当人们向创造者神、神灵、天使、已故亲人或其他实体祈祷时，他们普遍希望这些存在能够倾听他们的心声，能够施以善意并满足他们的愿望。然而，如果这一切都不是真的呢？如果实际上，向自己以外的存在祈祷这种行为反而削弱了我们，从而使我们变得顺从？换句话说，祈祷是否使我们变成为祈求者？

几千年来，人们一直在向神灵祈祷，请求解救痛苦、获得自由、治愈疾病。他们祈求摆脱贫困、战争、洪水、饥荒、 starvation 和酷刑。在历史上，数十亿受苦的灵魂曾为这些相同的事情祈祷，但这些问题仍然存在。如果我们的祈祷真的被听到了，并对这些存在真有意义，那么为什么没有发生某种严肃的大规模神灵干预或改善来帮助我们？

人们祈求治愈癌症，如果得以治愈，往往会感激上帝聆听了他们的祈祷，但难道这不是同一个创造了癌症的上帝吗？如果上帝不去消除疾病，通常会被解释为上帝的意愿。因此，如果这一切实际上都是上帝的意愿，那么祈祷还有什么意义？如果上帝不想让人们受苦，如果上帝不希望世界充满死亡、疾病、灾难、贫困和堕落，那么世界会被创造得不同。为什么我们要假设一个创造了我们痛苦条件的上帝实际上想要将我们从中解救，但只有在我们诚恳地跪下祈求的情况下呢？这种向外部实体或实体的顺从行为显然削弱了我们的精神。

我们为什么要把拯救我们的责任寄托在自己之外的任何事物上？难道更明智的做法不是向我们自己内心的神性、我们最高的精神自我祈祷吗？相信我们自己的个人力量，向内心最深处的源泉祈祷有什么错？如果我们每个人都拥有一小丝神圣的火花，神圣的灵性，为什么我们不直接向这个部分祈祷？那位真正神秘的上帝不会渴望我们的祈祷或崇拜，认为上帝需要我们的爱，暗示上帝在某种程度上是不完全的。这样一个有需求的上帝就不可能是全能的，反而应该是某种较低级的神。

考虑到临终体验中声称是上帝、神灵、天使、外星人、已故亲人的星体实体出现，引导我们经历一种令人内疚的生命回顾过程，祈祷的行为从这个角度来看又会如何？如果我们一生都在向外部实体祈求保护或满足愿望，那就使我们对其心存感激。那么，这些星体存在是否会在死后利用我们之前的祈求来对付我们？任何声称回答我们祈祷的实体都会对我们拥有显著的权力。它们可能通过某种合同的履行来感到愧疚，从而操控我们。

何塞·阿拉贡在他那本深刻而非凡的书《绿面孔》中写道，梅因克（Meink）给出了灵魂解放过程的关键。梅因克提供了一种技巧并推荐了一种实践，我们应该采纳：你必须向灵魂祈求，因为唯一能听到你声音的就是灵魂。你必须跟它交谈，仅向它请求。梅因克显然表示，那个不可知的上帝离普通人是非常遥远的，而可能听见他的造物主只是一个法官，决不会因微不足道的请求而改变他的因果判决。留下的只是向灵魂祈求。在一个觉醒和解放了自己的人的身上情况就不同了，他确实会改变意志、法律和命运。但如果一个普通人想要被倾听，他必须与自己的灵魂交谈。梅因克说，如果你想祈祷，就向你那无形的自我祈祷，它是唯一会听你的祈祷的神。然而，很少有人跟自己的灵魂对话，而他们中的大多数却像木头一样沉睡。

对梅因克而言，灵魂的解放是人生中唯一值得追求的事情，这是他唯一应该完成的任务。没有任何其他事情能证明值得花时间去做，其余的都是无用的。这确实是一个人所能投入生活中最重要的任务。圣卡德（Saint Kard）曾说，祈祷的功能不是为了影响上帝，而是为了改变祈祷者自身的本质。霍迪·马科夫斯基（Howdy Macowski）写道，祈祷是否只是在让我们变得更加祈求？我们的精力和专注力在这个过程中去向何方？似乎祈祷只是在将我们的权威寄托于某种外部力量上，希望它能喜欢我们并给我们带来一些好处，因此我们不断试图取悦这个操纵者。

我们怎么知道我们在向谁或什么祈祷？这是几乎没有人去思考的一个关键问题。它们是天使、灵性引导者、慈爱的已故亲人、快乐的外星人、上帝、耶稣，还是阿什塔尔指挥部的成员？或者那些交流者是狡诈的寄生实体，擅长伪装和欺骗？你说你与某个天使或一些宗教人物交谈过，但你真的怎么知道？当你祈祷时，你怎么能知道你的意图和能量去往何处？我们越是将精力集中于自己之外的事物，那些存在就越能操控我们，使我们的生活变得更糟。

向自己祈祷、信任自己的内在力量有什么错呢？当你意识到你不需要救世主，也不需要向任何超出你自己的存在祈祷时，将会发生巨大的转变。你，作为你灵魂的精髓，是在这个创造中最强大的事物。这就是为什么系统会设置各种障碍来分散、困惑和欺骗你，因为如果你将所有的能量从关注外界转向关注内心，就会发生巨大的能量爆发。那种力量可以用于克服所有一直让你停留在此的系统和把戏。当你意识到你所需要的唯一救世主是你自己，而你所需的唯一祈祷就是向真实的自我祈求时，出口就近在咫尺。