第九章 神圣原型 基督教的一个中心原则是，上帝在拿撒勒人耶稣身上首次也是唯一地体现了他自己的神性。正如之前所证明的，如果耶稣的事业和个性为世界提供了这种神性的孤独顿悟，那么它就是一种启示，向人类呈现的每一个特征都是在耶稣的“生活”中已经存在和公开的。荷鲁斯、塔木兹、阿多尼斯、阿蒂斯、马杜克、巴尔德和其他弥赛亚和世界宗教的化身。基督徒可能会拒绝接受这些神的本质的某些表现方式，认为它们是野蛮的，但这很大程度上是因为神话的内在意义在翻译中丢失、误解或扭曲。异教徒的头脑习惯于看到并知道，由许多太阳神和神话英雄（“英雄”来自希腊语“eros”，神圣的爱）的这些形象所戏剧化的神性是进化之流所追求的遥远目标。正在孕育地球的孩子，但目前人类还无法想象。可以想象，有些人可以攀登更高的高地进行朝圣，因为大多数宗教都声称圣人、贤者、先知和其他先进灵魂的存在。还有一些伟大人物的传说，他们完成了人类的循环并达到了神性的门槛，但他们返回地球以帮助人类一代又一代的进步。人类完美的形象，或者正如埃及人所说的“奥西里德”，仍然是理想的。早期人类从未离开过神圣原型的指导。据说，这种光辉的理想是众神赐予早期人类的，因此人们永远不会缺少不断奋斗的强大心理刺激，永远存在的渴望动力。 60 正是在这里，我们可以看到基督教与早期异教体系之间的基本区别。异教呈现出理想形式的形象；基督教也呈现了理想的形象，但不同的是，这个形象是一个活人的形象。异教所提供的人物是神话的、虚构的、没有生命的，因此它们不会产生心理功效；他们缺乏治愈、拯救的力量。他们没有散发出神圣的主动性或力量去触动和改变人类。此外，他们往往是怪诞甚至可怕的类型。根据基督教的观点，只有在活生生的人身上，即拿撒勒人耶稣身上，上帝才体现了他本性的完美和威严，而神性的化身只有在他的儿子身上，才发挥了他生命的救赎力量。堕落的人；异教徒的偶像已死；耶稣，基督，独自将神圣生命的礼物带给世界。因此，人们宣称，只有在基督徒耶稣里，世界才能接触到上帝永生的、奇迹般的拯救力量。然而，在那一天之前的几个世纪里，犹太教就以同样的热情宣称，只有通过上帝与以色列人立约的力量以及上帝在西奈山对摩西的应许，才能实现人类的圣洁。基督教对救赎“计划”（如其所称）的构建具有一定的吸引力——基督教在整个西方世界的迅速传播就证明了这一点。然而，正如荣格所指出的，几个世纪以来，人子的改造力量已经失去了效力。基督教热切地相信，在耶稣这个活生生的原型中，神圣的恩膏首次被释放到世界上，因此，任何愿意提升思想和心灵来沉思这一理想的人都会受到灵魂重生力量的祝福。以利亚不是在迦密山上证明了上帝永生大能的优越性和对巴力的彻底击败吗？然而，荣格明确指出了这种信念的缺陷。在向世界提供从这一单一源泉涌出的活水时，基督教要求其人民饮用这一赋予生命的泉水——而且只饮用这一泉水。 61 这是唯一的幸福源泉。在完全依赖的状态下，基督徒的求道者有可能对自己内在的灵性资源和重生的能力失去信心。教会在耶稣这个人中给了我们基督，宣称他是天父的“独生子”，是神性的独特表现，是天与地之间的中保。 地，独一被高举与父同坐，神性的独特显现，天地之间的中保，独一被高举与父同坐。对于崇拜者来说，相信他，凡人，罪恶之子，可以与耶稣平等，这是亵渎和亵渎，贬低了圣子的孤独伟大。罪孽深重的凡人所能做的就是在这位遥不可及的Excelsior面前自卑，首先认罪，然后寻求怜悯。因此，救赎的源泉必须在自我之外、超越自我来寻找。在耶稣的像面前，他的面容是无瑕、纯洁的，他的荣光使保罗在路上蒙蔽了双眼，谦卑的恳求者除了低下头敬拜之外别无他法。尽管耶稣充满爱心和温柔，但他与人类之间的鸿沟太深，难以跨越。这就是基督徒耶稣和异教太阳神之间的区别。异教徒以理想的结构呈现神性的形象。人类实现这一理想、这一神性的可能性就隐含在图像的本质中。但在耶稣身上，神圣的理想已经实现，这是一个既成事实，一个独特的、不可重复的事件。救世主的特殊角色阻止了它在地球上再次复制。人类永远不可能达到类似的高度。耶稣为所有信心坚定的人提供了救恩。然而，由于耶稣是与天父唯一的代求者和中保，基督徒信徒就没有希望，除非他完全降服自己，从而降服唯一的神性，正如异教系统不断提醒他的那样，他确实拥有即时的能力。和不断的接触——基督在他自己里面。但基督教将基督这个人赐给世人，却又让他永远超出人类的能力范围，这有什么用呢？相比之下，异教给了人们理想的基督形象，一种永恒存在的力量，并且在奉献者自己的生活中具有强大的祝福能力，因此他每时每刻都可以接触到 62 。因此，基督教声称用一种活生生的理想取代了异教诸神的“死”的贫瘠，可以从不同的角度来看待。对异教形象的信仰是有效的，因为它像避雷针一样扎根于地球，而耶稣的神圣启发动力却无力改变人类，因为他的独特性就是它自己的陈述；人类受益于他的使命和事工，而不是通过将他的榜样应用到自己的生活中。基督教以某种方式颠覆了古老的观念，即每个人类儿子的心中都有一颗神圣的种子，也许处于休眠状态，但却赋予了​​他与上帝的部分，然后是完全的儿子身份的潜力。天上可能有众多的神，地上也可能有无数觉醒的神灵分身出现。但根据古老的教义，除非人体内潜在的精神力量被激发并积极表达其神圣能力，否则永远不可能有拯救的奇迹。圣经本身难道没有向我们保证，所有救恩的恩膏都是从内心涌出的吗？出自内心的是生活的问题。 “与基督一同隐藏的生命”必须从未发展的自我——即未发展的基督性——中的隐藏中被带出来，在上帝安置它的有机体中公开显现。 “效法基督”是一个理想，在漫长的历史时期里，它驱使数百万人真诚地努力效仿耶稣形象所体现的精神完美。然而，这种模仿并不能替代个人寻找自己精神源泉的斗争。正如荣格所说：“模仿基督将永远存在这个缺点；我们崇拜一个人，将他视为体现生命完美意义的神圣典范，然后出于纯粹的模仿，我们忘记了实现我们自己身上存在的深刻意义。”接受这样一个事实：神是绝对的，超越所有人类的经验，他让我感到寒冷。我不影响他，他也不影响我。但另一方面，如果我知道上帝是我灵魂中的强大力量，我就会立刻关心他。”63模仿有一些似是而非的东西，一些二手的东西；充其量只能充当暂时的替代品。宗教的目的是直接认识上帝，而在最坏的情况下，它会欺骗我们，让我们误认为它是对上帝的直接认识。 他们把精力集中在对神灵的崇拜上，这种神灵是外在的，远离他的创造物，希望生命的恩膏会从那个源头流出，以回应他们的恳求，而沉睡在人心中的神圣恩膏将不会被唤醒。基督教对灵修能量的误导源于这样一种观念，即改变的力量源自图像本身。然而，这个图像并不比图画或雕像更有照亮或拯救的力量。它的好处只在于它的灵感功能。权力的潜力在于个人，模型只是指明了他努力的方向。从来没有神被派到地球上来拯救人类免于自我拯救的必要性和劳作，上帝也没有让他的任何一个孩子失去自我拯救的能力。上帝拯救的力量不仅存在于人的内心，而且还存在于自然世界的各个方面。这种来自外部的力量以及内部的力量也有助于救赎人类，因为来自自然的仁慈影响力会在身体和精神上祝福人类。神性内在于一切事物之中——每一个原子、花朵、生物和星星都从存在本身中衍生出它的存在，而存在本身却因它的创造而保持着永远的超越性和不变性。即使在今天，基督教仍然认为耶稣是唯一有效的救恩创造者，因为上帝在他身上向人类展示了神圣的生命。但这是在断言，神圣的模型没有能力提升人类，除非它在肉体中得到证实。不仅如此，基督教神学还假设，这种模式的仁慈必须等待这一活生生的示范的出现，才能在人类生活中发挥作用。换句话说，直到公元33年，救赎之道才向人类敞开。然而，历史证据证明，古代世界并不缺乏神力改变人类生活的功效，在64许多人物的生活中得到了证明。神圣或近乎神圣的地位被赋予。当东方尊崇了相当多的佛陀、克利须那、琐罗亚斯德、赫耳墨斯、俄耳甫斯、菩萨、化身和阿凡达时，基督教怎么能宣称它独自给了世界一个真正的上帝之子呢？基督徒会抗议说，这些人并不是真正的神，而只是高度灵性化的人，而耶稣则以独特的方式体现了神性的完整性。但东方会反驳说，鉴于其古老且清晰的形而上学，这种说法不能被接受。如果只有一位上帝，那么就不可能有第二位上帝；一体性渗透到一切之中。如果灵性由于其神圣起源而成为人类固有的，那么它的启示必须是渐进的和多样化的：它隐藏在许多生命中，但在伟大的生命中显现出来。事实上，东方信仰列举了数百个这样的神圣化身。异教拒绝基督教并不是因为他们否认耶稣的神性，而是因为他们不能接受耶稣是神性的独特表现的说法。其他世界宗教，例如伊斯兰教，已接受他为圣人和先知的万神殿。犹太教珍视这样的传统：上帝仁慈的光芒通过诺亚、亚伯拉罕、摩西、约书亚和大卫的个性而闪耀。难道神的心意、目的和神性不是通过受默示的先知的信息而显现出来吗？不能指望古代世界会拒绝对这些神化人物的承诺，他们的神圣历史戏剧化并集中了其宗教遗产。神秘的智慧将救赎视为一个发生在心灵和精神“身体”复合体中的过程，这些“身体”共同构成了人类意识的内在机制。人类的进化和精神成就只能通过经验和文化的发展来实现，这种文化将激活和被这几种内部意识状态激活的意识力量整合到和谐统一的关系中。这种整合只有在中央情报机构的指导下才能完成，该中央情报机构负责管理这些“机构”在其功能共同体中的 65 项活动。对人性的这种理解立即排除了这样一种观念，即内在成长和启蒙的过程可能会受到外部施加在个人意识上的任何力量的影响或支配。外部环境 当然，我们可以利用内部的力量，而指导、灵感和培训也可以来自外部。尽管如此，人体内的精神力量的运作、控制和使用，归根结底还是完全在内在自我的权限和控制和指导之下。自我转变只能来自个人自我意识的救赎力量。这种理解得到了荣格的论点的支持，即救赎的过程必须在人的有机功能的内部复合体中并在个体自我的有意识的指导下进行设计。这个自我是神性能量的坚不可摧的单位，即人中之神本身。直到这个神圣的火花在智慧和知识中成长并成为自己家庭的主人和统治者之前，人才被神化。正是为了这个目的，上帝派遣他的孩子们来到这个世界，因为这种掌控权在天上是无法获得的。这里，人体中的灵魂与土壤中埋藏的种子有着明显的类比。凭借种子固有的生命能量的主要天赋，从一开始就具备了未来生长所需的所有必需品。不可或缺的必要条件是将种子置于与能够滋养和维持其生长的自然环境的关系中。肉身的化身为灵魂建立了这种关系。为正常生长提供了一切条件；不需要更多了。就植物而言，没有人会想到假设从种子本身外部的宇宙种子生命中引入一些额外的超动力，作为成功生长的必要辅助手段。生长的动力已经隐含在有机体中。人也是如此。正如荣格所说，这个心理功效问题的关键在于崇拜和奉献形式的焦点问题。对外部 66 形象的崇拜将这些力量向外引导。也就是说，个人的自我认为它必须伸出援手寻求祝福，寻求一种超越自我的力量的代祷，这种力量可能会被诱惑施加有利于恳求者的影响力。他进行这种崇拜的根本动机是基于这样的信念：他自己无力赢得自己的救赎。即使一个人可能祈求耶稣帮助他自我重生，但呼吁的焦点仍然是耶稣拯救能力的功效。恳求者放弃主动权并投降。只要人接受了自己精神自我的替代者，他就不是自己救赎的决定性和负责任的发起者。任何独立的尝试——即使会导致失败——都比依赖他人要好。因为只有当灵魂在痛苦和困难中认识到他个人的救赎完全依赖于他自身存在的神圣潜力时，他才会获得为自己的救赎而奋斗的动力。基督教立场的弱点在于，基督教要求个体灵魂为上帝的恩典而战，而不将一盎司的权力交到人自己的手中。它让他赤手空拳地投入战斗，敦促他以完全的无助为借口，并把自己投向神圣的怜悯。它要求他“从弱点开始谈判”，而不是从实力开始。当异教哲学的理想占主导地位，并且随着它对人类存在复杂的内在成分的理解时，个人的精神就准备好勇敢地进行战斗，因为他知道他可以直接获得精神力量的源泉即使这种力量在他身上还没有显现出来。了解神圣潜力的存在本身就是最终胜利的保证。异教使个人确信自己是不可战胜的。基督教扫除了这种内在的确定性，让人类岌岌可危地紧抓着它向他延伸的唯一生命线。基督教会从未停止谴责异教所谓的偶像崇拜。然而，偶像崇拜只有在崇拜者将神圣力量的活生生的现实归因于偶像或图像本身，而没有看到图像仅仅是一种表征的情况下才是有辱人格的。如果奉献者在凝视偶像时完全知道它是一种旨在激起他对它所象征的崇高现实的更生动的感觉的装置，那么事实上根本就不存在偶像崇拜。该图像作为一个o 向外提醒人们内在的、看不见的真理和美丽。基督徒在他的礼拜堂里有许多圣徒的图像以及耶稣和圣母玛利亚的图像。如果他崇拜这些表征，相信拯救力量的神圣本质实际上体现在其中，那么他也犯了偶像崇拜的罪。人们甚至可以说，崇拜耶稣这个具有人类人格的宇宙之神的人是一种偶像崇拜。古代圣贤将崇拜任何超出人自身能力和潜力范围的力量视为偶像崇拜。由于沉睡在他里面的力量首先和最后都是上帝的力量，所以他的关心和他与上帝的接触立即成为他自己生命的管理问题。诚然，上帝力量在外在自然中的显现，可以令人惊叹、感激和赞美，因为它的良性影响可以迷惑和美化灵魂。但它对于内部权力来说是次要的，并且从未篡夺异教崇拜中的核心角色。最后，似乎有必要说，世界上没有任何一种宗教能像基督教那样，将人们的崇拜如此彻底地从内在主观层面转向外在客观层面。通过将拯救人类的手段集中在一个实体化的历史人物身上，它被迫剥夺了人类自己的神性。