第八章 古埃及的幽灵 基督教长期以来一直认为，公​​元 325 年尼西亚会议汇编并经后一会议批准的文件是基督教圣经的正典（从众多“福音书”中选出）当时现存的）是一世纪下半叶的原创文学作品。在第二世纪，高卢第一位主教爱任纽宣称选择四本福音书是因为有四个基本方向和四种风向。如果这四本书确实是生活在第一个基督教世纪初期的拿撒勒人耶稣的传记，那么它们的写作日期就立即变得至关重要。因此，它们自然必须在他生前或死后不久写成。学术界的猜测相当一致地认为他们的作者身份是在我们这个时代的五十年到九十年代之间的不同时期。许多内部证据表明它们来自那个时代。然而，有迹象表明福音书在一世纪之前就已经存在。死海古卷的发现可能证实了这一事实。由于该主题存在困难，其重要性和新数据的可用性使得进一步考虑势在必行。可以说，基督教是新约四福音书《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》的产物。这些似乎是同一主题的四个变体。自几个世纪以来，数以千计的学术研究人员的智慧和努力都花在了作者身份问题上。尽管如此，许多资本问题仍未解决，结论仍然是推测性的、不确定的。许多观点认为马可福音是第一本。众所周知，人们对这些文件知之甚少。但从 55 份文件之间存在明显相似性这一无可争议的事实来看，人们推测，要么三份文件是从第四份文件复制而来，要么所有四份文件都是从被推测为所有文件之前的“共同文件”复制而来。批评从未坦然面对四福音书的相似性问题。这四个人各自书写了自己关于耶稣伟大人物的历史，却写出了几乎完全相同的编年史，这似乎是最不可能的。于是我们就有了这样的理论：福音书的四位作者的叙述都基于共同的来源。此后的一切都取决于本文档或一系列文档的日期和作者。即使我们通过坚称该文件是在公元 33 年之后制作来避免可能的前基督教起源，如何证明该文件本身不是更早版本（可能早于公元一世纪）的抄本？艾赛尼派的图书馆，无疑还有诺斯替派、摩尼教和其他团体的图书馆，规模庞大，藏书丰富。当然，四位福音传教士所依据的早期文献很可能不仅早于耶稣的一生，而且甚至可能是起源于基督教时代之前的一本书或几本书。在欧洲埃及古物学家中，有一个人的研究和发现违背了基督教关于新约圣经一世纪起源的主张。杰拉尔德·梅西在英国文学中被评为小诗人，但他在埃及研究领域的造诣要高得多。只有完整地阅读他的六部主要著作和较小的著作才足以了解他的材料的意义，这些材料的总和不仅是基督教和犹太教的正典圣经，而且还有早期几个世纪中流传的许多伪经和伪铭文文献。显然是埃及血统。埃及从哪个更遥远的来源获取这些材料的问题隐藏在古代的黑暗之中。例如，有人断言埃及人知道原子的内部结构。他们用于建造金字塔的机械资源 56 仍然是一个谜。他们对天文周期性的了解非常准确。在希腊文献中可以发现许多暗示，表明她的智慧源自遥远的埃及。柏拉图向梭伦讲述了一位年长的埃及牧师向梭伦讲述的亚特兰蒂斯传说。修正了认为在文学中没有任何东西可以被防腐的观点 真实保存事实，（尽管我们今天认识到，即使是对事件最严谨的描述也总是被观察者或叙述者着色，即使只是通过选择报道的内容）学术思想已经在许多追随事实的白费力气中走了出来。历史的幽灵是从寓言和戏剧人物中实体化出来的。对古人来说，事实远没有今天那么有力，他们写的不仅仅是事件的年代顺序；他们写下的故事描绘了所有历史的意义。除非事件的精神本质，而不是事件本身，被理解为叙述的核心，否则，古老的圣经永远不会被正确地阅读。从未发生过的事件，以及从未活过的演员和角色，仍然具有永远且最终是生命真实事件的意义。对于古人来说，存在的本质是灵魂，而不是肉体。古代宗教文学的首要目标是想出一些方法来表现灵魂的朝圣。由于象形文字系统的发展是为了隐藏和揭示，实证研究无法从神话事件的砾石中筛选出意义的黄金。在这位作家看来，杰拉尔德·梅西比其他人更接近于探索埃及井的深处，但他的工作在很大程度上被忽视了，主要是因为他的启示与正统的历史发现不符。例如，他的书《古埃及：世界之光》只出版了五百册，其中很少有人认真阅读。经过多年的研究，梅西掌握了象形文字的书写，他基于不容忽视的证据，确信犹太教和基督教的圣经基本上是埃及的表述，经过重新编辑、重新设计和重新定位。到一个新的文化环境。他向西方确认，他已将基督教的每一个教义、仪式和象征追溯到其埃及根源。他列出了荷鲁斯形象与福音书中耶稣形象之间大约一百八十个特定的相似之处、相似之处和同一性。这种相似性的大部分证据在我们这个时代的最初几个世纪就已经出现，但随后被压制了。它的出版时间已经姗姗来迟了。面对这些证据，我们不得不考虑新约圣经是否包含埃及神秘教义遗产的可能性。一个生活在遥远时代的埃及人的详细经历、性格和言语不可能在数百年后生活在巴勒斯坦的另一个人物的生活中重复。如果耶稣和荷鲁斯都是真实的历史人物，那么耶稣重述了荷鲁斯的一生是不可想象的。而且，两者在两个截然不同的土地和民族的神圣经文中占据相同的位置并扮演相同的角色是极其不可能的。如果埃及宗教文学展现了一种神性形象，其特征明显地代表了人类中萌芽的新生神性，而希伯来基督教文学在无数方面与这一形象密切匹配，那么怀疑这两种表现是否不是一个和一个的同类描绘似乎是合乎逻辑的。同一个数字。一些人试图捍卫这样的论点，即上帝之子在伯利恒婴儿时期的诞生故事在几个世纪前就被复制到了荷鲁斯作为神圣孩子的形象中，这是非常困难的。得知耶稣生平中的许多事件可以说是由埃及的一位很久以前的人物所经历过，这对基督徒来说很可能是一个打击。更令人吃惊的是，耶稣以惊人的细节复制了这个早期人物的一生，但他从来都不是一个活着的人。因为没有一位著名学者曾提出荷鲁斯是凡人。他是一个发光的、强烈的精神人物，旨在体现人类早期神性的本质。那么，如果荷鲁斯的一生及其丰富的细节至今仍作为寓言流传下来，那么我们该如何看待 58 耶稣一生的历史记载，如此惊人的相似呢？难道这也不能被解释为精神生活的神圣寓言吗？当梅西筛选埃及资料时，他得到的启示是，福音书中的耶稣不可能是生活在前三分之一的任何人。 公元一世纪，没有人在经历过自己的生活之前就可以写出自己的生活。然而，梅西发现了关于耶稣生平的记载，可能是在他“生活”五千年前写成的。这数百个相似之处和同一性有力地证明了福音书并不是写于第一个基督教世纪下半叶的历史。相反，它们是逃离神秘的精神寓言和仪式戏剧，围绕一个中心宗教人物收集，以便将精神信息置于戏剧焦点。我们在这里尝试采用的解释方法只是用寓言的解释方式代替事实的解释方式。它不会减损基督教的内在精神信息，就像放弃旧约创世故事作为事实并代之以象征一样。如果西方失去了其人性化的神圣原型的心理提升，它将获得一种永生的、永远动态的理想现实的原型。正如拟人化的神已经失去了对现代思想的控制一样，历史上的经典人物也将屈服于更普遍、更持久的精神人理想原型，充分实现源于神圣的人类潜力——基督在心中。这一宗教概念的普遍性得到了许多世界文化中存在的人物的证明，他们的信息和奇迹的作品如此令人惊奇地再现了耶稣的一生。