第三章 犹太人和希腊人之间的裂痕 学术界几乎普遍认为，如果圣保罗没有将希腊哲学的本质内容嫁接到耶稣的门徒所创建的基督教运动上，那么，在一代人的时间里，它就会消失。当基督教将那些被称为《圣保罗书信》的文献纳入其圣经时，基督教实际上才免于灭绝，这使其能够合理化其弥赛亚信条。后来，在三世纪涌入希腊的无知民众的巨大压力下，希腊的影响力被压制了。但后来，发现它必须在一个更有学识的社会的层面上解决解释问题，教会很高兴将其教义适应备受鄙视的希腊系统化的基础，到了十二世纪，它已经完全避难在亚里士多德主义的庇护下。圣保罗被誉为神圣指定的使异教世界皈依基督教的工具。也正是他，为了使福音书能够被希腊人的思想所接受，他以希腊人克里斯托的性格重新塑造了基督徒人格化的基督形象，因为弥赛亚人格化为肉身的概念对于希腊人来说是完全陌生的。希腊意识形态。第一批纯朴的乡下人，即以色列的 am ha'arets，他们是新兴基督教热潮的成员，他们可能对他们所实体化的基督人耶稣感到满意。但对于希腊人来说，对弥赛亚传统的这种解释是不可能的。对他来说，克里斯托是一种精神意识，而不是一个人。显然，这就是保罗为人类宣讲“基督在你们，荣耀的盼望”的原因，却从未提到耶稣是一个肉身的人，以及他声称将其带到巴勒斯坦边界之外的运动的创始人。十八个“外邦人”。甚至可以肯定，保罗比那些在犹太与耶稣在一起的人更真正是“基督徒”，因为十二个“渔夫”所掀起的骚动与“基督徒”这个名字无关。 “弟兄们最初在安提阿被称为基督徒。”这个名字完全是希腊语的起源和内涵。在后来被耶稣的追随者采用之前，它从未提及任何人弥赛亚。称任何人为基督、Christos 都是一种反常现象，一种自相矛盾的说法。如果说，在希腊人看来，“基督”去了迦拿，把水变成了酒，就会给他带来精神上的痛苦，从而将神圣存在的精神识别和个性化为一个肉身的人。这对他来说是亵渎的，是对他超然神的概念的侮辱。即使是犹太教也不能容忍弥赛亚的概念是一个可以被罗马政权羞辱地杀害的人。一个聪明的希腊人不会在没有定冠词“the”的情况下使用“Christos”一词，就像埃及人通常所说的“the Osiris”一样。希伯来人也用前缀冠词来尊崇神名，这解释了许多名字的开头或结尾，如伯特利、以色列、以利亚撒。一个似乎没有得到学术界认可的词源学事实是，这个小冠词“the”本身基本上就是对神的称呼，相当于“God”本身。 El，希伯来语上帝，是西班牙语阳性单数词“the”，如 el sombrero，帽子。英语“the”是希腊语“上帝”theos 的整个词干。与事实相去甚远的是一种司空见惯的想法，即圣保罗通过他在大马士革道路上的闪耀光芒的异象而获得精神觉醒后，投身于围绕耶稣的加利利团体，支持他们的事业，然后出去传播他们的教义并创立了该运动的十几个“教会”。使徒所颁布的是古代智慧的基本原理，完全属于奥秘和俄耳甫斯派系的希腊哲学。他本人将其描述为“隐藏在神秘之中的智慧”。这确实与加利利人的讲道如此不相称，以至于当保罗与巴拿巴第一次访问耶路撒冷时，耶稣的党派威胁了保罗的十九岁生活。如果可以说迦玛列的学生传讲了耶稣基督以及他被钉十字架、死、复活和升天，那么他谈论的是拿撒勒人耶稣，这是一个没有根据的假设。植入人体构造中的神性萌芽被钉死在十字架上，走向“死亡”，被埋葬并再次复活， 根据所有深奥的传说，甚至在第三天，就回到了天父那里。希腊人不需要通过实体化一个人来让他们理解或增强所有凡人灵魂神火创造奇迹的力量的意识。他们对克里斯托的定义是一种活跃在人类体质中的心理力量，它本身就是他们重生的媒介。对它的存在和在他们自己的控制范围内的心灵活力的了解是自我实现的有力刺激。相信一个人会受到他无法控制的力量的影响，并且在极度危难中被迫寻求帮助或怜悯，这是人类精神的堕落。正是神秘主义传统（通过预测人自身的神圣能力将人的努力和抱负提升到顶峰）的削弱，导致基督教将基督外化为活生生的人。基督教从内在的上帝种子转变为外在的人神，将其所触及的人类推向了乞丐的地位。宗教价值的最终标准无疑是人类对其自身活动的性质和价值的自觉认识程度。他是一个受外部力量控制的生物，还是他是自己生命的主人（在多大程度上）？宗教始终坚持人类获得难以想象的荣耀的可能性。但对于一个无法掌控自己的事业和命运的生物来说，不可能有任何荣耀。转变的荣耀只能随着来自有自我意识的生物本身的力量、能量、才能、能力的发展而到来。有理由断言，所有的成长都是从非物质能量的内核发出的力量的向外运动。生命能量20的活动始终是从胚芽或种子中的潜伏期向外和向上到物理显现的运动。行军路线是从种子到果实。种子一旦种下，种子中潜藏的重要之火与环境中的相反之火之间就会产生极性拉扯。外部的力量和内部的力量陷入了彼此紧张的关系。外部影响的冲击激发了种子的活动，使其面对自我努力的必要性，从而使其实现其自身的本质。随着这种认识的加深和澄清，这个过程从隐含的被动转变为更大的自我产生的努力。因为生命的每一个个体的体现最终都必须是自我意识的、自足的和自我管理的。没有这个条件，生命的神化就不可能。如果荣耀不是内在意识成长的产物，那么它就不是荣耀，因为它不代表征服。变形场景生动地戏剧化了人类的荣耀。它展示了我们的基督，神话和奥秘中的神圣人物，散发着名副其实的精神之光的火焰。 “因为他的脸面发光如日头，他的衣服洁白如光。”这一切的本质意义在于，如果宗教把人的意识努力的中心从内在力量的发展转移，而把渴望集中在自我外在的某种拯救力量上，那么它就会在徒劳的努力中消散精神能量，同时让休眠的能量得以释放。神性尚未觉醒。犹太人与希腊人的冲突本身就是我们种族文化史上最致命的危机之一。两方势力对立，战斗至今。这是一个悲剧性的结局，尤其是因为根本不需要发生伟大的突破。一个头脑足够聪明的人知道这是多么不必要，并且他勇敢地努力防止这种裂痕或治愈它。这就是斐洛·朱达乌斯（Philo Judaeus），他的伟大和对宗教和谐与兄弟情谊的潜在贡献尚未得到充分认识。凭借哲学洞察力，他洞悉了隐藏在《马赛克摩西五经 21》以及希腊神话、寓言和戏剧等希腊化抽象中的“字形和符号”之下的古老智慧的深奥原理。在符号和表征之下，他描绘了同一种神秘哲学的图表，并进行了有效的综合。但他的作品也遇到了同样的冷漠无能，无法认识真理，这一直是他的失败。不得不说的是 他的阐释不够权威和令人信服，无法建立深奥的论点，尽管克莱门特、奥利金和其他早期教父将他的方法论运用到他们的解释工作中，但他的著作最终陷入废止。正如学术界报道不同的宗教崇拜不同的神，但实际上他们一直以各种各样的名字崇拜同一个神一样，不同文化体系的宗教制定者利用一套寓言的内容，得出了一种不同的寓言。他们信仰的系统法典受到他们在此过程中使用的特定语义结构的限制。因此，一种宗教体系似乎与另一种不同。如果犹太教和基督教有足够的洞察力，能够深入探究其文学象征意义的隐藏意义，他们就会发现自己站在相同的意义基础上，在不同的比喻和形象下发展出相同的真理。只有考察古代民族的神话，才能理解意义所采取的多种多样的形式。如果完全理解的话，这些神话将被发现体现了相同的基本且仍然存在的真理。从这个角度来看，巴勒斯坦的宗教发展显然抓住了寓言的一条线索，并将其纳入信条和崇拜的结构中，而希腊则继承了另一条类型学，并建立在其暗示的意义之上。如果在早期对比较宗教进行了有效的研究，隐藏在不同形式下的身份就会被发现，赫尔墨斯智慧就会完好无损地渗透到近东国家的生活中。由于未能找到与自己的宗教相容的希腊文化，希伯来文化限制了自己，养育了一个几乎从一开始就反对父母的女儿。这个忘恩负义的犹太教女儿就是基督教，她与父母源头的22疏远是犹太教因未能接受希腊化本质而必须付出的惩罚。因为希腊哲学元素在犹太宗教中的存在会阻止克里斯托的人格化；因此基督教不会采取现在的形式。目前基督教所进行的自我拷问可能部分源于这样的怀疑：上帝的无限伟大可以压缩在一个人的身体里，无论精神上多么高贵。然而，抽象地来看，神在其存在的逻各斯方面道成肉身并居住在我们中间这一教义陈述包含着深刻的真理。如果人们采用本体而不是“肉身”这个词的物理联系，象征着人类本身的主体，那么神性存在于人类之中的想法就重新获得了它的普遍性和对所有人的精神信息。如果保留神秘科学的进一步原则，将有助于平衡对这一深奥陈述的理解。这个学说认为可见的宇宙是上帝的身体，它本身就是一个巨大的有机体，其秩序和连贯性是他的灵魂意识的结果。那么，大体上，我们可以看到犹太教中流动的潮流，它产生了它的后代基督教。在希腊化哲学中，弥赛亚来临的教义中广泛体现的神圣显现的概念被坚定地保留在抽象层面，意味着神圣原则的精神和意识存在于人类整体中。但在犹太教中，这个概念已经从哲学抽象走向人类实体化，迈出了半步，弥赛亚被认为是耶和华的灵，激励着“以色列人”，并注定要体现在大卫的儿子身上。应该坐在耶路撒冷的宝座上，成为上帝的副摄政者，执行对万民的神圣旨意。最后，在基督教中，弥赛亚的概念被认为是一个婴儿的形象，他被赋予神圣的天赋，但却出生在动物中的一个卑微的马厩中，代表着精神和物质的两极对立，基督意识正是在这种张力中诞生的。 23 总之，希腊文化保留了弥赛亚概念的纯粹本体和抽象形式。希伯来主义使其一半是精神性的，一半是个性化的；基督教完全将其个性化。正如已经指出的，原始基督教运动偏离了希腊文化和犹太教的根源。 神主义走上一条将神完全人类化为一个人格的道路。学者们几乎一致断言，如果它狭隘地坚持这条道路，它就会在短暂的高潮后消亡，就像许多其他宗教团体运动已经昙花一现并消亡一样。然而，在相对较短的时间内，基督教运动被迫回到最初的希腊神秘精神基督概念，将这种纯粹的非物质教义与它的世俗化即弥赛亚的“肉体”实体结合起来。基督性格的这种二分法使得基督教教义分为基督作为精神和基督作为拿撒勒人耶稣的概念，多年来，这两个概念都服务于解释的目的。