第21章 死亡的阵痛和出生的阵痛 我们对基督教的挑战主要是它从人的本性中抽象出了神圣的元素，并将其外在化，只给他留下了更粗糙的自我。基督教未能使人类变得更好很大程度上源于这个错误。我们已经说过，当基督教将所有人的遗产的神性分配给耶稣一人时，基督教就肢解了完整的人。人类被剥夺了救赎自己的能力，只能卑躬屈膝，羞愧难当，不敢站起来要求继承与生俱来的幸福王国的继承权。因此，他废除了天父儿子的头衔和他全能的共同继承人的头衔。这使人沦为可怜的恳求者。在这样的影响下，人们在人生的赛跑中没有自信，从一开始就失败了。因此，印度教圣经《博伽梵歌》中并没有鼓励基督徒面对库茹之野之战，他在这场冲突中退缩了。他的哲学从未告诉他，斗争本身就为胜利奠定了条件。相反，殉道成为了主要的荣耀冠冕。基督教心理学中的一个关键词一直是“投降”。确信耶稣已经偿还了全人类的债，基督徒没有理由为自己的诱惑和客西马尼园的需要辩护。基督教就这样从人们手中夺走了精神之剑，让他们手无寸铁、无助地投入到生命的战斗中。确实可以说，欧洲人的生活被剥夺了任何内在自我的价值感，直到十四世纪的文艺复兴重新发现并重申了他与生俱来的高贵和资源。人类的精神也许从未承受过比基督教坚持206“罪”的力量更大的负担。毫无疑问，一个从印度教徒所说的avidya或无知中奋力向上的灵魂，必须一路上经常深刻地认识到自己在知识和正确行动方面的失败。但这种认可应该成为努力的动力。灵魂只有在直觉加速的想象力中才能进步，才能怀着向往和希望预见未来。这位伟大的使徒说：“忘记那些已过的事，我要竭力追求神在基督耶稣里从上面召我来的标竿。” （腓立比书4:13-14）在异教世界，罪从来没有基督教神学所赋予的沉重含义。罪恶之山这个术语实际上与“月亮之山”等效。根据普鲁塔克的说法，古代学说从很久以前在月球上的进化中得出了人类的低等身体本性。因此，它指的是保罗神学中的“自然人”，他必须先于精神人的出现并为精神人的出现做好准备。由于它是人的精神与物质或能量极性的消极面，因此它在宗教思想中变得带有邪恶的黑暗色彩，而不是精神或善良。罪的致命性和不可避免性的概念就是这样产生的。没有人会质疑灵魂与其两极对立面的斗争是一场艰苦的磨难，通常是悲剧性的和至关重要的。但是，从长远来看，这种斗争是有益的，因为它增强了灵魂在行动中应对生活的能力。没有诱惑，没有长期的斗争，就没有胜利。圣保罗在罗马书那篇光辉灿烂的第七章中（我们之前已经提到过）指出，如果道成肉身的命令没有把他置于几乎杀死他的律法之下，他可能就不会认识罪了。他的言下之意是，他不会知道只有与这个敌人战斗才能产生的祝福。他将罪视为人类获得救赎的杠杆，称赞它“神圣、公正，并且对我们有益”，并敦促我们“利用这个美好的事物”。但在基督教对教义术语含义的误解中，罪开始意味着灵魂通过身体表达 207 种力量来寻找快乐的任何倾向。因此，基督教受到了批评，认为它引起了人们的恐惧和憎恶，这是精神进化体系中一个必要的、战略性的因素。如果人想要在地球上过上美好的生活，他就必须学会灵魂和身体的平衡、理智和快乐的融合。克里斯蒂亚并没有充分考虑到人性的感性方面的邪恶的归因 思想家认为它可能对精神生活造成损害。然而，显而易见的是，如果人类意识被教导以蔑视和厌恶的态度看待它与生活接触和联系的工具，那么结果必然是有害的内疚和怨恨感。如果感官生命对灵魂的影响在教义上被归类为邪恶，那么就必须承认邪恶不能被排除在善的构成之外。精神与物质、光明与黑暗、驱动力与阻力、外出与回归之间的平衡和张力，是一切美好的基础。仅仅赞扬精神而谴责物质，就会使精神在行动上变得无力，并使人陷入自嘲、怀疑和恐惧之中。这样的立场削弱了人们对快乐、冒险和胜利的渴望。当基督教摆脱了迫害，巩固了权力，它高呼“大潘死了！”时，它感到这是一次伟大的胜利。当时看来，这表明以耶稣为代表的精神元素已经征服了自然。异教（来自拉丁语 paganus，意为“乡村”）受到了拿撒勒人的致命一击。从此，人类的灵魂不仅摆脱了对感官的奴役，而且摆脱了对感官的奴役。人们认为自然永恒法则的影响已经终止。他们的眼睛注视着天国生活的目标。基督徒没有意识到，大潘王国从阳光明媚的山丘、茂密的山谷和潺潺的小溪一直延伸到人类的构成中，统治着人类与上帝的其他创造物共享的一半生命。基督教教导人与自然是分离的——一个特殊的创造物。但漫长的历史记录却给出了不同的教训，今天，进化论的科学证据充分表明，人类是自然的一部分，即使是一种独特的发展。因此，杀死潘是不可能的——他将在希腊人所谓的“自然”或自然领域发挥他的统治地位，直到他卑微但仁慈的服务完成。灵魂在与上帝合作的自由行使其创造性活动特权中的自然快乐将最终驱散宗教附着在人体上的邪恶阴云。对基督教的一个严重指控是，经过几个世纪的传统，它已经形成了许多粗俗的信仰，并且此后几乎没有采取任何措施将它们从大众的头脑中消除。在这些原始误解中，最重要的就是将魔鬼神话人物中的邪恶人格化。在中世纪，只要有人认为魔鬼可能在敌人身上活动，就可以将他除掉。以基督教的名义对无辜者进行巫术和巫术指控。今天，我们可能会谴责这种残酷行为，但我们是否已经摆脱了恐惧和迷信的束缚呢？成千上万的人仍然向圣人的肖像祈祷以获得个人恩惠。国家元首在与其他国家的竞争中援引神灵，而其他国家的领导人同样要求神圣力量加入他们的阵营。另一个有害的教义是地狱之火、诅咒和炼狱考验。地狱（Hades、Sheol、Amenta）就在地球上——事实上，就是地球。这个人物的目的是描绘肉体激情的猛烈火焰和黑暗无知的烟雾般的呼气，灵魂在其身体中经历了一生，直到将它们转化为纯粹的爱的火焰。通常的字面主义将这些比喻图像变成了位于特定阴间的物理火焰；通过与灵魂在身体中的“死亡”联系起来，这个区域被置于（肉体）死亡之后的生命中。这种对希腊语对“死亡”一词的用法的混淆常常是具有欺骗性的。正如我们试图表明的那样，“地狱之火”和“炼狱”的考验都是灵魂生活在身体（soma）坟墓（sema）中的体验。地球（以及人类的转世）是灵魂可以堕入的最低地狱。任何更低的东西都会在动物体内诞生。 209（轮回的教义，或者低等生命形式的重生，仅限于较不形而上的宗教，因为它在逻辑上是不可接受的。）地球是所有神话中传说中的地下世界。所有神灵都降临其中，寻找他们的“shaktis”（沙克蒂斯），这是印度教中的一个词，指的是施展其创造力量的物理工具。灵魂永远不会在比激情、欲望、残忍更猛烈的火焰中燃烧 他们在肉体中所遭受的自私和本能、精神生活的囚徒。这种诅咒和地狱之火教义的推论是这样的假设：在尘世生命结束时，上帝审判的考验在天堂世界等待着灵魂。事实是，灵魂在地球上生命中的每时每刻都在接受审判，唯一有效的死后判断是他们在更高的意识维度中，当他们从更高的层面回顾过去的生活时，自己对过去的生活做出的判断。基督教运动受到谴责的另一个原因是等级制度未能将“上帝”一词的流行概念提升到拟人化的水平之上。可耻的是，任何人在到达现代时仍然持有粗俗的信念，即普遍存在和神圣智慧可能会被贬低，甚至呈现出半人格化的形式，这是可耻的。所有这一切都导致了一个问题：任何宗教团体是否有权占据统治地位并宣称自己是上帝的唯一调解者和道德的唯一仲裁者。任何单纯的人类群体都无法了解上帝的心意，也无法声称有权行使上帝代理摄政者的职能来管理世界人民的宗教生活。今天，世界面临着实行新折衷主义之类的必要性。一种新的、普遍的宗教可能是解决方案，它的基础是地球上人们日益密切的联系，以及消除以前导致人们认为其他宗教是“异教”的分离和偏见的障碍。随着兄弟情谊和爱的增长推动人类进入第二个时代，并在人类意识中不可避免地发挥作用，宗教的融合就必须发生。 210 对基督教的批评中的另一个项目涉及其“祈祷”的概念。人类把自己视为共同父亲的孩子，就像所有的孩子一样，总是倾向于在所有意外情况下向这位天上的父亲寻求帮助。因此，祈祷并不是基督教所特有的。它是所有宗教的普遍表达方式。但“祷告”这个词被用来涵盖两种完全不同的事物，并且由于我们的评论仅适用于其中一种，因此我们必须严格区分两者。根据最常见的定义，祈祷意味着简单地祈求上帝的帮助和祝福；在其第二个含义下，即与上帝的交流或对神圣本质或存在的沉思，它代表了将个人意识与神圣融合或实现与绝对结合的努力。在第二个方面，祈祷采取多种形式的精神或神秘的奉献，其目的都是为了让个人与华兹华斯所说的“宇宙的智慧和精神”融洽相处。唯一的保留是，神秘体验需要清晰的理性和服从真理之间的平衡，人们只能向这种祈祷形式所体现的对更高现实的无私追求表示敬意。我们强烈反对第一种祈祷，即寻求特殊恩惠和神圣恩惠的祈祷。首先，祈求上帝恩惠的祈祷以上帝完全无视他为宇宙制定的不可侵犯的法律为前提。它要求他以特别的恩惠赐予祝福，并且完全漠视恳求者的价值或他所恳求的权利的问题。他为他知道不应该犯的罪而请求宽恕，请求帮助，尽管这可能会伤害他人，恳求帮助以逃避对他应得的惩罚。尽管圣经明确警告说：“不要自欺，神是轻慢不得的：人种的是什么，收的也是什么。”这种求饶、求恩的行为，贬低了人的精神，削弱了人的勇气和自力更生。它同样贬低了上帝，因为它基于这样的假设：上帝是一个任性、任性、专断的暴君211，能够被奉承、关注和赞美所说服和哄骗。它显然是针对一位愿意被安抚并渴望倾听恳求者的愿望的拟人神灵，尽管他同时受到数以百万计同时且相互矛盾的恳求的轰炸！这一切是否与宇宙之主的无限广阔而又微妙微妙相容？ 从星系到原子的运作方式在每一个细节中都揭示了永恒不变的普遍法则的运作？然而，祈祷确实是一种反思的行为。这是一种自言自语，从每个人本质上都是神圣火花的意义上来说，这种内心的声音也许可以说是在对上帝说话。如果祈祷实际上被理解为我们对更高和神圣的自我的呼吁，那么祈祷就会是有效的。大多数伟大的神秘主义者就是这样解释祈祷的。如果祈祷真的被听到并得到回应，那就是上帝遗赠给每个人的上帝存在的种子火花的回应。每个时代的灵性科学都试图阐明人类接近上帝以及上帝对人类可用的合理性。因果链从上帝的超然存在出发，通过执政的、掌权的、大天使和天使的复杂秩序，一直延伸到人类。正如象征意义所言，高等神的身体会被肢解，以便他们的力量碎片可以滋养下方位面的生命。这是真正的圣体圣事，是为所有灵魂擘开的真正的面包。与更完整的事物相比，较小的神祗是支离破碎的存在，但它们的本性仍然是其源头的一部分，并与其源头有着直接的联系。只有这样，上帝的无限力量才可以说是可以满足任何灵魂的祈求。正是用这些术语，可以说：“我将把我的法律写在他们的心中，我将把它们写在他们的头脑中。我将与他们同在。我将成为他们的上帝，他们将成为我的人民”； “羊也会听到我的声音。”每个人生命中这种神圣潜力的存在是人与上帝的联系和接近上帝的途径。这是人类所能容纳、占有和同化的神性，它比所有存在的总和无限大212。前面的讨论引出了有神论和人文主义之间争论的核心。这两种观点都值得重视，因为它们涉及人类问题的两部分。双方的论据都是有力而有效的，因为每一方都代表了人类生活两极分化的现实。人类和神力在人类构成中是平衡的；因此，它们必须在哲学和心理学上保持平衡。基督教的重点自然会落在有神论一边，它认为力量和灵感的源泉超越人，而在于上帝的旨意。人文主义理论拒绝了精神冲动的外在性，而在人的本性中寻找力量的源泉。但它也有其弱点，其中一个原则是它不认识人性的精神方面。人文主义强调世俗而非宗教，关注的是存在主义的人。这种关注对影响人类心理学、哲学甚至宗教的所有知识部门产生了广泛的影响。今天的有神论开始承认人类的主动性、人类的良心和责任具有更重要的地位。另一方面，人文主义本身必须变得更少不可知论，更少受到行为主义和实证主义的影响，更愿意承认人的创造力表明了他与我们称之为上帝的普遍创造性元素的内在联系。随着完整的人性的重建，世界，无论是西方还是东方，都可以转向面对开明人文科学新时代的曙光，一种新人类学，其中有意识的人类天才可以研究释放神圣力量的艺术潜伏在无意识的深处。这样的研究可以为人类开启一种新的宗教生活，奉献给随时祝福的上帝，一个可以认识和团契的上帝。当开明的智慧和增加的知识的力量最终应用于最重要的问题——对整个人的研究——我们将发现人的内在资源将帮助他认识自己内在的真理。在213年的现代，人类第一次能够重新认识到自己作为自身进化的统治者、与上帝共同编织世界命运模式的王者性格意识。如果要实现这一目标，基督教就必须成为它从未有过的样子：人类的科学。迄今为止，它还没有像雅典智者普罗泰戈拉那样宣称“人是万物的尺度”。 然而，古代卷轴的发现，诚实而尖锐的更高层次的批评，对伟大无意识世界中精神力量存在的重新认识，对圣经寓言性质的认识，以及这些圣经信息的变形所有这些都散发着其隐藏意义的光芒，所有这些都为一场新的、比路德、加尔文、慈运理、梅兰顿和伊拉斯谟在十六世纪所策划的改革更为激进的改革带来了希望。基督教摆在其追随者面前的闪闪发光的海市蜃楼正处于解体的过程中。这是超然想象的海市蜃楼，但却空洞而不真实。基督教自古以来的重点一直是天上。它劝告数以百万计的信徒放弃尘世的利益，在天空中寻找救赎。现在，数百万人开始将目光转向家乡，认识到在人性世界中需要赢得的价值观和美德、人际关系的重要性以及对自我认识的追求。这对许多人来说似乎是一场灾难。但这将导致一个重要的认识：地球上将赢得进化的新超越。基督教必须将目光转向地球，因为地球就是西奈山，上帝站在上面与他的孩子们有着直接的团契关系。人必须知道，他自己就是宇宙的缩影，微观世界，与上帝的外衣宏观世界相同。灵魂被天父派遣到地球，明确成为人类有机体宇宙的统治者。如果基督教现在认识到加入其他伟大的宗教传统的时机已经到来，并将其愿景指向神圣精神的重新唤醒，即人体内的 214 个克里斯托，那么它可能会证明其将其信息称为真正宗教的权利。人类的。正如古代科学所认识到的那样，自然是上帝思想的镜子，而人类对自然所反映的神圣思想的反思，会将其真理的形象和力量投射到有思想的人类心灵上。圣保罗说，因为当我们在自然之镜中看到主的荣耀时，我们就变成了与神性思想相同的样式，荣上加荣。