第二章 埃及任性的后裔 如果我们能够理解犹太教和基督教是如何作为源于埃及传统的两个运动的产物而发展起来的，那么我们可能会获得更好的宗教观点。人们没有充分认识到宗教意识形态的中心轴是弥赛亚概念。这是对基督性的思想、灵魂、精神在人类意识中逐渐表达的寓言化。但当它被讽刺为一位神圣的宇宙人基督以肉身出现时，它就成为了复杂神学上层建筑的核心。在这一点上，首先需要审视两条分歧线，这两条线首先由犹太人，后来由基督徒，从弥赛亚作为人类精神进化的原始概念中采取。犹太神学背离了从埃及基本传说中汲取的原则，并由卡巴拉主义者在希伯来人中培育了一段时间，它偏离了弥赛亚主义的概念，即基督性在全人类中的出现。相反，它将这一教义解释为上帝对世界的注定统治权的特殊表现，通过上帝与明确选择担任这种机构的特定人群的交往，这个群体就是犹太人自己，他们凭借将自己视为旧约中的“以色列人”。正如摩西书所概述的那样，神圣的戏剧将随着耶西杖的长期预言和期待的分支的出现以及阿摩司、弥迦和以赛亚所预言的“大卫之星”的出现而结束。用弥赛亚寓言的语言来说，这位崇高的人物出现时，将领导以色列实现上帝通过犹太人使各国精神化的奇妙计划。这种形式的概念必然带有神圣影响降临世界的第十个含义，但它主要强调耶西杖上的枝条以人类形式出现，即“伊甸树上的树枝”，它是将人类从亚当的诅咒中拯救出来。因此，犹太人的观念确实使弥赛亚人性化和个性化，就像后来的基督徒一样。基督徒与犹太教的观念不同，完全删除了犹太人作为上帝目的的选定工具的说法。在这个概念的基督教形式中，弥赛亚在人类层面上被人格化，他的全部功能都集中在他本人身上。同时，他将作为上帝本性的完整和最终体现而到来，天父因此将其投射到世界上以拯救人类。他将成为弥赛亚权力和荣耀的唯一承载者。该分析在其整个含义范围内呈现了许多方面，清晰地概述了两个示意图之间的基本区别。如果基督徒将犹太教的颂扬与加利利人子的诞生一起纳入其中，那么它与犹太教的理想就没有什么区别了。基督教也宣扬弥赛亚的到来是旧约预言的实现。可能一开始并没有明确的计划将犹太世界排除在拯救世界的戏剧之外。但犹太人不可避免地拒绝接受这一传统向全人类的延伸，以及将弥赛亚的功能划定为单一人格，从而忽视了以色列人的作用。这些分歧造成了两种立场之间的裂痕，注定要让西方历史血流成河。基督教此举剥夺了犹太教，废除了其作为上帝选民的历史性权利。这是令人难以忍受的耻辱，是对以色列民族和种族历史的瓦解。接受基督教的概念就会破坏犹太教本身的结构。任何研究过这些证据的学者都可以轻易断定，以色列这个名字的最初含义和用法从未提及任何国家、部落或种族。这是一个众多术语中的一个，用来指上帝在天上出生的儿子，上帝创造思想和精神的纯粹后代。如果犹太宗教的制定者曾经研究过印度教中的相应术语——马纳萨普特拉（Manasaputras）和阿格尼什瓦塔·皮特里斯（Agnishwatta Pitris）——他们就会被警告不要犯仅限于他们自己的小巴勒斯坦的错误。 伊尼亚部落。据说密涅瓦是从朱庇特的额头上长成的，人类可以被认为是由宇宙心灵力量产生的。这个术语不适用于地球上的生物，但是当这些具有神圣意识的精神单子降临到地球上以完成他们的使命时，他们就成为了我们世俗世界的公民。他们的种子神性的进化无法完成，除非通过与锁定在物质原子中的力量结合，他们可以利用这种力量与宇宙的造物超灵合作来执行他们的工作。因此出现了将它们纳入物理身体的需要。他们从精神潜力到意识力量的真正诞生只能通过他们的精神父亲身份与物质母亲身份的交流来实现，希腊人称之为“身体”或“自然”。古代神话中的英雄都是由精神上的、天上的或神圣的父亲和地上的母亲结合而诞生的。这种类型学的力量甚至延续到毕达哥拉斯或柏拉图等崇高凡人的传奇诞生中。后者被誉为阿波罗的儿子。因此，在那些从遥远的埃及来源为巴勒斯坦部落制定宗教的圣人重建古代遗产时，赋予单子的名称是“以色列人”或以色列的孩子。一些杰出的学者认为这个名字源自希伯来语动词 Azor（帮助）和 El（上帝），宣称它的意思是“上帝是我的帮助”。但没有任何学者能够对这个词的语言学作出肯定的判断。这种词源似乎很紧张，并且在字母中没有理由在翻译中引入“我的”。该词由三个单位 Is - Ra - 和 El 组成的复合词的概率为 12。 Is 很可能是埃及母性女神 Isis 的缩写或缩写形式。甚至希伯来语中的“女人”一词也是isha（issa）。 Ra 直接来自伟大的埃及精神之父 Ra； El 是希伯来语中上帝的单数词。然后它会读成“母亲-父亲-上帝”，这正是它的通用特征所适合的。希伯来人的遗产来自埃及，在那片土地上，与拉无关的神圣之父的名字是奥西里斯（Osiris）；值得注意的是，这个神的最初名字是阿萨尔（Azar）。希伯来人以大祭司的称号继承了这个名字，大祭司代表着精神上的父权，即 EL(e)azar 和 Azariah。 （希腊人将阿扎尔塑造为奥西里斯。）这位神的精神后裔被称为阿扎尔的子孙，加上希伯来语的 El（上帝），被称为“Azar-el-ites”。这个推导可能是推测性的，但值得考虑。格塞尼乌斯的《希伯来语语法》是学术界以前广泛使用的文本。格塞尼乌斯指出，犹太人将“希伯来人”和“以色列人”这两个词据为己有，以表明​​他们拥有显赫的血统。维吉尔写《埃涅阿斯纪》是为了荣耀罗马的凯撒王朝，并通过追溯到女神维纳斯的血统来使罗马本身的荣耀永垂不朽。大多数民族史诗都受到类似意图的启发，将历史描述为体现神圣目的的实现。但犹太人仍然需要从字面上解释并在历史上应用到他们自己身上，不仅是十二个天阶的三个主要深奥名称——以色列人、希伯来人、犹太人——而且要走向极端，将他们自己的小种族群体与这些以色列人是神的儿女。他们取了一个名字，实际上是三个名字，最初是为了普遍适用于集体人类而设计的，赋予了神圣父性的火花。凡人中的任何部落、群体、国家或种族都不能公正地将这些名称中的任何一个独占为自己使用。这种自我荣耀的企图不可避免地招致了其他人类的谴责。 13 他们坚信自己实际上是《创世记》和《出埃及记》中的以色列人，并将强烈的民族精神倾注到这种观念的模具中，但他们却付出了严重的惩罚，因为他们的民族和种族意识被囚禁在狭隘的范围内。由圣经角色的明确界定所确定的性格和命运。以色列人是上帝的“选民”，是上帝关心的特殊对象， 他的关心，他的宠爱。正如他们错误地理解了“以色列”这个词的含义一样，他们在解读“选民”这个词时也犯了错误。上帝这位全然公义的统治者会俯视地球上的万象，并从全人类中选出一小群巴勒斯坦牧民给予特别的关心和恩惠，这种想法从一开始就应该显得不合情理。这个词的内在含义应该告诉他们，上帝的这种“选择”不是在地球上的种族群体中进行的。是他在天界挑选并任命的十二军团天使！他们的神圣任务是移居到地球上，并在那里履行上帝创造计划中适合他们的使命，因为在这个过程中，它在特定的偶然事件中触及了他的后代。他们被选中来到地球成为人类。不止一个古代民族曾试图将神圣寓言与他们自己的历史和地理交织在一起。这种冲动源于这样的反思：小历史是大历史的缩影，一个国家的事业（也包括个人的事业）可能紧密遵循一般进化的轮廓。如果崇高的智慧主导了这一事业，那么结果将是一部荷马式的史诗，但如果无知和自以为是盛行，寓言的意图被轻信的信仰所取代，那么结果将是对历史的灾难性的伪造。这个错误确实发生了，结果大多数圣经“历史”都被误解了寓言和神话。 “以色列”这个名字不适用于任何种族群体。它完全指的是人类神圣的精神起源，据说是十二个军团的“天使”被派到地球，携带着潜在神性的种子，当它通过进化种植、成长和结果时，将使 14 个人类成为合法的继承人上帝的遗产。从纯粹的精神意义上来说，全人类都可能是以色列。现代杰出的解经家查尔斯·吉涅伯特（Charles Guignebert）在他的著作《耶稣》中引用了亚历山大的斐罗的话，​​说任何放弃偶像崇拜而皈依真神的人都是真正以色列的一员，这不应与“以色列”混淆。肉体的。”圣保罗宣称，仅仅出生在犹太家庭并不能使一个人成为以色列人。标准是精神的展开；以色列人是一个正在发挥其精神潜力的人，他可以是任何种族。基督教护教学发现，辩证地有必要承认犹太人（被认为是圣经中的“以色列”）神圣地位的独特主张，以证明其对自己的弥赛亚（拿撒勒人耶稣）的神性的主张。应验旧约预言。在基督教神学观点中，如果犹太人承认耶稣是弥赛亚，是他们自己神圣委托的种族所诞生的，那么两种宗教之间就不会有鸿沟。但由于否认他，他们就丧失了为人类创造他的荣耀。我们在天主教作家弗雷德里克·L·莫里亚蒂（Frederick L. Moriarty）所写的题为《旧约介绍》的著作中找到了基督教对犹太“以色列人”地位的典型支持。在阐述圣经拉比观点时，他指出以色列不是一个“自然”国家；而是一个“自然”国家。它不像其他国家；它具有“超自然”的地位，是被上帝召唤来服务于他特殊的宇宙目的的。神首先通过作为人类祖先的亚伯拉罕，与以色列人立了一个特别的约，然后在西奈山与整个以色列社群立了约。只有通过上帝无偿和仁慈地选举这个民族在他神圣的恩惠中享有特殊的地位，以色列才能在世界命运的计划中发挥自己的作用。若没有与神立约的关系，以色列就毫无意义。这位天主教作家并不否认犹太人对犹太选举和命运的评价，因为它强化了基督教对耶稣神性的主张。那么，我们就有了这两个流派，每个流派都偏离了“以色列”的原始含义。基督徒对“弥赛亚”这个词怀有一种误解，这使他们在后来的几年里陷入了矛盾，相信人性化的基督之子的爱可以使对非信徒的屠杀神圣化。犹太人对“以色列”和“选民”这两个词抱有误解，这促使他们自我孤立并与其他民族隔绝。人类历史上从未有过如此巨大的悲剧是由如此看似微不足道的原因造成的。 对神圣文学中术语的误读。然而，如果我们考虑到当一个国家或文化以一本书作为其整个精神生活的决定性来源和监督者时，每一章、每一封信都变得至关重要，而它的误解可以束缚无数人的思想，那么这种现象是可以理解的。历史上一个重要的事实是，当亚历山大大帝以其马其顿方阵的扫帚横扫近东世界时，只有犹太巴勒斯坦顽固地拒绝接受他征服后随之而来的希腊文化。马其顿的腓力聘请哲学家亚里士多德作为年轻亚历山大的导师这一事实证明了他梦想将希腊哲学文化传播到已知的世界。如果征服者能活到七十岁，并毕生致力于在他所占领的地区培养希腊的影响力，随后的历史进程可能会永垂不朽“希腊的荣耀”，造福人类。希腊哲学确实在亚历山大征服的大部分地区传播了它的良性影响，但它在巴勒斯坦的土地上打了一场失败的战斗，因为犹太人的意识对任何建立在纯粹理性主义基础上的体系都是封闭的。当一个国家生活的方方面面都充满了这样的信念：它是受上帝启发以实现其神圣意志时，所有哲学都必须适应这一观念。因此，希伯来神学并没有融入希腊智慧的广泛普遍性，而是保持不变，保留了那些最终导致基督教爆发的元素。如果犹太更容易接受希腊的影响，犹太教就会被如此修改，以至于对弥赛亚降临的本质和意义的误解永远不会形成，从而使希伯来意识失去理性。希腊主义在人类普遍和集体的神化中寻求人类精神的荣耀，它实际上阻止了任何个性化阿凡达或太阳神的概念取代精神和进化的解释。最后，如果犹太教没有将弥赛亚实体个性化为大卫的儿子，如果基督教根本不存在，世界就不会失去任何真正的宗教动机。因为它与犹太教分歧的唯一借口同样是它对弥赛亚的更字面的人格化。如果历史走这条路，世界会遭受宗教损失吗？许多人会回答是的，然而，如果犹太教不将以色列人的概念局限于自身，如果基督教不将弥赛亚的拯救之光个人化，旨在照耀人类，西方历史的记录就不会出现漫长的战争和宗教迫害的编年史。所有男人的心。 17 号