第十九章历史被剥夺了意义犹太教和基督教将弥赛亚传统转变为真实历史的努力产生了意想不到的结果。他们降低了历史的意义，除了它被肯定的那一部分之外，所有的历史都必须寻找它的意义。基督徒将西方世界的整个历史建立在一系列真实性可疑的古代文献中记录的所谓事件的基础上，却没有看到这一行为使所有其他历史变得黯淡、赤裸和缺乏意义。根据这种观点，在犹太发生的事件中，亚当种族的所有过去，过去数千年来人类活动的所有无数的溪流汇聚在一起并找到了它们存在的理由。这些事件对未来产生了新的推动力，将人类的所有命运带向新的方向。至于希伯来人，他们的表述同样将所有先前历史的本质集中到据称主要发生在古埃及和巴勒斯坦的另一系列事件中，他们声称这些事件将在某个时间导致历史进程的高潮。太遥远的未来。人们相信这一结局确实发生在公元一世纪左右，这使得犹太人中的某些人陷入了骚动，从而产生了作为犹太产物的基督教。他们坚定地宣称，他们相信，过去的力量的预期汇聚实际上已经在公元 1 年左右实现了。正如我们之前所说，对弥赛亚来临的期望从来都没有远低于希伯来语的表面。意识，因为它是国家神权宪法不可分割的一部分。在所有犹太宗教思想中，以色列民族都受神圣委托，向世界各国传达 190 耶和华的正义旨意，在自己的领导下在地上建立上帝的王国，从而使历史走向圆满。当时和现在一样，一群心智不加批判、情绪不稳定的人，沉思着《圣经》的“预言”，相信历史的伟大高潮即将到来，从而让自己迷失了方向。基督教不可能以其他方式起源。尽管这种骚动可能是非理性的，但毫无疑问的是，在一个小地区的农村人口中，宗教骚动占据了主导地位，并最终成为人类家庭三分之一的宗教信仰。基督教和犹太教都始终认为，他们的体系提供了使历史合理化的关键论点。但对于同样的事件可能会有不同的看法。也就是说，就其系统化而言，这两种结构都使历史无效。因为两种信仰都通过自己特殊观点的狭隘界限来限制他们的视野，在这两种情况下，这些观点显然都是对真理的歪曲。让我们考虑一下马丁·布伯在《哈西德主义的起源和意义》（第 203 页）中所写的内容。他在这里阐述了四种放逐与救赎，将灵魂转世到地上称为从天上的放逐，将灵魂夺回失去的乐园、回归上帝称为救赎。在这些术语下，布伯正在处理宗教及其圣经中的轴心要素，他对这些原则的处理表现出极大的洞察力和理解力。他引用的四个是： “神圣火花”的流放和回归； b.个体灵魂在朝圣之旅中的放逐和回归，通过有机进化的各个阶段达到其崇高目标； c.一个民族的民族灵魂的流放； d. Shekinah 的流放及其救赎。这四者之间有着密切的联系，即一个民族流亡者显然也包括其组成人员的流亡者。那么，如果 Shekinah 和“神圣火花”得到正确的定义，那么它们与其他事物之间的密切联系（191）立刻就显而易见了。但同样明显的是，这位犹太神学家对于这些“火花”的正确识别，或者它们与谢金纳的关系，以及它与个人和国家的关系，非常不确定，因此他谨慎行事。这些“神圣火花”是什么？哈西德主义实际上是古代犹太卡巴拉主义的现代复兴，利用了伟大的卡巴拉主义著作《佐哈尔》的智慧。 “火花”和 Shekinah 都是指定用途 d 在这项工作中发挥了强有力的作用。前者是上帝创造性思维的火热精神本质的个体化单位，在宗教中以各种各样的名称代表。它们是来自上帝永恒的精神火焰的火花（精神总是以火来象征）。埃及书籍中的灵魂说：“我来自火海，来自火焰湖，我活着。”毫无疑问，“神圣火花”是我们人体中的神圣灵魂。至于“Shekinah”，这个术语更笼统地而非具体地指代在整个意识宇宙中无处不在的神性的精神思想的存在。当它被用来指人类心灵中神圣光芒的存在时，它就与“火花”相同。至于个人（以及作为其集合体的国家）的流放，由于每个人身上的谢金纳火花只是他个人存在的内在核心，我们得出了令人惊讶的结论，布伯的所有四个实体都遭受了痛苦。流亡与必须救赎，是一回事。既然如此，所有流亡元素的救赎问题仅仅是救赎一件事的问题，这可以被称为每个个人和国家的谢金纳火花的化身。如果一个人将他神圣的灵魂从尘世的“污染”中唤醒到神圣的纯洁，他就得到了救赎，如果所有人都完成了这项任务，世界就得到了救赎。但布伯是受犹太人管辖的，并受托拉的制约，托拉的神圣应许是亚伯拉罕的后裔注定要实现人类的救赎；因此，他的结论是，在192年一个国家完成其救赎，成为上帝手中拯救人类其他民族的工具之前，个人、Shekinah和“火花”都不可能得到救赎。正是因为他将一神之火多样化为四种火焰，他才能拯救犹太教的神权政治和宗教，而其余一切的救赎都取决于“一个民族”的救赎。对此需要说明的是，人类的救赎伴随着所有个体灵魂的救赎（Shekinahs，火花）；灵魂救赎自己，永远不会缺乏上帝的帮助，因为他们本身扎根于上帝并体现了上帝本身的潜力。圣经中唯一的流亡者是从天堂被放逐的灵魂，接受人生的教育，他们的纪律教导他们如何实现自我克制。他们的救赎掌握在他们自己的手中，他们在这个物质的十字架上所经历的欢乐与痛苦的经历本身就是为了促进他们的成长。因此，马丁·布伯巧妙地援引了希伯来民族的论点，即让世界精神化的任务。他确认，Shekinah 的救赎与“以色列议会”（“以色列会众”）的救赎是用同样的术语来描述的。当然，如果人们在解读这些名称时，会发现这些名称深奥地指的是精神上的以色列，而不是物质上的以色列，那么情况确实如此。那些最先使用这些术语的人做梦也没有想到，会有人把天上的灵体误认为是自己的人类。布伯指出，这个民族的流亡和救赎在世界的命运中发挥着重要作用。他说，他们与上帝目睹他最初珍视的创造人类的计划遭到破坏时所感到的最深切的悲伤有关。这重复了基督教关于人从天堂“堕落”到罪恶之中的假设，布伯显然认为这是一个已经渗透到创造的根源的错误。他指出，以色列民族流亡是哈西德理论的核心，只是因为它是所有流亡和救赎的核心。神将以色列的道成肉身和复活作为他对世界计划的轴心。正如罗马天主教会认为，如果没有其斡旋，灵魂就无法得救，犹太神学193也认为，如果以色列不完成其分配的任务，灵魂就无法得救。宗教在人类生活中具有重要的地位和功能，但是当宗教变得正式并感受到其作为人类救赎工具的力量时，他们不可避免地认为它们是神圣计划中的必需品。因此，对于哈西德派来说，以色列这个受宠国家的历史隐约出现在世界和个人之间。布伯认为，基督徒是通过作为个人与上帝立约而成为基督徒的。 但犹太人与上帝的关系是通过上帝对以色列这个国家的承诺而实现的。因此，在犹太神权政治中，救赎必须通过实现以色列的民族神显来实现。只有一个专门承担这一角色和使命的国家以自己的生活方式来救赎自己，从而实现上帝救赎人类的旨意，国际社会的救赎才能实现。这就是为什么哈西德派忠实地坚持希伯来神学梦想，即以色列（不是精神以色列，而是巴勒斯坦以色列）是人类的心脏，世界的心脏，如果没有以色列的救赎，最终的救赎就不会发生。但我们必须在这里强调，现代以色列人并不是圣经中的以色列人。这些以色列人是上帝心生的儿子，化身为全人类的灵魂。说他们是马拉基姆、上帝的天使、他的话语和旨意的使者，这并没有什么错。它做了一些事情——但最终还不够——证明了犹太人民对自己神圣选择和使命的忠诚、奉献、坚韧和英勇的坚持。没有什么能够超越人类精神的顽强目标的表现。然而，即使是最大的虔诚、真诚、忠诚和奉献，也无法将错误的奉献对象转变为美好的事业。再高尚的自我牺牲也无法改变这样一个事实：犹太人民通过接受世界救赎者的特殊角色，将自己与其他人类区分开来。第 194 部分难道圣保罗没有劝告他们记住，一个人不会仅仅因为出生在希伯来家庭而获得以色列人的地位吗？当犹太人民与其他人类牢固地团结在一起时，他们就会为所有渴望成为上帝精神以色列光荣团体成员的凡人所享有的特权而感到高兴。如果犹太教能够纠正其基本立场，那么它可能构成世界历史的转折点。事实上，无论现在还是将来，世界上没有任何一个国家或人民能够发挥比任何其他国家或人民更优越的世界作用。正如希腊人没有固有的权利拥有赫拉斯（Hellas）和希腊人（Hellenes）（明亮而闪亮的人）的显赫名字一样，巴比伦的高种姓也没有权利拥有迦勒底人（迦勒底人，Chaladim——大天使）的名字，并且在较小的意义上，德国人无权使用 Herrenvolk 的名字，而后期圣徒也无权以与希伯来人相同的方式自称为以色列的后裔（将犹太人称为犹大的后裔）。无权拥有以色列和以色列人的名字。所有这些名字都属于每个宗教都珍视为理想的觉醒的精神人——完美和理想化的种族，而不是现实的、脆弱的和非常不完美的人本身。鉴于此，基督教似乎是时候结束“基督”这个名字的双重含义了。如果这个词指的是基督精神，它可能遮盖并体现在耶稣这个人身上，那么就应该明确说明。如果这个词用来指耶稣本人，那么就应该再次明确说明这一点。然而，从长远来看，这两种情况都不能令人满意。克里斯托这个词太强大了，太普遍了，不能只与一个人或一种表现联系在一起。它象征着精神联系，是每个人启蒙的潜在源泉。没有人的潜在基督性必须等待它的实施或觉醒在除了他自己之外的任何人身上。在耶稣存在之前的几个世纪里，异教世界中成千上万的灵魂就被基督之爱的神圣激情的纯粹火焰所点燃。既然已经了解了这么多关于非基督教宗教的真实地位195，基督徒应该有足够的谦卑来承认个人的精神成长并不完全依赖于对耶稣的信仰，或基督教会的会员资格。对耶稣生命中绽放的神性对于拯救地球上所有凡人所必需的教条的质疑，使我们思考基督教的“替代赎罪”和“罪孽宽恕”教义。