第十八章寓言的见证我们在本书前面提供了一些寓言材料的例子，这些材料普遍存在于世界所有伟大的传统、宗教和文化中。我们无意对这些相似之处进行大量叙述，给读者带来负担。然而，关于福音叙述的寓言性质的陈述需要一些证据支持，我们将在这里尝试提供这些证据。首先，让我们引用奥利弗·温德尔·霍姆（Oliver Wendell Holme）对埃德温·阿诺德爵士（Sir Edwin Arnold）对佛陀一生的著名诗意叙述《亚洲之光》第一版的介绍中的一段话。这是该段落。如果有人告诉我们，许多世纪前，一道天光照进了一位熟睡的女人的身体，正如她在梦中所看到的那样，那么占卜者就预言了一个奇妙的孩子的降临；孩子出生时天使就出现了；商人从远方来，给他带来礼物；一位古代圣人承认这个婴儿是神圣的，并跪在他的脚下崇拜他；在他八岁的时候，这个孩子的知识量让他的老师感到困惑，但仍然对他们表现出应有的尊敬；他在成长过程中对所有生活和受苦的人充满同情心和温柔；为了帮助他的同胞，他牺牲了一切世俗的前景和享受；他经历了可怕的试探的考验，所有的力量和邪恶都被释放到他身上，最终战胜了它们。他宣扬圣洁并实践慈善；他召集了门徒并派遣了使徒，将他的教义传播到许多国家和人民；这位“世界的帮助者”可以拥有超越尘世的血统和早在亚伯拉罕之前的生活——他认为这个美妙的故事是关于谁的呢？ 172 他难道不会说，这必定是奥古斯都·凯撒统治期间来到我们地球上的一个叙利亚村庄并在提比略统治期间死于暴力的那一位的故事的另一个版本吗？如果他被告知这个故事比基督教创始人的故事还要早五到六个世纪，他会怎么说？这就是这个人的故事。这就是指定给被告知的人物的日期。他所教导的宗教被许多人认为是所有信仰中最广泛流行的。令人惊讶的是，生活在 1830 年代新英格兰的福尔摩斯竟然能如此接近。更令人吃惊的是，他的话对当时基督徒的主流思想气氛几乎没有影响。在其最神圣仪式的核心——圣体圣事中，基督徒对其寓言含义的盲目性导致了未能掌握古代神学的基本原则之一。这是诸神的身体因化身为凡人而被“肢解”的教义。它们从更高的存在层面下降到物质世界，需要在每一个连续的下降步骤中将它们的原始统一力量逐渐分裂成更小的单位，因为较弱的容器只能容纳一小部分的天火。因此，在每一个神话中，神的身体都被描绘成被切成碎片，以便所有生物都可以被赋予肉身生命。一般来说，这些碎片散落在土地上并被埋葬——象征着神性为凡人提供的牺牲“死亡”。有许多关于神为人类残害身体或流血的故事。神性分为多少部分具有重要意义，最常见的数字是十二，因为据说人注定要完善神性的十二个方面。但是，由于每一次神性降临人间之后都会重新升入天堂，因此诗意意象的完成就要求将各个碎片聚集在一起，重新组装成原来的统一体，并“重新构成整体”。基督教学者似乎仍然没有意识到，这部戏剧正是在耶稣圣体圣事制度的核心上演的。据说，他拿起一块面包，感谢上帝后，将其掰开，分给每个门徒一小块，并劝告他们吃掉它，以获得不朽的生命。完成分配和肢解后，他在结束圣礼时提醒他们，他们有责任实现他的要求。 会员资格。他说：“这样做是为了纪念我。”对于基督徒来说，将“纪念”翻译为“纪念”已经失去了这段经文的内在意义，以及圣礼的精神作用，而只是用一种纪念姿态取代了其宣泄功效。崇拜者的圣礼祭成为对耶稣本人的崇敬之一，而通过命令将基督破碎和肢解的身体重新统一在人类社会中，该仪式实际上象征着信徒有义务将自己的精神能量贡献给耶稣。 - 会员资格。通过这种对神圣寓言的类似历史化，犹太教和基督教都把一些最有力的精神节日变成了纯粹的纪念场合。基督教甚至将圣诞节和复活节等重大节日变成了拿撒勒人的出生和死亡的“周年纪念日”。但事实上，冬至日 12 月 25 日和春分后满月之后的安息日，在耶稣时代之前的几个世纪里就已经被庆祝了，象征着基督原则在生命中的诞生和死亡。人类。前面已经提到过（一定是有意为之）短语“稠密的海洋”（物质的），它出现在灵魂投生的世界的古代公式中，被转换为罗马总督的形象。本丢彼拉多。 “海”在希腊语中是 pontos，“densified”是拉丁化的希腊分词，piletos。 Herut 是埃及-叙利亚语中的一个词，指的是传说中的蛇龙怪物，据说它会在出生时吞噬众神的婴儿儿子。所谓“历史上的”罗马四王屠杀无辜者，无非是对毁灭危险的寓言，这种危险在人类第一次进入身体时，由于肉体的本能，就威胁到了婴儿的神性原则。它在新约中的出现可以被视为是出埃及记中与摩西出生有关的类似情况的重复：法老命令接生婆为希伯来妇女服务，一旦他们出生，就将所有希伯来男孩淹死。出生。古代充满了关于神婴面临危险并被牧羊人、牛郎或野生动物拯救的传说。这些都代表了灵魂刚踏上尘世生活时所面临的真正危险。值得注意的是，一个符号或其解释有时几乎可以颠倒其在寓言中的角色。就旧约神性人物摩西而言，威胁新生儿的危险来自埃及。相反，对于耶稣来说，埃及是逃离危险的地方。只有深入了解神话的深奥含义才能解决明显的矛盾。当然，“埃及”不是一个真正的国家，而是一个地下世界，我们的地球母亲，可以肯定的是，从灵魂进入其中的那一刻起，肉欲的威胁就困扰着灵魂，但最终，赋予灵魂神化并释放回天堂。启示录第十二章清楚地概述了这一点，其中叙述了披着太阳的妇人如何处于七头十角大红龙的危险之中，这条龙威胁要吞噬她即将生产的男孩子，以及她如何“逃跑”到旷野去，那里有上帝为她预备的地方，他们可以在那里养活她一千二百零三天。”这条龙也被从天上赶了出来，追赶地上的女人，并释放了洪水，把她和她的基督孩子冲走了。但“大地帮助了女人”并吞没了洪水。因此，地球既是灵魂的危险，也是灵魂最终的救赎。否则，它为什么要来到地球呢？这部古老的戏剧描绘了灵魂欣然放弃天堂的幸福，去追求地球上更伟大的生活现实。甚至有人认为他们逃离天堂175来到地球作为避难所。天堂没有为聪明的灵魂提供机会来对抗物质的惯性来发挥他们的创造潜力。只有通过地球上生命之战的挑战和斗争，圣婴才能“由身披太阳、头戴十二颗星、脚下月亮的女人所生”。这就是大自然，只有在地球的“荒野”中，她才能带来 她的孩子。这一切都在《创世记》中夏甲的故事中为新约福音传道者所预示，因为她也和她的孩子一起被赶到了旷野。 （创世记：17）“旷野”的象征在圣经中多次出现，至少与四个人物有关。除了启示录中的女人和夏甲之外，另外两个人就是以扫和施洗约翰。这两个角色都生活在野外，穿着猎人的毛茸茸的衣服，吃粗糙的生食。两人的生活方式都标志着他们是人类进化第一阶段和自然阶段的典型代表。地球上的第一个人亚当，是属土的，他先于并为第二个亚当，即属灵的基督的到来做好准备。约翰特别宣布这是他在剧中的角色；以扫的例子更加神秘。圣保罗还指出，自然人必须先于精神人。 “荒野”是一个恰当而富有表现力的象征，用来传达这样的真理：人是自然的一部分，生活在自然中，受到自然的滋养，只有后来才变得健康并能够发挥精神的光芒。因此，即使是基督本人，既然他是被自己的愿望和欲望带入人类自然身体的生命中，也必须投身到这片“旷野”并勇敢地面对它的挑战。他被他的极地双胞胎撒旦直接带入其中，接受他的力量对抗“世界、肉体和魔鬼”的考验。在这里，新约再次反映了旧约，因为它本质上重复了亚当和夏娃在伊甸园中的诱惑。对这个寓言意义的误解也误导了基督教世界，因为这种“诱惑”绝不是为了被解释为上帝试图引诱人类堕落。相反，它是对基督灵魂必须经历的寓言性描述，如果基督灵魂要发展其能力和力量来对抗极性对立的话。从某种意义上说，它可能被认为是一种测试，但从哲学上讲，它更可以理解为一种训练。因为寓言为诗歌想象提供了各种各样的比喻和意象，我们发现“荒野”被另一个最具启发性的象征所取代，甚至等同于另一个最具暗示性的象征，圣经的解释再一次陷入了困境。在一本福音书中，撒但引耶稣到旷野受试探；在另一本福音书中，撒但引耶稣到旷野受试探；在另一幅画中，他带领他登上一座高山，从那里可以看到世界上所有的王国。没有什么比年轻的灵魂会受到物质世界的感官享受更确定的了。它的伟大成就在于坚定不移地坚持其精神目标。对基督教具有重要意义的许多事情都源于犹太历史。神与人在西奈山相遇，以和谐他们的关系。人通过进化的上升道路登上了山，而上帝则通过内卷的表达，下来迎接他。根据杰拉尔德·梅西的说法，“西奈”一词源自埃及象形文字词根 sheni (shenai)，通过“s”和“sh”的同一性，它也可以是 Seni (senai)，意思是“转向返回的点”。 ”埃及语甚至希伯来语中的元音区分非常松散，因此用“i”代替“e”来拼写该单词是完全合法的，从而将其称为西奈半岛。这个词在埃及宗教中具有举足轻重的地位，因为它表示灵魂下降到物质和身体的弧线的最低点——在这个点上，灵魂的下降被阻止，并进入一个与灵魂完全平衡的静止期。物质的惯性，在此过程中，物质在旋转轴或枢轴上缓慢旋转，并开始沿着向上的进化弧线返回其天体起源。古代世界的基本节日之一，现在已经消失在古代的迷雾中，被称为“Hag”（现在的希伯来语“chag”，意思是节日——一个由宗教朝圣所神圣化的节日。）它可能已被废弃，因为它应该被庆祝第 177 章这个节日显然是为了戏剧化地表现灵魂从天国到四面环水的国度的迁徙。当灵魂从天上来到人间时，这个国家显然就是我们的地球。人体本身诞生于水，也源于水（它的续 ent 是八分之七的水），因此灵魂停止并开始返回的水边界代表了我们居住的物理房屋。因此，女巫的朝圣代表了灵魂在地球上的水体中化身的旅程。鉴于这一切，我们看到虔诚的宗教徒诽谤和羞辱身体作为精神的邪恶敌人是多么错误。除了人体以外，神与人还能在哪里相交呢？圣保罗为我们提供了出色的服务，提醒我们，我们的肉身确实是一座圣殿，我们在其中敬拜上帝，是他亲自将其祝圣的。如果西奈山在寓言中是我们与上帝相遇的圣山，那么它也代表我们的肉身。由于化身于人体的神圣灵魂实质上是太阳光和能量的本质，因此古人将太阳相对于地球的日日周期和年日周期作为灵魂周期的基本符号。沉浸在转世之中，然后又回到了精神居所。 12月22日，太阳到达了最低点，并在象征性地估计为7天的夏至的枢纽上旋转，12月25日开始回归夏季。许多前基督教太阳神都是在冬至这一天“诞生”的，此时阳光暂时被黑暗遮蔽。正是在夏至时，太阳在“铰链”上缓慢地旋转并“转向返回”。同样，在人性中暂时被遮蔽的灵魂之光，也像在宇宙铰链上一样缓慢地摆动，开始回归精神世界。很久以前，在圣诞节午夜弥撒中，作者听到了被称为最古老的基督教圣诞颂歌，其历史可以追溯到五世纪，用拉丁语印刷和演唱。它简单地讲述了基督，上帝的儿子，通过他的母亲 178 圣母玛利亚。但其中出现了一个令人震惊的短语：“a solis natus cardine”，“诞生于太阳的铰链”。这是古老的形象：基督诞生于进化的至日，灵魂从黑暗转向光明的时刻。铰链的基本符号代表了停滞期，它向我们介绍了另一个重要的符号，即“稳定”。基督教传说与异教一样真实，保留了克里斯托在马厩中诞生的古老寓言。与所有符号语言一样，相关性和意义可以通过从客观世界到主观世界的转移来找到。因此，“稳定”应理解为“稳定性或稳定性”。基督诞生于身体与灵魂之间稳定的关系中。精神和物质的两种极性力量是“稳定的”，停滞的，静止的，​​静止的，​​静止的，​​静止的或稳定的点，在进化的那种状态下，它们焊接在一起，并诞生了它们的儿子。如果人们将马厩视为建筑本身并进行明显的相似之处，就会揭示出进一步的意义。马厩是供人类居住和庇护动物的房屋，主要是在冬季。转世时期一直被描述为灵魂的“冬眠”时期；现在是冬天，现在是夜晚。根据这个数字，传说中圣子诞生于冬天和夜晚。 “半夜有人喊叫：新郎来了。”德国颂歌的“Heilige Nacht，Stille Nacht”描绘了此刻的寂静和神秘。 “当牧羊人在夜间看守羊群时，”基督作为黑暗中不朽的光降临。上帝的以色列儿女所经历的被掳和流放的象征意义也很重要，值得一提。所有古代宗教的传说都将灵魂从天堂驱逐到地球上的过程描述为“流放”、一次移居国外、一次孤独的朝圣到“遥远的国家”（如浪子寓言中的那样）；他们把灵魂囚禁在身体里，比作“囚禁”，甚至“死亡”。圣保罗说我们是“来自天堂的殖民地”。在《旧约》中，它是“埃及的束缚”，这片土地被选为黑暗的地下世界，179 阿门塔、阴间、哈迪斯和地狱，因为它恰好位于巴勒斯坦土地的西南部，那里是——灵魂宗教史诗的制定者恰好就在世。夕阳西下，秋天向南，西南方向象征着灵魂转世的道路。所以“埃及 pt”是奴役之家，莫法特将其翻译为“那个奴隶围栏”。后来，当亚述和巴比伦国王迁入并带走了数千名自称为以色列人的人时，字面主义者将这些小插曲称为应验上帝的子民以色列将被分散到各国，并被世界上的异教国家俘虏，直到他们在耶路撒冷重新获得至高无上的地位的伟大日子。哈佛神学院的罗伯特·H·菲佛 (Robert H. Pfeiffer) 在其关于杰里米的伪书的论文中说，先知对异教徒崇拜偶像的长篇谩骂是“完全荒谬的”，因为可以肯定的是，他的指控他断言，杰里米对巴比伦场景的阐述是人为地构建的，目的是为了使寓言看起来具有历史真实性，整个反对偶像崇拜的长篇大论很可能是先知对灵魂倾向的寓言的文学化。将本体观念的自然意象误认为是存在的现实，而不是其外在的象征。 “因为人民的一切神都是偶像。”对圣经中一些象征意义的简要描述是为了表明寓言解释在阅读圣经时是多么不可或缺。基督教本身对比较宗教和象征主义的意义漠不关心。我们之前提到了人类认识的两种常见模式：逻各斯和神话。前者是神圣的阿尔凯（archai）的模式结构，或者说第一创造原则，上帝的思想在此基础上形成了宇宙。神话是人类自己对真理的表达，是人类为包裹原型本体而塑造的充满活力和活力的外衣，从而使所有人都能接触到它们。 180为此目的而设计的主要语言是从自然中提取的图像，因为自然本身就是神圣理念的活生生体现，即逻各斯的顿悟。正如印度教圣人帕坦伽利（Patanjali）所说：“宇宙完全被至高无上的存在所遍及。因此，宇宙的任何方面都不能被用作实现神圣的手段。”古代思想培养了一种天才，有时甚至成就了一种能够直观地感知自然与神性之间关系的天才。它将代表性表意艺术发展到了高度微妙的程度。伟大的埃及、希腊、波斯、印度甚至圣经的神话和寓言对于现代人来说仍然是难以理解的。古老的奥秘仍然是奥秘。圣经大多是蕴藏着未被发现的智慧和隐藏真理的巨著。当现代心理学发现所谓的心灵“无意识”区域时，神话和象征的真实本质和价值就有可能被唤醒。 C.G.荣格特别展示了隐藏在这个无意识区域的内在自我与外在意识人格之间沟通的可能性。精神分析揭示了这样一个事实，即个体的这一隐藏的一面通过《圣经》和古代神话的作者所使用的相同普遍但多样的符号和图像代码向意识心灵传达信息。米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）在他的《比较宗教的模式》一书中，以这样的陈述作为结束语：“我们现代人认为神话和神秘的宗教经验似乎废除了历史。但是，神话远非脱离历史和客观现实，神话本身构成了一种范例。历史。”这个富有启发性的术语表明，人类的本体天才已经预言了所有历史的结构、设计、重要性和意义，并在神话的构建中代表了其构成的原型思想。历史的意义本质，以典型的形式和形象聚集和概括，构成了神话的真实主体，其中的主角是原始神圣原型的本质复制品。圣保罗明确指出，上帝的无形现实并非未被揭示，而是清晰可见，并且可以通过观察“那些被造的事物”（即自然世界）来看到。由于这个世界只是神圣观念的投射，它可以提供一个有效的护身符来激发心灵潜在的直觉力量。这只是 一切知识的原理，柏拉图在他的学说中阐述了灵魂对她出生前熟悉的天上神圣观念的记忆的遗忘，以及她通过对尘世对应物的沉思来回忆或恢复那些失去的认识的可能性她在这个世界上遇到了。埃利亚德认为，神话和象征呈现了隐含在可见世界中的本体现实的象形文字，它们是历史本身的内容、实质和心灵本质的总结或释义。这个神话几乎是亚里士多德所说的隐德莱希（entelechy）显现的结论或完成的戏剧化，或最终产品，整个时间和进化过程正在展开。那么，这个神话可以被认为是对进化论在历史屏幕上要展现什么的先入之见，以及这种展现在普遍性和观念性方面可能是什么。但是，虽然神话是“典型的历史”，但伊利亚德提醒我们，它根本不是普通意义上的“历史”，即特定事件的记录。相反，它是作为原则和真理而一直在发生的事物的范式。它可以在活生生的历史中一次又一次地上演，其事件体现并说明了永恒的古风。埃利亚德还指出了一个始终制约着真理传播的现象，即神话在代代相传的过程中不可避免地经历令人遗憾的转变这一令人沮丧的事实。它原本清晰的含义变得模糊，并且失去了其元素之间的相互关系。它甚至可能会被无知的人毁掉。这种命运掩盖了神话作为真理启示的光辉品质，因此，在我们这个时代，它182已经结束，被标记为无意义的空想“事件”的幻想混合物，无法与现实相一致。因此，这些神话被贴上了原始人的奇异想象的标签，他们的无知导致他们对自然现象做出了荒诞的解释。 am h'arets，乡村居民，出于虔诚和无知，将神秘教和诺斯替教的神话结构转变为表面的历史，他们被证明犯有“幼稚主义”。因此，埃利亚德将我们在处理福音故事时注意到的趋势视为一种普遍现象。然而，荣格指出，尽管神话已成为纯粹的行话，但它们仍然发挥着象征力量，唤醒其隐藏意义的感觉和直觉。由于它们是真理和现实的图表，这些符号不可能完全无法将人们的思想引向对真实性的理解。荣格阐述了这一论点，认为这种普遍的象征主义是罗马天主教对其数百万信徒的集体意识行使的源泉或基础力量。埃利亚德和荣格似乎都对这种对符号深层力量的天真直觉表示赞赏，并认为培养这种直觉是教会主义提供的良好服务。就它是人类的普遍冲动而言，它是自然的，因此大概是“善的”。但当人们将其视为普遍无知所带来的不幸结果时，就很难像这两位分析师那样对结果沾沾自喜。 B.A.G. 对此事采取了更严肃的看法。富勒在他的《哲学史》中。他在总结对这个主题的讨论时指出，真理的形象在被理解后对人类利益的影响力是再小不过的了。当然，对一个人来说具有智力意义的事物比对他来说不可理解的事物具有更强大的影响力。怎么能说模糊的感觉比清晰的理解更好呢？如果我们这样做，那是因为我们对人类了解真相并采取行动的能力缺乏信心。这种态度将无知置于知识之上。佛陀宣称 183 所有痛苦的根源都是无明时，他并没有犯这个错误。赫耳墨斯也没有这样说，他说：“灵魂的恶习是无知；灵魂的美德是知识。” 《箴言》的作者也没有这样劝告我们：“用你所有的一切，获得智慧、聪明”（箴言：4:5），这是所有事物中最宝贵的。 《奥义书》也没有这样说：“通过敏锐而微妙的智力，他得以被看见。”关于什么是有效的 荣格和埃利亚德在这方面所采取的立场是，象征的力量是如此之大，以至于它的存在可以激起一些模糊的真理暗示。然而，同样必须真实的是，如果理解了同一个符号微妙而深刻的含义，它所产生的善果将会增加十倍。令人遗憾的是，由于对《圣经》宏伟象征意义背后的真理缺乏理解，导致了基督教世界对真理的严重歪曲，而基督教世界仍然被埃利亚德所说的“幼稚主义”所主导。他说，这些图像在灵魂中产生了一种“怀旧之情”，希望恢复失去的神圣知识天堂和在天堂享受的“上帝的理智之爱”。心灵是一种将人类生命提升到低等生命之上的力量。约翰·杜威曾大胆地说，符号的发现是世界历史上最伟大的成就。我们都知道，语言和所有概念化都是象征性的，而这种智力进步是我们所拥有的唯一真正的迹象，表明人类已经远远超出了其他动物。人必须先知道什么是善，然后才能成功地履行它。埃利亚德经常使用两个词：“hierophany”和“kratophany”，这两个词都有丰富的含义。它们分别指的是对神圣性和权力存在的认识。宗教也一直有它的“顿悟”，从广义上讲，它意味着神的显现作为一种无形的存在，困扰着可见的世界。正如华兹华斯所说，当生活中的一个物体、一个地方或一种现象影响心灵时，“一种更深层次的融合的崇高感”，它就是一种神显，一种神圣在某种客观情境中的显现。诗意之美的巅峰、对真理最深刻的洞察、最欣喜若狂的神秘体验，都可以追溯到184符号的力量。符号在创造它的上帝的逻各斯和体验它的人类心灵之间提供了联系。符号以其形式承载着其与投射它的神圣思想的身份的每一条线索。因此，树、溪、蛇、蜜蜂、牛、羊、种子、果实、大地、水、空气、火、太阳、月亮、星星、地平线、黎明、夏娃的象征、夜晚，尤其是光明和黑暗，对于人类来说都是最深刻、最强大的精神力量的媒介。然而，在我们看来，在这方面，埃利亚德在神话概念和象征功效方面过于相信“原始人”。他断言，原始思维能够形成连贯的象征意义和惊人的神话。他还断言，幼稚主义并不会损害象征主义的有效性，因为象征并不依赖于被理解；它是一种象征。尽管每一次腐败，它都保留着真理，即使早已被遗忘，它也保持着它的结构。确实，我们现在或过去确实发现原始民族大量利用神话和符号，有时将其作为护身符。但我们能假设这些深奥的构造是由原始人起源的吗？难道它们不是由其他人发明并传承下来的吗？原始心灵无法避免看到这些符号，因为所有的自然，正如泰勒斯所说，“充满了神灵”，并承载着神圣思考的顿悟。但天真的幼稚主义只能接受、误解和曲解这些神话。它模模糊糊地感知着自然界中的符号，却没有认识到它们的意义。如果说原始人拥有这些结构并仪式化了符号的使用，那是因为圣人的智慧和敏锐的才智很久以前就创造了这些天才的作品。神话、象征主义和仪式主义的伟大遗产并非来自原始直觉，而是来自诸神或“古代圣人”。传说仍然认为，古代智慧的巨著来自“上帝”，也就是说，来自那些有足够智慧的人，他们能够欣赏神圣原型，物质世界就是按照这些原型构建的。今天，我们在传统和仪式中保留了许多我们不再理解的象征元素。许多虔诚的基督徒是否能够解释圣诞树、象征圣诞节的红色和绿色或许多其他熟悉的符号的重要性，这是值得怀疑的。那么我们是原始人吗？埃利亚德还说，符号“进一步体现了圣显的方言”。它促使人们领会其意义。这是一个助记符，腱 g 启动对其所反映的神圣形象的认识。它进行了“圣象化”的过程，因为它揭示了一个神圣的或宇宙的现实，否则是无法揭示的。 “我们必须在实际的符号本身中寻找原因。”这确实是一个值得广泛关注和记住的真理。但对于我们的目的而言，更重要的是，埃利亚德指出，基督本人可以被认为是神性化身为人的奇迹的象征。当然，如果我们能够弄清楚“基督”是指拿撒勒人耶稣，还是神学家所创造的想象中实体化的基督-逻各斯，那么这肯定证实了我们的论点。如果象征主义，正如埃利亚德所说，是一种自主的启示形式，那么任何人都可以象征人的神性。埃利亚德断言，宗教中唯一重要的事情是，所有神话和仪式都包含一个连贯一致的系统，该系统早于它们。这保证了我们谈论“符号逻辑”，正如现在无意识心灵或“超意识”中表达的象征主义所明显证明的那样。符号之所以经久不衰，是因为它们如此柔韧；它们能够反映最广泛的含义。例如，光明和黑暗可以象征任何和所有对立的对立，如白色和黑色、生与死、善与恶、男性和女性等等。因此，符号构成了一种语言，并且，如果加上的话，符号也是唯一最终真实且有能力的语言。自发的“无意识的虚构”与清醒状态的心理过程的逻辑本质之间的连续性不存在或应该不存在中断。所谓的“象征思想”使心灵能够感受到在现实的各个层面上借助象征所掌握的真理的相关性。因为这个符号暗示了普遍性和普遍性。这就是为什么用符号语言进行思考会给心灵带来一种明亮、活泼的扩张感，一种所有事物都统一在一个整体中的感觉，186 揭示了相关性、平衡性和综合性。这是普罗提诺、斯宾诺莎和其他伟大的神秘主义者，如陶勒、博姆、鲁伊斯布鲁克等人所经历的痛苦的很大一部分。它必须与康德的“统觉的综合统一”密切相关。埃利亚德提出的最后一点非常有趣；他认为，用诗意象征主义语言培养思维艺术的个人最终会认识到他自己是所有人的中心象征。他认识到，他并不是一个与客观世界分离和超然的实体，而是与客观世界融为一体，是宇宙综合体的一个活生生的部分。他感觉自己实际上就是一个“活生生的宇宙”，是所有大大小小的事物、太阳系或原子的兄弟。因此，他为自己恢复了入门者和诺斯替教徒所获得的知识和自我认知，即他自己就是宇宙的缩影，从头开始的宇宙，微观世界。神话的功能，作为人对逻各斯的回响，是要在他的意识中留下这样的自我认识：他自己就是道路、真理和生命，并且可能是上帝的继承人。有了这次经历，整个世界就不再是他之外的东西，不再是陌生的了。相反，一切都通过向他揭示他自己的本性和命运，召唤他回到自己的家。神话、仪式和象征通过建议和提醒、刺激和煽动冲击着他的意识，唤醒他对宇宙普遍存在现实的深埋记忆，这种记忆的潜力在他生命之初就被植入了他的体内。甚至有人认为，由于原始人与自然界中无所不在的永恒象征的接近，他的生活比今天的文明人更少破碎和疏离现实。这一启示的结果之一是通过逻辑原型的存在使整个世界变得神圣，从而使神圣与世俗之间的区别基本上消失。这并不意味着先前有限的神圣区域缩小到了寻常的程度，而是187神圣的光环遍布了整片地面。像马丁·布伯这样的人所宣扬的是，真正神圣的生活是通过自我的力量来实现的，使日常生活神圣化，改变平凡和所谓的世俗。神圣与世俗、神圣与世俗的差距 世俗的，只是相对的，并随着情绪和洞察力的变化而扩展或收缩。将人视为一个缩影，让人想起古老的传统。但这个概念在荣格对人实现个体化过程的分析中也占有重要地位。在这个过程中，到了某个时刻，他意识到他自己就是宇宙的缩影。有意识或无意识地，但如果有意识地，他的精神活力会增加十倍，他感到他的生命和存在与宇宙的生命和存在相对应，并且使宇宙创造物诞生的相同进化过程也在他的小宇宙的范围内。 ，使他的灵魂诞生。他感觉到他体内的自我与宇宙中的自我是一样的，是无限的自我整体中的一个单位，是同质的，本质上与所有人合一，所有人与整体合一。他可以将自己视为苍穹无数星辰中的一颗星。他将自己视为一切存在的中心，因此没有其他中心比他更神圣。我们发现马丁·布伯说（《哈西德主义的起源和意义》，第 235 页），通往绝对的真正道路只能在人与自己的关系中看到。古代圣贤们一致宣称，人不应该崇拜自己以外的任何力量。印度教思想的顶峰也许在“tat tvam asi”中达到了顶峰：“你就是那样。”如果一个人真正学会敬拜自己内在的生命，他就是在敬拜他认为是整体的上帝。他的崇拜是否正义的标准是他是否在狭隘的孤立中崇拜自己，或者以爱的方式将自己与同样参与普遍本质的所有其他人联系起来。这将构成基督教体系的第一和第二大诫命的基础，即一个人应该首先爱自己内在的神性，然后再爱自己之外的宇宙中的神性。 188 因为如果个人退出群体，就会破坏和谐与团结。有机体细胞的解体是腐烂和腐败的过程；爱是将这些人健康幸福地维系在一起的力量。人也是如此。每个灵魂都是我们称之为上帝的整体的重要组成部分。