第十七章 耶稣与基督 在本书的前面，顺便提到了基督耶稣品格的双重概念。事实是，在许多基督教教义或释经书籍中，读者都怀疑所提及的是耶稣这个人，还是基督这个灵。因为基督教神学赋予耶稣和基督这两个名字以人与原则耶稣基督的双重含义。一个神学思想流派明确指出，“耶稣”指的是肉身的人，而“基督”则表示在他接受约翰洗礼时占有他的神圣力量。但是，当一个教会人士谈论主耶稣基督时，他并不是指福音耶稣这个人，这样想真的有道理吗？事实上，基督教将两位基督统一起来，一位是人，一位是上帝的灵，并且根据其历史不同时期的信仰，经常互换他们。有时有人认为两者是相同的；有时他们受到歧视。从广义的历史角度来看，可以说彼得或他的政党使耶稣的故事流行起来，而精神基督的概念则源于圣保罗。早期教会中有两个派别在这个问题上存在分歧。彼得林和波林。彼得提出的这个概念是犹太使徒团体的产物。保罗的思想显然接受了希腊哲学的教导。整个宗教成功地将两者融合为一个实体，即基督。皮埃尔·范·帕森 (Pierre Van Paassen) 在他的《耶稣为什么死》(Why Jesus Died)（第 75 页）中讨论了基督形象的这种二分法，其他人也提出了这种二分法。他说，如果我们能够将耶稣这个真实的人从福音书中几乎被窒息的大量传说、诗歌和传统中解救出来 157，我们将能够看到他是被塑造成敌人的对犹太教的理解，不是通过他所说的任何话，而是通过他死后一百年后希腊哲学家和基督教教义的制定者设法通过他的嘴唇说出的内容。范帕森甚至说这些作家创造了一个神话，其中耶稣是中心人物和人类神性的象征。他断言，这一悲剧在于，这个符号在很大程度上掩盖了原来的符号，以至于几乎完全抹去了它。希腊精神上的克里斯托理想已经抹杀了这个人。但笔者必须意识到，解经家中越来越倾向于采取相反的观点：即基督原则的重要内在经验已被加利利人的形象所掩盖。无论如何，不​​可否认的是，基督教将精神上的克里斯托转变为人基督，结果导致两个角色（一个是历史的，另一个是神秘的）混合成一个单一的人物，几个世纪以来，这个人物既不是一个占主导地位的人物。性格或其他。最好仔细看看范帕森对这种情况的描绘。他指出，福音书作者从圣保罗的基督神中创造了一个人，这无可否认地推翻了普遍提出的论点，即基督徒从耶稣这个纯粹的人中创造了一个神。上帝——圣。保罗的神——已经存在于希腊的系统体系中。福音书的作者给这位上帝起名叫拿撒勒人耶稣。真正的基督教，即基督的宗教，比基督教会要古老得多，范帕森提醒我们（就像奥古斯丁一样），他说：“这两者，人类耶稣和形而上学人物基督融合为一。 ”。一个形象混合或转变为另一个形象的事实不容否认，但在基督教几个世纪以来提出的教条和教义的混乱中，人们几乎不能因为未能准确辨别哪个方向而受到指责变化趋势。但还有第三种方法可以解释这一现象。第一个论点是基督教采用了人类耶稣158并使他成为真正的神；第二个是它采用了希腊精神克里斯托并将其人格化为一个人，即耶稣。第三种解决方案是，即使没有耶稣的活生生的形象，精神上的非人类克里斯托也可以被人化。缺乏耶稣存在的真实历史证据有力地支持了第三个建议。人们觉得抽象的基督太遥远了；塔 这种神圣拯救原则的本质需要更加贴近人类；它应该是个性化的。大多数证据似乎都指向神的人性化，而不是相反。整个问题仍然存在严重的疑问，这件斗篷是否是专门提供给一个活着的人——耶稣——或者它是否是由一个名字必须是耶稣、基督甚至主的虚拟实体所佩戴的，这是非常值得怀疑的。当然，有些人认为其他人应得这个称号。阿基巴想要把它换成巴·科赫巴，许多博学的学者一直在寻找公元前一世纪和二世纪的记录。死海古卷中提到的正义之王，相信他是当时活着的某个人，但无法识别他的身份。难道这个人在“基督”时代就不能同样无法辨认吗？如果被加利利木匠吸引的福音传道者或一小群神圣团体确信是他，那么我们就得到了他们对这个伟大问题的答案。历史可以说证明他们是对的吗？只有那些深深植根于古老的虔诚传统并且不承认任何证据进入他们的头脑的人，才有可能做出明确的肯定。这里已经给出了一些证据。更多的内容可以从我们敬爱的神学家、医生、音乐家、人道主义者阿尔伯特·史怀哲 (Albert Schweitzer) 的话中找到。史怀哲花了数年时间对基督教历史进行最深入、最认真的研究。最后，他用一句话总结了他的结论，该段落可以在第 14 页找到。他的著作《探索历史上的耶稣》第 398 页。他说，这个耶稣像其他人一样挺身而出，宣布他是弥赛亚，他宣告神国即将来临，并敦促人们悔改，以便为它做好准备159，并且他封印了并以他的死来圣化他的信息——这位耶稣是存在的。他对世界来说是一个由自由神学教义所构想的人物，并由基督教的领袖投射到历史性中。这是施韦策声明的精髓，但他在随后的几页中详细阐述了其实质内容。他说，古代、中世纪和现代神学思想所奠定的基督教信仰的历史基础已不复存在。错误在于认为如果耶稣转变为像我们一样的人，他就能实现我们这个时代的救赎。这种描述的耶稣从未存在过。人类真正的历史感迫使他质疑神学解释，史怀哲称之为人造历史。事实本身已成为对这段虚假历史的最有力的批评。史怀哲说，对我们这个时代有意义的不是福音书中的耶稣，而是可以在人类内在体验的舞台上认识的基督。神学家确信，通过传播被证实为历史的拿撒勒人传记中的信仰，人类可以被拯救并获得内在生命的荣耀。但施韦策表示，这一策略失败了。它注定会失败，就像所有寻求人类自身固有的神圣潜力以外的来源的教义一样，人类自身的神圣潜力与真正的基督是一体的，是所有人的神圣基础。史怀哲说，我们认为我们可以利用过去历史中的耶稣来带领世界认识神秘的耶稣，他是当今活生生的精神力量。但事实证明，通过历史上的基督通向沉思的基督精神的道路过于险峻，从未将朝圣者带到他们向往的麦加。更重要的是，这条弯路现在已经被真实的历史所封闭。史怀哲详细阐述了神学家们如何在缺乏耶稣生平的真实数据来指导他们的情况下，自由地发挥他们的想象力，努力使他的形象与为基督救世主形象所设定的理想相一致。正统宗教。在此过程中，他们削弱了耶稣的道德教导，这些教导要求严格的纪律、不可能的纯洁和无瑕疵的灵性。耶稣经过改造，使他 160 能够恰当地代表教会的理想，而他在登山宝训和其他话语中所制定的伦理精神原则则被认为对我们的社会不切实际而被忽视。施韦策说，更重要的是，了解耶稣的个人生活对宗教徒没有帮助。他的人生真正有价值的是什么 是他身上那些完全独立于我们对他的个性或事业的了解的元素——也就是说，他的基督性的永恒精神。在我们看来，他是意大利艺术风格中的俊美容貌，言语和行动神圣，纯洁、安详，具有不可思议的智慧，因恩典和圣洁而成圣，戴着天国光环的光环，是一位神圣的存在。当仔细观察这个人物时，发现他是一个与我们自己没有什么不同的人，许多人发现这一点令人震惊，甚至令人厌恶；神圣和实际这两个方面似乎很不自然地接近。施韦策的论点是，通过耶稣把世界带到基督面前的策略已经失败，必须放弃，这一论点与杰出的约翰内斯·韦斯、吉涅伯特以及许多其他同意施韦策的人的观点是一致的。然而，我们必须明确的是，尽管史怀哲断言神学家创造的耶稣形象从未存在过，但他并没有否定加利利人的实际历史存在，也没有以任何方式否认他的教义的崇高性。他的立场是，基督教本质上继承了加利利人，并立即将他塑造为上帝。在这句话之后需要立即确认的是，基督教已经证明了其思想的不足、非理性和不恰当的不协调，因为它没有看到加利利的人类村民不能被期望承担世界的重担。克里斯托，更不用说逻各斯了。因为那是一种职位、一种尊严，是任何人都无法承担的——一种超越凡人血肉范围的宇宙角色。不应该认为男人最终不会敏锐地意识到这种不协调。古代人的思想不会犯这样的错误，因为它对试图将神融入到粗糙的身体中的不恰当行为非常敏感。如果埃及人确实在 161 尊神祇上安放了动物头像，那也是有象征意义的。没有一个古代哲学家或神秘学的学生不知道生发形式的神性是每个凡人与生俱来的。但是，声称赋予所有世界生命、真理和美丽的无限上帝可以被降低到人类水平，这是对世俗水平的最高灵性的诋毁。这对于希腊人来说是一种亵渎，是令人憎恶的。我们已经被这种古老的异端思想灌输了如此之多，以至于它并没有让我们感到震惊。但让我们试着想象一下，如果我们在不知道耶稣的历史角色的情况下发现自己站在耶稣的面前，我们会有什么感觉。我们会看到什么？具有一定身高、体重、特征和衣着的男人。他可能异常引人注目，甚至美丽而平静，举止和蔼，目光温和，举止温柔甜美。也许他会激起我们的钦佩、尊敬甚至敬畏。但是，无论他的个性给人留下怎样的印象，无论他的言谈和容貌的灵魂之美如何，他最终都只是一个人。有没有任何迹象可以让旁观者知道，除了他的人性之外，他还是宇宙的主宰？怎么可能有呢？这样一个角色的崇高品质是神圣的、难以言喻的、无法描述或逻辑分析的。事实上，没有一个以完整的人性站在我们面前的人能够证明他是宇宙基督。回到史怀哲，这位虔诚的宗教思想家似乎并不怀疑耶稣当时确实就在那里，在加利利。他宣称这个人不是基督教所实体化并受到基督徒崇拜的超自然存在、天上宇宙主宰。在那个时期的历史中，没有任何关于耶稣的真实记载，甚至圣保罗或使徒的任何传教士同事都没有提到过他，“亲爱的门徒”约翰在他的福音中谈到了基督，而不是说他是基督。至少可以说，耶稣在地球上的凡人生命的假定是不稳定的。在解释福音人物时，寓言的使用在每一步都引入了 162 个图像与其背后的现实之间、两个耶稣人物、假定的活人与神话中的克里斯托之间的平行关系。就好像这两个账户并肩而行，就像两条路，通向同一个方向，却从未相遇。一条路带我们经历现实世界的事件和人物；另一条路带我们穿越现实世界的事件和人物。 th 他者带我们进入一个崇高理念、崇高之美和理想完美的世界。然而，两者永远无法相遇，因为一个的相关性在于客观世界，另一个则完全在于主观世界。它们只能互相镜像；他们的身份只能通过反思才能看出。事实上，可以说，这两个耶稣人物就像镜子和镜子中反射的图像一样不同且难以辨认。人们可以断言该物体及其镜面反射完全相同，并且可以满足身份的所有目的。但他们仍然处于两个不同的世界，而且镜像颠倒了现实的面貌。基督教宣称真实的耶稣和寓言中的基督是同一的。但无论多么相似，它们仍然处于两个不同的领域。埃及的赫尔墨斯很久以前就发现了这种微妙的区别。 “上面的就是下面的，下面的就是上面的，为了实现一物的奇迹。”请注意，他说他们是彼此，而不是他们是彼此。耶稣可能像基督，也就是说，他可能尽可能地是人类的反映，但他不是基督，基督仍然不减，永恒，不可侵犯。任何深入思考希腊基督概念的精神意义的人都会对诸如“基督治愈了麻风病人”或“基督滞留在迦拿”甚至“在基督的时代”之类的短语感到某种厌恶，因为它们似乎限制并从而降低崇高和普遍精神原则的概念。所有的时间都是克里斯托的时间。任何印有基督意识的土地都是“圣地”。所有的生命都是精神牺牲的奇迹。人们奉献特定的场所来纪念人类历史上的重要时刻，或者表达对那些获得这 163 个时刻的人的敬意。对特殊神社的崇拜必须小心，以免陷入认为其他地方不那么神圣的错误。谢基纳和圣灵显现的少数地点的神圣化不应减少任何灵魂笼罩整个地球的神圣仁慈之光。不，精神意识的抽象原则不可能是肉体的具体存在，无论两者结合得多么紧密。就好像我们要拿起普拉克西特列斯的一尊雕像，然后说“这就是美——所有其他的表现都是错误的。”或者，正如柏拉图指出的那样，似乎“二元性”的概念可以仅源自一对物体。然而，如果具体的符号和抽象的性质永远无法完全等同，那么仍然有一种方法可以将它们在关系上统一起来。那是通过人类心灵的概念力量。在我们意识的深处，耶稣这个人可能会将基督性这一品质的本质赋予自己。他的生活、他的行为、他的言语和他的仁慈可能会让我们认识到基督性的含义——它改变人心的能力。但即便如此，他的灵魂和身体所闪耀的神显也必须在一个人可能成为的范围之内，尽管是一个最高等的人。他不会超越我们所想象的人类精神潜力，或者他会远远超出我们，以至于他根本无法到达我们。如果耶稣是真正的神，那么这对任何在他内部产生了基督属性的人来说都是开放的。基督徒对耶稣的崇拜是至高无上的神，这使得神学认为他代表了绝对的、无条件的神。但人性显然只是宇宙进化的宏伟计划中的一个阶段或发展水平。即使是一个非常重要的阶段，也只是无限能量和上帝存在的一小部分。能通过人来表达的永远不可能是绝对的神性；人类秩序只能表达神圣存在的那个程度和品质、那个方面。难道不是说，当上帝道成肉身在人身上时，他 164 承担了人的局限性，将他的无限限制在人性的微小能力之内？他取了我们的本性。  人们为宣扬耶稣神性的绝对性所做的努力，却成功地贬低了我们所信仰的基督性。 我们被敦促去培养。基督教认为，如果一个人倾心于爱、怜悯、仁慈和慈善，他的恩赐仍然远远达不到耶稣神圣之爱的完美程度。当对上帝的圣餐讲话提醒我们，我们连捡起宴会桌上掉下来的面包屑的资格都不配时，我们就被剥夺了人类与生俱来的权利。神并不要求我们在神性层面上是完美的。断言可能有许多献身生活的男男女女以自己的方式表达了人类神圣表达的能力，就像耶稣在他的神学中所做的那样，如果他确实是人类神学的话，这绝不是亵渎的。宣称他是。如果有人反驳说这不可能是这样，因为耶稣在他的人性中拥有所有神性的潜力，而普通人只有自己的一小部分，那么答案是神性潜力永远是一样的——这只是表达其程度或种类各不相同。再次，必须指出的是，基督徒将基督性的神圣属性仅与耶稣等同起来，已经剥夺了所有其他人在自己的生活中开花结果的希望。人的最高目标、最终目的，就是实现基督属性的绽放。它要求一个人以最高的意图和坚定不移的忠诚来培育他的灵魂和身体的花园。它需要发展和运用他本性中的每一种力量和才能潜力。有抱负的人必须研究精神和物质这两种极性力量、克里斯托和人类在他自己的生活中的作用。这里我们有一个悖论，因为我们所说的永远不会相遇的两条道路，外在和内在，最终在人的生活中结合在一起。这两个“对抗者”，作为积极和消极的力量，创造了整个显化世界，在它们重新转向原始统一的过程中相遇并融合。但要达到这一终极目标，代价是两者都消失，成为绝对统一的非存在。必须提及的是，精神上的克里斯托转移到加利利人“基督”的另一个后果。所有神学的最终关注点都是灵魂下降到物质、被囚禁在“肉体”中以及从“死亡”中复活，开始新的生命循环。这种死亡是灵魂的死亡，而不是肉体的死亡。但当这个代表人类精神的灵魂与耶稣认同时，人们就失去了“死亡”的广泛意义，因为它与灵魂在物质世界中的禁锢和遮蔽有关，而转而指代死亡。耶稣的身体。因此，该宗教向世界强加了加利利人痛苦地倒在木制十字架上的可怕画面，相信只有通过身体的死亡才能使灵魂获得解放。更确切地说，“死亡”发生在“出生”时，“复活”发生在人的灵性生命觉醒时。对于早期的深奥哲学来说，所有这些物质和化身的较低世界都是冥王星和“死亡”的领域。所谓的“地下世界”、“下界”，并不是死后的星界或地下区域，既不是阴间，也不是地狱，而是​​我们自己的美好地球本身。所有埋藏在身体中的灵魂都必须从“死亡”中复活，这只是一种昏迷、无知觉、不完全活着的状态，当灵魂出生在生命体中时，生命能量的较慢频率和较长波长强加在灵魂身上。人类的身体受到限制，失去了本来应有的自由。圣保罗清楚地阐述了这一切，他说，当道成肉身的命令“临到我身上时，罪就生了，我就死了。那意味着生命的命令对我来说却是死”。 （罗马书7:9-10）用古人神秘的语言来说，灵体化身为肉身就是它的“死亡”。当复活节的钟声响起，传来耶稣的死和复活为所有信徒战胜了死亡的喜讯时，清醒的反思告诉我们，身体的死亡尚未被战胜。 166 我们都知道，身体没有复活；我们也不希望如此。一个人真正的所是在于他的魂和灵，而这正是需要复活的。当灵魂苏醒并开始发挥它的力量时，“冲破死亡之门，打开永生之门”的真正含义就会为生命注入一些力量。 那种不朽本身的味道。对“死亡”这个基本词的进一步审查表明，即使除了其常见含义外，圣保罗也使用它有两种不同的含义。在罗马书第七章中，他用它来表示灵魂在凡人化身中的“冬季冬眠”中的迟钝；但他也诗意地用它来表示灵魂“远离”肉体的利益。要将灵魂从休眠中唤醒，一个人必须“死”于肉体的诱惑。保罗说他因此“天天死去”。但希腊思想的所有辩证建构中都隐含着将“死亡”一词应用于灵魂而不是身体。在进化的循环过程中，生与死这两种对立的力量在显化与遮蔽、活动与静止的永恒连续中交替。当其中一个变得活跃时，另一个就退隐到潜伏状态。当其中一个明显增加时，另一个则相应减少。就像埃及建筑中的荷鲁斯和苏特一样，每个人都依次征服并“杀死”对方。当施洗约翰，属灵之主的自然先驱，说“我必衰微，他必兴旺”时，圣经中清楚地体现了这种思想。因此，在塔尔苏斯的希腊中心接受教育，甚至可能是奥秘的启蒙者的保罗，深知身体的生命是由灵魂的“死亡”产生的。当生命能量在身体中最充分和积极地表达自己时，精神就像在蛹中一样处于休眠状态，但是当能量消退并且身体陷入肉体死亡时，精神就会升起并在无形中提升到自由和荣耀。生活。希腊人将肉体称为灵魂的坟墓或坟墓。身体这个词是“soma”，坟墓是“sema”。敞开的坟墓、圣殿裂开的面纱、（难道你不知道你的身体就是永生神的圣殿吗？）滚开的石头的图像，在古代被自由使用了167个。圣保罗的宣言“既然死亡是由人来的，死人的复活也是由人来的”，通常的解释是，作为亚当和有罪的本性的完整的人带来了死亡，因此，独一的人耶稣是神圣的，他会带来复活。然而，保罗的概念是，人类双重构成中的亚当自然人元素给灵魂造成了精神上的“死亡”，从“死亡”中复活将通过人自身本性中潜在的基督来实现。基督教教义谴责一般人是堕落的、迷失在罪中的，因此它无法想象人体内存在一种神圣的元素，可以复活他堕落的本性。但保罗更崇高的观念认为，人性中“属世的、肉欲的、魔鬼的”部分可能会将人拖入“死亡”，但人的天使般的、属灵的部分却可以救赎并提升他。亚当的人和基督的人是人的构成中极性的两个节点。在《圣保罗致腓立比书》3:20 中，使徒做了一个引人注目的声明。他说“我们是天堂的殖民地”（莫法特对詹姆斯国王版本的翻译是“我们的谈话是在天堂”）“我们在那里寻找救世主，主耶稣基督，他将把我们邪恶的身体变成基督教会的创始人所做的这句话似乎是在说人们正在寻找救世主，主基督，从天上来，这意味着什么？救主和主基督最近才出现在地球上，这暗示着保罗并不认为耶稣是“我们的救主主基督”，尽管保罗说（加拉太书 1）他与彼得一起度过了两个星期。与“主的兄弟”雅各一起，在访问耶路撒冷之际，他当然有机会熟悉他们对耶稣的个人认识，但他对耶稣却保持完全沉默。这一点和其他证据表明，保罗。他并不认为他花费一生的巨大精力传播的宗教是以耶稣这个人为基础的。是的，与主耶稣 168 基督在一起，但不是与人在一起。同样，詹姆斯在一封被认为值得在神圣正典中占有一席之地的书信中，从未认为引入一个场合甚至是传记兴趣的问题，这似乎并不奇怪。 最后提到“我的兄弟”？他在耶稣死后很久还活着，并成为耶路撒冷基督教团体的精神领袖，为什么他不认为报告他崇高兄弟的生活细节是极其重要的呢？耶鲁大学神学院前院长本杰明·培根在他的著作《耶稣与保罗》中说：“保罗所说的从来都不是道成肉身的耶稣。”新约文献缺乏历史叙述的常见元素和标志，确实没有传达历史感。圣保罗从未提及过任何关于他与门徒的接触、彼得和雅各告诉他的事情、关于在耶路撒冷或其他地方见到任何目睹耶稣上周悲惨事件的人的私人事件。保罗只说，主复活的幽灵已经向他显现——现在人们认为这一事件与他在通往大马士革的路上出现的令人眼花缭乱的光芒具有同样的神秘异象特征。最后，当保罗写到“我们”正在寻找一位来自天上的救世主（这位救世主刚刚离开他的子民）时，我们不能不推断他对一场运动一无所知，因为他声称他的希腊语克里斯托已经以耶稣的肉身出现在巴勒斯坦。由于保罗当时仍在寻找属灵基督救赎力量的显现，因此可以说，当今世界正在寻找“逻各斯”，以理性的方式回答这一事件和许多其他令人困惑的事件，将寓言误认为历史的结果。许多基督教作家都断言保罗的讲道与神秘教义没有关系。他们宣称保罗把他所有的神学都集中在历史上的耶稣身上。但研究表明，神秘教仪式和文学中的许多习语和用语都可以在保罗的书信中找到，而当保罗谈到“主耶稣基督”时，他显然指的是基督原则。当他说“这位我们所见过的耶稣”时，内部证据 169 表明他指的是在他的异象中向他显现的灵性形象或光芒。千万不要忘记，据记载，保罗在其职业生涯早期曾迫害基督徒，目睹（如果不是教唆）用石头砸死司提反。有人猜测，他因此站出来反对那些宣称耶稣为基督的狂热分子。保罗是一位品格高尚的犹太人，作为伟大的拉比迦玛列的学生，他会谴责和反对如此狂热地信仰耶稣邪教的宗教狂热分子、伊便尼派和其他人。他的皈依似乎有可能不是从犹太教到使徒基督教的转变，在使徒基督教中他似乎不符合任何程度的兼容性，而是从律法主义犹太教到希腊基督论的转变，在希腊基督论中没有个人救世主的形象一切都以精神为中心。至少在理性上，这可以解释他对耶稣这个人的沉默，以及耶稣在他内心的视野中两次所谓的肉身显现。哥林多后书 12 章第一节的一句话证实了保罗更关心他的宗教生活中纯粹属灵的方面，而不是外在的事件：“我要讲到主的异象和启示。”他还说，大约十四年前，他认识一个在基督里的人——无论这种经历是有意识地在身体内还是在身体之外，他无法说——他被提到了第三层天（在接下来的一节经文中，他等同于天堂），在那里确实听到了谈论起来不敬的话。他说“我要荣耀这样的一位”，这有力地表明保罗相信这种神秘的经历。他不是说在他归信之后，他不再按肉体认识基督，而是按属灵认识基督吗？他不是喊道“你们不知道耶稣基督就在你们里面吗？”他还证明，从此以后，他不再将人们视为犹太人、希腊人或野蛮人，而是将所有人视为需要基督洗礼的人。我们相信，圣经中这样的经文：“犯罪的灵魂必死”和“罪的工价就是死亡”，显然不是指肉体的死亡，170而是指死亡。灵魂的生活被过于活跃的激情和欲望所征服。确实，对这些陈述的解释存在混乱。 这是因为他们似乎将死亡归因于人身上一种永不死亡的元素——灵魂。但正如对不朽的热切信仰是基于这样的认识：人类的经历中没有什么真正结束，而只是变化并流入某种其他状态，所以古人认为死亡不是终点，而只是一种睡眠。埋藏在肉体中的灵魂正在等待重生的时刻，无论是通过肉体的死亡，还是通过人的精神生命的觉醒。