第16章 福音书是虚构的吗？我们试图表明基督教教义在早期几个世纪中受到了误导，由于其自​​身的动力而被推离真理越来越远。它不再依赖宇宙法则作为人类进化的主要决定因素，而是取而代之的是一种特殊的救赎计划，依赖于耶稣对人类罪孽的赎罪。在所有伟大的古代宗教体系中，在人类的正常进化过程中，个性化的过程要求必须抑制自然或本能的倾向，并最终让位于更多的精神化能量。如果理解得当，这可能被认为是一个进化周期的结束和一个新周期的开始——可以说是一种超越，但它发生在自然秩序的框架内，并与之完全和谐。通过人性经济中积极的精神原则和消极的物理力量之间的极性法则的运作，进化的危机时期将会到来，在这个时期，灵魂的进一步进步将通过解决以下问题而得到促进：两人之间的紧张关系。从圣保罗雄辩地谈到的痛苦和斗争中，灵魂将诞生一种新的、更高层次的意识存在。但基督教神学家将自然法则与精神法则之间的对立所带来的善意误认为是自然法则与肉体与精神之战的邪恶。这种混乱使基督教对地球上人类生命的真正意义产生了错误的观念。结果，基督徒被说服对世界采取敌对的态度，这被认为是本质上有罪的。他们与周围的环境敌对，而这种关系本应是健康、愉快和自然的，就像与希腊人的关系一样。从逻辑上讲，厌恶和拒绝世界的态度会削弱自然维持、滋养和治愈灵魂的力量。基督教未能领会物理（自然）在生命极性中的有益作用。而且，正如约翰·杜威所认识到的，错误的观点分裂了人的灵魂，并产生了精神对世界的悲剧性敌意，而世界非常需要精神的绽放。圣保罗写给罗马人的书信的第七章至今仍令神学家感到不安和困惑，因为它赞扬肉体的法则，使灵魂与肉体产生对立关系，从而使灵魂与“罪”和“死亡”作斗争。 ”并解释说，如果人的灵魂没有与“罪”进行斗争并了解“罪”的本质，他就不可能知道属灵的荣耀。然而，这一章揭示了生命二元性中负极的有益本质和作用，是所有圣经中最有启发性的解释之一。人心中的两极张力可能是激烈的，并以悲剧的形式出现，而灵魂在这个舞台上的战斗也可能有其严峻的时刻。这场斗争只是变得复杂，而且事实上，由于人们相信这场战斗本身是神圣意图的流产，所以这场斗争被贬低了。基督教洞察力的失败在于没有认识到，实现人类自我进化所需的所有潜力都存在于其自身宪法的武库中。他拥有上帝所有的战斗力量，他可以在自己的有机体中占有和利用这些力量，并且随时可以使用。上帝所能做的无非就是在人类肉体生命的小花园里种下他本性的种子，然后让人类经历令人兴奋的冒险，滋养它成长和荣耀。正如许多基督教思想家所说：“如果没有人自己的努力，上帝就无法为人做任何事。”佐哈尔一再宣称，“上层”可以或不会代表“下层”鼓动自己，直到它被后者的努力唤醒。像布伯这样的现代哲学家说，上帝需要人，就像人需要上帝一样。这种观点的自然延伸是认识到弥赛亚神、基督救世主来到人类并不是作为仁慈的天父的礼物，而是在146年对人类自身深处的强烈召唤的不可避免的回应。当精神之火进入人类的尘世住所的那一刻，基督之子就在他的心中诞生了，他是两种极地能量结合的后代。人类的精神进化是建立在这种极地力量的结合之上的。两种能量都需要 生气了。唯有物质的十字架才能使精神获得自由。那么，那些试图通过禁欲来解决问题的苦行者是多么愚蠢啊！古人对伟大的潘神的认可不仅仅是粗俗的。有着山羊角、尾巴和裂脚的潘被认为是魔鬼，但世界上没有一个伟大的宗教不把基督和撒旦、荷鲁斯和苏特描绘成像雅各和以扫这样的双胞胎。古老的占星术将他们描绘成天空中的卡斯托尔和波勒克斯，位于双子座的宫位，即双胞胎。基督教的错误在于，它分裂了这种宇宙孪生关系，错误地认为精神只能通过脱离与物质的结合才能救赎人类，而事实上，精神只有通过与物质的力量结合才能在地球上显现、物质化。意识和创造力与物质原子中心的能量。 （事实上​​，我们从科学中知道，这颗心脏是纯粹的能量。）古代知识告诉我们，如果双胞胎中的一个与它的兄弟分离，或者可能与它的兄弟分离，那么两个人都会消失;因为它们仅凭借相互的拉力和张力而存在。基督教信仰的教规包含了对人类重要的每一个真理，但当它们将参考框架从人类的精神意识领域转移到所谓的历史时，就会严重误导人类。当一切事物被误解为我们与外在神灵的关系（通过一个人的化身来调解）时，一切就会变得虚假，而当它与上帝赋予我们的与生俱来的神性的关系得到恢复时，一切事物就会恢复其完全的真实性、威严和拯救力量。我们断言，福音书作者拥有先前弥赛亚预言的实质内容作为基本材料，但对 147 耶稣的实际生活却几乎没有真实的记录。现在看来，有必要而且公平地说，曾经有一个人物，他的品格、生活和虔诚确实为一个群体、一个朋友圈、一个宗教狂热分子团体提供了重建的合理基础。弥赛亚文学中，他被纳入上帝儿子的基本形象。然而，承认这一点，立即将历史和辩证的困境、僵局、矛盾和几乎不可能解决的情况注入解经问题中。例如，如果这位约书亚-耶书生活在公元前一个多世纪的贾尼乌斯国王时代，那么学术界就立即面临着一项任务，即拾取适合希律时代的整个说明性论文并对其进行重新调整。更符合前期的历史现实。当邪恶的龙王或蛇威胁婴儿神的生命时，詹尼乌斯必须取代希律——而谁来取代彼拉多呢？这些问题类似于现代学者在寻找真实的历史人物来识别死海古卷的中心人物时所面临的问题——正义之师和邪恶牧师、“真理之人”和“说谎的人。”但在这里，似乎不言而喻的是，这两个角色只是代表了人性的神圣和基本方面。他们是克里斯托和他的孪生兄弟撒旦。如果把耶稣生平故事的日期往前推一个世纪，就会否定保罗与罗马官员非斯都和腓力斯的关系，他们是公元一世纪末期在犹太-叙利亚的官员。日期的改变甚至会导致大约一百五十次分裂。耶稣和保罗同时代。如果希律王在公元前 6-4 年左右将施洗约翰关在马凯里斯要塞的监狱里， （希律王于公元前 4 年去世），那么如果将耶稣的时代提前一百年，那么约翰作为耶稣的使者和施洗者的角色就会被消除。如果耶稣（耶稣）生活在公元前 115 年，约翰怎么可能为耶稣施洗呢？约翰生活在公元 33 年左右？承认耶稣的故事，无论是本·斯塔达、本·佩拉奇亚还是本·潘德拉，都是他的真实故事，并以此为基础接受福音书中耶稣的历史性，就是承认几个主要的和一百个较小的时代错误。事实上，困难似乎排除了更早的日期。但即便如此，在将历史纳入公元 1 至 33 年时期时，仍然存在许多未被认识或未被提及的困难。在此我们再次重申，这些和其他复杂情况将 如果采用寓言解释，d 就会消失。尽管如此，我们仍然面临这样的问题：希伯来语、塔木德语和米德拉什语是如何谈论这个耶舒、或约书亚、或本此或本那的，尽管含糊不清、难以理解。证据充足，足以促使约瑟夫·克劳斯纳这样的犹太学者相信福音书耶稣的历史存在。然而，其他著名学者并不认为《塔木德》证据足以证明耶稣的存在。而且，奇怪的是，人们在犹太学者，实际上是一般犹太人的态度中发现了一种特殊的现象，即一种肯定的倾向，即肯定耶稣的存在，尽管事实证明他的非历史性会自动为犹太人从几个世纪以来的无罪开脱。 ——杀死基督的古老责任。这种普遍的犹太人态度也许影响了克劳斯纳，因为他在某些段落中暗示《塔木德》的证据不是很有力。但是耶舒的故事是如何进入《塔木德》的呢？ 《托尔多斯耶舒》这本书的起源是什么？在这里，没有什么比猜测更可靠的依据了。也就是说，《圣经》毫无疑问是寓言性的，但却以历史事实为中心。然而，这并不排除这样的猜想：整件事可能是一个伟大的传统寓言体，经过重新设计，看起来像是真实的历史。对圣经文献的重新加工确实是有记录的历史事实，这样做的目的是抹去寓言的证据，并加强历史的证据。我们再次向读者推荐杰拉尔德·梅西。重申一个重要的观点，可能而且可能有一个名叫 Jehoshua、Yeshu、耶稣的人，他是众多站出来表达他内心信念的人之一，149 他是弥赛亚；他可能通过在加利利地区传教来推进他的事业，从而像其他人一样聚集了众多热心的追随者。当时的一些或许多政治狂热分子可能已经接受他作为反抗罗马的可能领导人；他可能冒险在某一年的耶路撒冷逾越节寻求民众的支持，结果却在嫉妒的公会的煽动下被罗马政权逮捕并处决。这大致是耶稣最后一周的圣经叙述背后最可能的历史事件的轮廓，正如许多现代解经家所描绘的那样，例如范帕森在他的《耶稣为何死》中。范帕森认为，“凯旋”进入耶路撒冷是狂热党有计划的示威活动，旨在激起民众对全面起义的支持，或者至少是为了测试人们对这一举动的感受。它未能产生强烈的反应，这是可以理解的原因，为什么暴民前一天高喊“和散那”，第二天就嚎叫着耶稣的死。这里应该指出的是，范帕森的论文在许多方面与克劳斯纳等人所采取的立场是一致的。如果圣经确实是建立在真实历史的基础上的话，那么无论有多少可能的变化，这种事情都一定发生过。也可以肯定的是，耶稣确实是一个具有非凡智慧和虔诚的人，一个有着最崇高的精神抱负的人，他对深奥的宗教文献进行了深刻的研究。毫无疑问，他相信自己有一个真理要奉献，有一个重要的使命要完成，并且对自己的任务表现出如此强烈的奉献精神，以至于他在乡村中变得引人注目——对一些人来说他是一个怪人，对另一些人来说他是一个真正圣洁的人。由于农村地区未受过教育的哈阿雷特人实际上正在寻找弥赛亚以人的形式来临，因此一定数量的虔诚民众会认真对待他。他看起来与普通人如此不同，以至于被标记为拥有苏格拉底意义上的恶魔，或教会意义上的恶魔。这就是福音书中记载的对他的印象。就连他的母亲和家人也认为他疯了；文士和法利人 150 也看到了他的痴迷的本质。人们很容易想象出一群嘲笑者聚集在一起谈论他的伟大使命，嘲笑他，质疑他认为自己是哪一位古老的先知，并且普遍嘲笑他的严肃性。他的演讲很可能确实具有雄辩的口才，给人留下“一个有权威的人，而不是一个有权威的人”的印象。 文士和法利赛人。”我们可以自由地假设他是一个真正伟大的灵魂，天生具有精神天才和圣洁，印度教圣经将这样的人描述为阿凡达或神圣的化身——最伟大的人之一。释迦牟尼佛、圣奎师那——所有这些都被认为是这样的化身，如果耶稣实际上是一个具有如此非凡性格的人，那么我们就可以从这个事实中找到为什么的答案。在众多渴望弥赛亚衣钵的人中，只有这个人成功地创立了世界上最伟大的信仰之一，而所有其他人的自命不凡都以死亡而告终。然而，令人惊讶的是，几个世纪以来，整个基督教世界都忽视了他的存在、事业和意义。另一位出生于公元一（或二）年的人物，他也过着非凡的圣洁生活。这个人就是提亚纳的阿波罗尼乌斯，他传教、教导并创造近乎奇迹的奇迹。他走遍了已知世界的大部分地区，并留下了作为神圣智慧大师的普遍声誉，以至于塞维鲁皇帝将他的雕像放置在他的宫殿中，与耶稣的雕像相邻。 《蒂亚纳的阿波罗尼乌斯的传记》是菲洛斯特拉图斯在塞维鲁的妻子朱莉娅·唐娜女皇的紧急要求下撰写的，是这位伟大人物的传记。它在其教义中揭示了神通的力量和神圣性——与福音书耶稣的教义有如此多的相似之处，以至于基督教的等级制度倾向于尽可能地将其保持在默默无闻的状态。似乎有更坚实的基础认为，一个伟大的宗教可以 151 建立在阿波罗尼乌斯奠定的基础上，而不是耶稣，因为阿波罗尼乌斯是一位著名且受人尊敬的人物，他的作品与所报道的耶稣一样奇妙，而且他与他恰好是同时代的。耶稣不太可能是阿波罗尼乌斯，但后者的一些追随者，其中包括朱莉娅·唐娜皇后，可能认为他是真正的弥赛亚。奇怪的是，我们更有理由将另一位伟大人物与耶稣一起视为基督教的共同创始人——圣约翰。保罗——与阿波罗尼。两人的名字都源自阿波罗，两人几乎同时在同一希腊文化中心塔尔苏斯接受教育，两人都有一位名叫德马斯（达米斯）的秘书和旅伴，两人都广泛旅行并在许多地方建立了深奥的社团。大约在同一时间，在相同的城市，并且都宣讲大致相同的福音。两个这样的人在同一个城市同时建立团体并传授相同的精神哲学，这显然是不可能的。然而记录似乎就是这么说的。然而，即便如此，有历史证据表明，这两个“保罗”实际上彼此认识，并在同一福音事业中一起工作。使徒行传 18 章 24-26 节说：“有一个犹太人，名叫亚波罗，生在亚历山大，能言善辩，深谙圣经，来到以弗所。这人在主的道上受了教训，热心祷告。精神，他勤奋地讲话和教导。”这种对一位地位高、精神十字军能力强的传教士的描述可以用来描述阿波罗尼乌斯。名字惊人的相似让人不禁要问，这个阿波罗是否不是阿波罗尼乌斯。保罗在一处称他为“我们的兄弟亚波罗”（哥林多前书 16:12），并向弟兄们推荐他。然后是保罗神秘的提及，他说：“我栽种了，亚波罗浇灌了；但神叫他生长。” （哥林多前书3:6）这表明亚波罗奉命追随保罗的开拓精神，开展更持久、更稳定的工作。整个事件引发了广泛而有趣的猜测。然而，当我们问为什么，如果基督徒对 152 亚波罗的工作如此高度评价，以至于与保罗的使命联系在一起，为什么对他就没有更多可说的了，我们就面临着一个多么神秘的问题。他们的路径仅在几个点交叉吗？教会领导层很早就对历史上的阿波罗尼乌斯做出了相当消极的反应，而且在处理使徒行传文件和保罗书信时，文士们可能会不自觉地删除对阿波罗的提及 洛尼乌斯，甚至可能将他的名字改成亚波罗。保罗在哥林多前书里提到亚波罗。 3:22，“或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现在的事，或将来的事，全都是你们的”，似乎将亚波罗与他自己、与彼得归为一类，事实上，作为吸引他们生活兴趣的运动中的杰出元素，有许多事实。不幸的是，教会的专家们没有考虑这些问题，认为它们不值得关注而保持沉默，因为它们提出了需要答案的问题。乍一看，耶稣在耶路撒冷最后一周发生的事件似乎不太可能是寓言。作者必须非常熟练，才能以逾越节的场合、统治者、宗教等级和时代的政治联盟为背景，将寓言主题转化为历史叙述的形式。为了精神戏剧的圆满。然而我们必须记住，这种手法在当时的文学艺术中很常见。此外，我们知道历史上最伟大的事件被一次又一次地用作文学的素材。在这种情况下，虽然构思大胆，但并不会与当时的文学用法有太大的突破。可以说，动作和人物可以用作伟大的普遍精神仪式的神秘表现的印刷和寓言。在这种情况下，就像在其他情况下一样，只有在现实和可能性范围内进行的推测才有价值。这里应该支配判断的主要现实——也是基督教作家直到最近才一直忽视的现实——是，在宗教领域，主要的文学动机总是寓言性和象征性的。在所有现存的艾赛尼派文献和153卷《圣经》中，几乎没有人类人物，而这些人物可以被认为是人类构成中精神元素的典型人物。正如我们所说，如果古代戏剧的福音传教士编者确实将一些犹太历史编织到传统戏剧中，那么在一个各种奥秘以及上帝之手似乎都似乎存在的时代，这并不奇怪。贴近男人的生活。在那些日子里，几乎每个宗教和民族团体都将其历史和地理视为创造和救赎的神圣戏剧中不可或缺的元素。地理特征被命名，国王的头衔来自神的名字；历史被如此解释，使其戏剧化的天体寓言。说福音书展示了寓言和真实历史的非凡结合，这不仅仅是猜测。真正的解释必须考虑到这一事实。谁也说不清这到底是融入历史脉络的寓言，还是经过修饰、着色、塑造的历史来表达神圣的寓言。最关键的问题是，编者们是否将一位著名的耶稣人物塑造成受难戏剧中的史诗英雄烈士。如果是这样，为什么有必要在戏剧故事中投射一个真实的活生生的人呢？太阳神克里斯托的神秘人物从来不缺。更重要的是，为什么从众多挺身而出扮演弥赛亚角色的人中只选择这个人呢？对于这个问题，正统观点会抗议说，即使没有别的办法，他也只能通过他的奇迹来证明他的主张。但是，如果学者们现在倾向于将这些“奇迹”本身解释为寓言结构，那么这些“证据”会变成什么样子呢？许多解经家都详细阐述了新约圣经的两个不同部分（一方面是三本对观福音书）与新约圣经其余部分（主要包括约翰的第四福音书、保罗的福音书）对耶稣所采取的态度之间的鲜明对比。书信、希伯来书、教牧书信和启示录——另一方面。在对观福音书中，历史主题和兴趣似乎占主导地位，并且先于神学解释。但在其他方面，神学解释似乎不仅先于历史事件[154]，而且甚至不依赖于它们，并且似乎使它们变得不必要和多余。叙述本身似乎已经预先调整，以表达据称源自构成朗诵的事件的神学原则。这有 一些人认为，原始历史可能已经受到限制，因此神学似乎可以自然地从中发展出来。如果是这样，这就加强了寓言论文的理由。其他分析家坦率地询问，其他新约材料是否真正见证了耶稣的存在，以及所提到的基督角色是否与符类福音中的耶稣相同。他们承认，新约后半部分的作者很少关心提供证据证明“主耶稣基督”实际上是拿撒勒人耶稣。这些著作都没有详细阐述表面上发生在巴勒斯坦的事件。事实上，它们很少提及这些事件。没有学者敢于自信地宣称第四本福音书，即约翰福音，确实是耶稣生平的另一种叙述，因为如果是这样，为什么它与它的三本前身有如此明显的区别？是否有明确的证据表明其他三个人确实在这之前？约翰似乎是根据耶稣的历史来解释他自己主观的属灵经历。我们发现希伯来书的情况更是如此。在这里，我们被告知，作者（大多数当代学者都同意不是保罗）写了这封书信“在对寓言的痴迷之下”，这是他与犹太教某些分支中的希腊元素的接触所影响的思想。这导致他详细阐述了内在精神体验的神秘和超自然实质。在这里，真实的历史变得次要，或多或少无关紧要。希伯来书暗示，与原始基督徒据称经历过的“基督精神”的个人洗礼相比，耶稣的历史人物并不重要。有些著作宣称，在第四福音中，耶稣的历史只是象征新的“与155位基督一起隐藏的生命”，而这种深刻的神秘体验甚至不是从“耶稣所活的生命”中流露出来的；没有显示任何因果关系。简而言之，我们不能根据约翰福音中规定的任何辩证基础来断言基督徒的经验是建立在基督教信仰的基石上的——即耶稣在犹太的模范生与死。许多释经领域的权威都强烈强调这一原则，即个人意识中对神秘基督的存在和力量的内在体验比耶稣生平中的事件更能证明基督教的真实性。五旬节圣灵的洪流有它自己的见证。内在启示的压倒性现实降低了耶稣历史的价值。一旦尝到了活水并体验到了它们的动态清爽，它们的功效机制就变得相对无关紧要了。最重要的一点是，内在的确信来自于现实经验的自我证明，而不是来自任何权威，这需要不断的信仰努力，需要对纯粹传统的非理性忠诚以维持其有效性。约翰内斯·韦斯说，加强基督教信仰所需的确定性必须在内心的提升中找到，因为福音叙述的基础太薄弱，无法作为其基础。任何人都可能会问，如果这些奇怪事件的重要性没有在意识生活中得到证实，那么一系列过去的非自然事件的故事可能有什么心理价值。