第十五章 四福音书 本书的特殊目的提出了更仔细地评估新约福音书关于耶稣历史性问题的证据的问题。迄今为止的讨论强调了这样一个论点：福音书的中心人物是人类构成中神性的戏剧性预表。但从客观的角度来看，福音书的存在本身就必须得到解释，因为它包含了如此多的内容，似乎与一个活着的人的传记有关。同样，如果所有这些材料都是精神寓言，那么必须确定叙事是如何采取传记的形式的——至少从三世纪以来，这种形式就使其毫无疑问地被接受为历史叙事。显然，圣经作者以这种形式呈现耶稣的生平故事，坚信它们是真实的历史。福音这个词已经与真理联系在一起。我们说：“这是福音真理。”然而，由于福音书毫无疑问地交织着具有不可否认的诗意、传奇、预言和寓言性质的材料，因此调查面临着这样的问题：真实的历史和历史上最伟大人物的传记是如何在传统和传统的背景下写成的。非历史元素。为了以尽可能形象的形式表达这一点，问题在于确定文学动机，这种动机决定了以现存的传奇文学语料库的形式和背景来书写这位上帝之子的生活、行为和言论。耶稣时代之前的其他神和英雄的故事。必须解释耶稣的传记是如何由广泛存在于普遍古老传统结构中的元素组成的。问题是，一个凡人的一生是如何 127 被写成神的一生的？我们的研究现在面临着确定福音书以及许多伪经和伪经属于三个类别中的哪一个的问题：第一，（正如我们所断言的）精神寓言书籍；第二，历史人物耶稣的传记，附有一些传统的传说；第三，历史记述主要忠实于事实。第一个假设早已被宗教正统、神学和释经所否定。第三个观点同样得到了坚定的支持，但对叙述中的寓言元素做出了相当程度的让步。但总体而言，第二个立场——即真实耶稣的历史是在旧约“预言”和传奇点缀的环境中发生的——是允许教会霸权在宗教世界保持统治地位的立场。西方的。这里有人认为，支持寓言论点的大量证据的力量值得对这一方做出判断。如前所述，这些证据的综合性、统一性和有机统一性只有通过广泛的研究和反思才能看到；它不会立即注册，也不会在第一次检查时注册。还有一点必须认真考虑。如果寓言观点得到普及并比以前更广泛地被接受，那么它是否会被允许腐蚀整个基督教大厦所建立的历史事实的磐石？毫无疑问，这种恐惧将导致正统学派捍卫自己的立场，并坚决拒绝不断积累的新证据。正统教义所面临的危险可以通过与旧约圣经的情况进行比较来说明。举个例子，现在无法否认“红海”这个词不属于圣经，无论是希伯来语还是基督教。莫法特的翻译确实将希伯来语“Iam suph”翻译成它们真正的意思：芦苇海，而不是红海。从地理上和象征意义上来说，红海已经从《圣经》中消失了，因此，逃离法老愤怒的以色列人并没有渡过红海，事实上，在 128 年的历史中，没有任何其他文献说过他们曾渡过红海。如果以色列人没有渡过这片海，这个故事会怎样呢？它作为历史消失了，只能作为寓言保留其意义。由于《出埃及记》叙述的整个中心部分都失去了历史的资格，其余部分作为历史也被致命地削弱了。但看起来，随着这种叙述失去作为历史的力量，它作为一种历史而获得意义。 寓言。这段历史对人类没有什么好处，因为上帝的这种异想天开的奇观与普通人无关。但在那个跨越的精神参考中——人的灵魂可以在神圣力量的帮助下安全地渡过生命的海洋，如果我们依靠它，神圣力量就永远不会失败地引导我们——有启迪、保证和勇气。去面对人生的挣扎。新约圣经是否也面临类似的危险？也许没有任何一件物品比《旧约》中提到的红海更重要。但有数百件大小不一的事情被曝光，这确实让人对新约的历史真实性产生怀疑。许多作家，包括华沙尔、吉涅伯特、施韦策、韦斯、鲍尔、范帕森等人，都在福音书中展现了一个又一个事件的传奇性。例如，约翰福音是唯一一本讲述耶稣复活拉撒路的福音书。如果这样重要的事件真的发生了，那么三位对观论者怎么可能忽略呢？许多学者再次对耶稣愤怒地将货币兑换商赶出圣殿外围的事件提出质疑，事实上，根据有关出售献祭鸽子的规定，他们有权进入圣殿外围。此类可疑的事件在叙述中比比皆是。就目前情况而言，究竟多少是历史，多少是寓言，尚无定论。这两个要素如此交织在一起，几乎密不可分。时间如此遥远，材料如此模棱两可，以至于我们可能永远无法一劳永逸地确定福音书中的什么是真实的历史，什么是模拟历史的精神真理。 129 精通寓言文学的读者显然比未受过教育的人更能理解这一元素。然而，即使是学者也发现了足够多明显有理有据的事实，使他无法得出任何明确的结论，即《圣经》仅仅是寓言。他被迫得出这样的结论：一点点真实的历史已经融入到了伟大的普遍传统的内容中。这是以前很少发生的事情。部分叙述内容读起来如此真实，很难相信它们不是真实发生的事件的报道。认为一举一动就能扫除所有历史，未免太过草率和愚蠢。因此，有必要问一下，是什么动机决定了寓言和历史如此紧密地交织在一起的书籍的写作。只有仔细筛选证据才能得到满意的答案。除了约瑟夫斯、普林尼和苏托尼乌斯的历史著作中对耶稣的一些不确定的提及之外，人们认为，在《塔木德》、《米德拉什》和其他犹太哈加迪文献中，有大量关于耶稣生平的记录。他活了两个世纪后。耶稣这个人确实出现在这些编年史中，这一事实本身就支持了福音人物的存在。但当人们阅读这份犹太记录中关于他的内容时，就会产生这样的印象：它对于证明福音叙述没有什么价值。重读《塔木德》、《米德拉什》和《Toldoth Yeshu》中的这些“证据”，正如约瑟夫·克劳斯纳的《拿撒勒的耶稣》中所排练的那样，证实了这一说法。这位博学的犹太解经家本人倾向于相信犹太书籍中很少提到“耶稣”来证实历史上的耶稣。但他引用了其他学者的观点，尤其是弗里德兰德，他们持不同意见，并认为它不符合历史的资格。弗里德兰德的言论值得记录一下：“每一位名副其实的塔木德教徒都知道，为数不多的谈到耶稣的塔木德段落是晚期版本。”他最后声明“第一世纪的塔木德文献和第二世纪的前四分之一的文献没有提供任何耶稣或基督教存在的证据”。然而，许多学者并不同意这个结论。 130 出于其普遍发人深省的效果，这里可能值得展示一些声称提到耶稣的材料，从而构成支持他在公元一世纪在犹太存在的基础。在《塔木德》文献中，有一个人物明确被称为耶稣，但有三四个名字值得努力。 已被要求确认他的身份。其中最著名的三位是杰舒·本·斯塔达 (Jeshu ben Stada)、杰舒·本·佩拉奇亚 (Jeshu ben Perachia) 和耶霍舒亚·本·潘德拉 (Jehoshua ben Pandera)，以及另一位可能的人物帕普斯·本·耶胡达 (Pappus ben Yehuda)。这些名字出现在塔纳姆人和阿莫拉姆人的著作中，他们是基督教时代最初和随后几个世纪犹太宗教文学的学者和抄写员。他们的文学活动涉及《托拉》、《塔木德》、《密西拿》以及《圣经》和《律法》书籍的哈拉克语和米德拉什语的起源、解释、评论和阐明。这些文献很繁琐，犹太拉比一生都在研究它。耶稣的主要人物是约书亚·本·潘德拉 (Jehoshua ben Pandera)。简而言之，他是一个犹太人，去了埃及，精通埃及人的魔法，回到犹太，治愈了许多人，招致了公会的敌视。他在路德（或罗德）被石头砸死，他的尸体被“挂在树上”。克劳斯纳在他的《拿撒勒的耶稣》中回顾了这一文学体系，他的处理方式无疑与任何其他作家一样具有权威性。他询问，如果“耶稣”是在耶路撒冷被钉死在十字架上的，那么塔纳姆人如何断言“耶稣”是在罗德被钉死在十字架上的。 （《启示录》第十一章第八节说，“我们的主被钉在十字架上”，在一座“精神上称为所多玛和埃及”的城市里。）因此，耶稣不可能是本·斯塔达，克劳斯纳称他为“埃及冒充基督的人”，他说，他是一个疯子、一个“骗子”，“带领人们走向荒野”。 （后者显然是众多不断出现的“觊觎者”之一，聚集了一群轻信的追随者，并被当局作为危险的政治煽动者立即处决。）Klausner 131 否定了试图将本·斯塔达与本·斯塔达等同起来的声明。潘德拉。他评论了阿莫拉人作为本·斯塔达与耶稣身份的见证人的不可靠性，描述了他们如何将帕普斯·本·耶胡达与耶稣的父亲、以及耶稣的母亲米里亚姆（玛丽）与姆加德混淆起来。 la N'shaya（女美发师），甚至将 Stada 这个名字变成了 Miriam 的化名。他给出的Stada源自S'tath'da，意思是“她误入歧途”，也就是说，她对丈夫不忠。然而，当我们发现犹太文士也将本·斯塔达与耶稣和本·潘德拉混淆时，谜团就加深了。一对被称为 Pappus ben Yehuda 和他的妻子 Miriam M'gadd'la N'shaya 的夫妇与耶稣的父亲约瑟夫和母亲米里亚姆混淆了。 （这个米丽娅姆的名字与抹大拉的玛利亚的联系是不容忽视的。）但是，克劳斯纳指出，这个帕普斯和米丽娅姆·姆加德拉都与耶稣没有任何联系。只有阿莫拉人在本·斯塔达和耶稣之间建立了这种联系。至于本·佩拉奇亚（Perachya），根据克劳斯纳的说法，其参考内容非常模糊，不值得讨论。然而，一些典故似乎暗示耶稣是约书亚·本·佩拉奇亚 (Yehoshua ben Perachya) 的门徒，约书亚·本·佩拉奇亚 (Yehoshua ben Perachya) 与西缅·本·谢塔 (Shimeon ben Shetah) 和公元前 103 年至 76 年在犹太统治的贾尼乌斯 (Jannaeus) 国王同时代。这个轻微的证词已成为一些神智学家、玫瑰十字会和其他人所主张的基础，即福音耶稣生活在我们一世纪之前 100 到 115 年。 G.R.S. 的研究对这一理论进行了非常完善的处理。米德的书名为《耶稣活过公元前 100 年吗？》然而，在克劳斯纳看来，福音书中的福音传道者将这位本·佩拉奇亚与一位引起骚乱并在本丢·彼拉多时代被处死的“假先知”混为一谈。他断言，整个假设仅基于《塔木德》中一段真实性值得怀疑的经文。如果《塔木德》材料的这一部分有一点点可靠性的话，那么耶稣的生平日期就移到了公元前 115 年左右。一下子就会使自 132 世纪初期以来所写的几乎所有《基督生平》都过时了。这将切断耶稣形象与希律王的任何联系，希律王的日期有明确的记录，以及与本丢彼拉多、圣保罗和整个福音书背景的联系。然而米德的分析揭示了该理论的相当合理性。克劳斯纳认为巴莱塔（《塔木德》的一部分）中还有另一段经文具有更大的价值。内容如下：逾越节前夕，他们绞死了耶稣（拿撒勒人）和她的女儿。 阿尔德在他面前走了四十天，说：“（拿撒勒人耶稣）因施行巫术、迷惑以色列、使以色列人误入歧途而将被用石头砸死。任何知道任何情况的人都可以来为他辩护。”但他们没有发现他的辩护，并在逾越节前夕绞死了他。巴莱塔之后是阿莫拉·乌拉的评论：“乌拉说：“你认为（拿撒勒人耶稣）有上诉的权利吗？他是一个骗子，仁慈的人说：你不应该你也不可饶恕他，也不可隐瞒他。”耶舒的情况则不同，因为他与民政当局关系密切。这位犹太学者没有阐明将 Yeshu 这个名字放在括号中的情况。很多——实际上是一切——都可以取决于此处插入的名称的起源以及插入的合法性。这可能是基督教对文本的一点篡改，诚然，其中有很多篡改。纯粹出于某些抄写员的突发奇想或想法，我们可能会被要求将一个与耶稣福音没有丝毫联系的故事视为耶稣的历史。至少，这种插入是值得怀疑的，因为这个“乌拉”是 R. Yochanan 的弟子，并于三世纪末生活在巴勒斯坦。学者弗里德兰德 (Friedlander) 将耶稣定为公元前 115 年，显然是在本·佩拉奇亚 (ben Perachya) 参考文献中，他认为《塔木德》中的所有这些内容都是后来插入的伪造品。克劳斯纳进一步宣称，关于传令官走在被定罪的耶稣面前的说法显示出一种“明显的倾向”，这使得其历史性难以接受。第二个巴莱塔给了耶稣几个门徒，名字分别是马泰、纳盖、内瑟、布尼和托达。这种名字和门徒人数上的差异似乎排除了将这个“耶稣”与福音人物联系起来的所有可能性。类似的困难困扰着整个调查。与另一个人物约书亚·本·潘德拉 (Yehoshua ben Pandera) 有关的材料似乎与福音书中的耶稣有关，更可信。它可以通过引用三世纪和四世纪初期最伟大的基督教神学家奥利金的注释来介绍。在他的著作《Contra Celsum》（反对塞尔苏斯）中，他提到了塞尔苏斯说他听到的一个故事，大意是米里亚姆在被证明是一个通奸者后，与她的木匠丈夫离婚了。被丈夫抛弃流落街头的她，秘密生下儿子，父亲是某位士兵潘特拉斯。为了反驳这个故事，奥利金本人说，耶稣的父亲约瑟夫的父亲詹姆斯被犹太人称为“本·潘德拉”，或“本·潘泰尔”，以他祖父的名字命名。克劳斯纳沿着以下思路推测这个版本的犹太传统：耶稣祖先故事的这一部分可能是由于弥赛亚寓言的更深层次元素的普遍腐败造成的；我们不可能假设真的有一位名叫潘德拉（Pandera）或潘瑟拉斯（Pantheras）的罗马士兵成为耶稣的父亲，因为耶稣诞生的整个谣言都来自对基督徒传奇信仰的普遍歪曲从圣保罗时代开始，耶稣就没有亲生父亲。克劳斯纳认为，我们必须从别处寻找“Panthera”这个名字的来源，他很快就从两位学者尼奇和贝克那里得到的建议中找到了暗示，大意是“Panthera”是一种腐败，就像普通人一样希腊语中的“处女”一词很可能被称为“帕提诺斯”（Parthena 女性化）。犹太人经常听到基督徒称耶稣为“童贞女之子”。 134 如果当时的犹太社会生活中有我们这个时代的一半倾向，抓住每一个机会，说出巧妙而阴险的言论，那么有人可能会发现有机会对犹太人进行非宗教嘲笑。非常不受欢迎的基督徒，并从神圣的帕特纳（Parthena）跃升到粗俗的潘瑟拉（Panthera）。因此，克劳斯纳对这个难题的解决方案绝不是一个不合理的假设。然而，还有另一个故事说耶稣是米里亚姆和希腊水手的儿子，他的名字是本潘德拉，他的父亲克利奥帕斯，因此获得了“黑豹”的绰号。 Yehoshua ben Pandera 的意思是“黑豹之子耶稣”。在某些神话中，克里斯托原则是从人类的动物本性中进化而来的，被称为狮子的幼崽，狼的儿子，被狼或山猫或其他动物拯救和哺乳。 ;在埃及，他在一方面是阿努普（Anup），象征为狗、狼或豺狼。因此，基督从动物降生的故事有一个合理的来源。通过大众的贬低，这个寓言可能会诱惑任何对基督教运动怀有敌意的人，通过仅仅改变一个字母，将圣母之子耶稣修改为黑豹之子约书亚。潘德拉不是一个犹太名字，作为纯粹的漫画，它被指定给罗马士兵。克劳斯纳还引用了耶稣和他的父母从残酷的国王希律手中逃往埃及的传奇故事，以及耶稣和他的主人因为残酷的国王贾尼乌斯而逃到埃及之间的明显相似之处。两个耶稣人物之间还有一个惊人的相似之处，那就是他们都因同一罪名被指控和定罪，罪名是施行巫术、迷惑和引导以色列人误入歧途。但犹太文学中最接近福音书结构影子的部分，可以在题为《Tol'doth Yeshu》或《Yeshu 的世代》的文件中找到。如果文件的实际内容摆在我们面前，这往往会澄清这一讨论。克劳斯纳的版本如下：大卫家族的某个约查南（Yochanan），他博学律法，敬畏上帝（根据某些版本，是帕普斯·本·雅胡达（Pappus ben Yahudah，源自《塔木德》））在米里亚姆的伯利恒与自己结婚，他的寡妇邻居的女儿，一位受人尊敬、卑微的处女。但米里亚姆吸引了一个名叫约瑟夫·潘德拉（或本·潘德拉）的英俊恶棍，他在某个安息日结束时背叛了她。米丽娅姆猜想那是她的未婚夫约查南，她只是违背自己的意愿屈服了，并对她虔诚的未婚夫的行为感到惊讶。当他亲自到来时，她提到了她的惊讶。他怀疑潘德拉，并将自己的怀疑告诉了拉班·希梅恩·本·谢塔。当米里亚姆怀孕时，约查南知道这不是他生的，但他无法证明谁是有罪的一方，他逃到巴比伦。米里亚姆生下了她的儿子，并以她舅舅的名字给他起名叫约书亚（Yehoshua），他的名字后来被误称为约书亚（Yeshu）。这个孩子从一位能干的老师和杰出的学者那里学到了很多《托拉》，但他被证明是“一个无礼的孩子”，有一次他没有蒙着头从圣贤面前经过（根据另一个版本，他对摩西和叶忒罗进行了攻击性的阐述） ，于是圣贤们就说他是私生子，是“不洁之子”。米里亚姆承认了这一点，西米恩·本·谢塔回忆起他的弟子约查南告诉他的话。耶稣随后逃往耶路撒冷，并在圣殿中学到了“不可言喻的名字”。为了让站在祭祀场所门口的铜狗对所有知道这个名字的人狂吠，从而让他们忘记这个名字[这类似于《第二塔尔古姆》中讲述的所罗门王座狮子的传说] ——为了不让他忘记这个名字，耶稣把它写在一块皮革上，缝在他大腿的肉里。他在伯利恒聚集了一群年轻的犹太人，宣称自己是弥赛亚和上帝的儿子。作为对那些拒绝他的主张的人的反驳，他说：“他们追求自己的伟大，并想统治以色列”。为了证实他的说法，他用“不可言喻的名字”的力量治愈了一个跛子和一个麻风病人。他被带到以色列第 136 位统治者海伦娜女王面前，她发现他犯有巫术和欺骗行为。但叶舒让一个死人复活了，惊慌失措的王后开始相信他。他接着去了上加利利，在那里他继续创造奇迹，并吸引了许多人追随他。以色列的圣贤们随后发现，他们中的一员耶胡达·伊斯卡里奥托（Yehuda Iskarioto）（有些版本将虔诚者耶胡达称为R. Yehuda）必须像耶稣一样学习“不可言喻的名字”，以便在神迹奇事方面与他竞争。耶胡达和耶舒来到女王面前。耶胡达飞到了空中，耶胡达却飞得更高，玷污了他，使他跌落到地上。女王判处耶稣死刑，并将他交给以色列的圣贤们。他们把他带到提比里亚并囚禁在那里。但他向门徒灌输这样的信念：无论发生在他身上的事情，从创世之日起就已经为弥赛亚、上帝的儿子准备好了，而先知们已经预言了这一切。于是，耶稣的门徒与以色列的圣贤作战，救出了耶稣，并与他一起逃往安提阿。来自反 och Yeshu 前往埃及获取咒语（据本·斯塔达的《塔木德》记载），但 Yehuda（“虔诚者”伊斯卡里奥托）混入了他的弟子之中，并在此期间抢走了他的“圣名”。耶稣随后第二次前往耶路撒冷学习“圣名”。耶胡达向耶路撒冷的以色列圣贤报告了这次计划的访问，并告诉他们，当耶稣来到圣殿时，他，耶胡达，会在他面前鞠躬，这样以色列的圣贤将能够区分耶稣和他穿着衣服的门徒穿着“一种颜色”的衣服（或者，根据另一种版本，因为他所有的门徒都发誓永远不会对他说“这就是他。”）因此，以色列的圣贤们认出了他并逮捕了他。他们在逾越节前夕把他吊死在一根卷心菜茎上（根据塔木德的几个版本的记载），因为没有其他树可以承载他，因为耶稣 137 在他的一生中曾以“不可言喻的名字”为所有的树祈求。当他被绞死时，不接受他的尸体；但他未能对卷心菜茎进行咒语，因为它不算是一棵树。尸体在安息日晚上被取下来（为了不违反禁令：“他的尸体不得留在那里过夜”）并立即埋葬。但园丁耶胡达却把尸体从坟墓里搬了出来，扔进花园里的一条水道里，让水像往常一样流过它。当门徒们来到坟墓中并没有找到尸体时，他们向王后宣布耶稣已经复活了。王后相信了这一点，并打算处死以色列的圣贤，因为他们把手放在了主的受膏者身上。所有的犹太人都因为这个可怕的法令而哀悼、哭泣和禁食，直到最后R.坦楚姆（他比耶稣活了四百年！）在圣灵的帮助下在耶胡达的花园里发现了尸体。以色列的圣贤们把它取下来，绑在马尾上，带到王后面前，让她看看自己是如何被欺骗的。接下来我们讲述耶稣的门徒如何逃亡并混入列国之中。在这些门徒中，有十二使徒，他们使犹太人非常痛苦。以色列的圣人之一 Shimeon Kepha [Petros，Peter，希腊语中的岩石，阿拉姆语的对应词是 Kepha] 于是着手将耶稣的门徒与犹太人分开，并给他们制定了自己的宗教法律，以便他们可能不再影响犹太人。在他假装信仰耶稣之后，他独自住在一座为他的荣誉建造的塔楼里（指罗马的圣彼得教堂），在那里他创作了充满虔诚和虔诚的赞美诗和诗篇。他向以色列所有分散的社区发出了虔诚的祈祷，直到今天，他们还在犹太教堂里歌唱。重印这份奇怪的文件有充分的理由。读者无疑会在各种各样的反应中表达出自己的想法。他 138 将会被福音书“历史”中许多不可否认的相似性所震惊，同时也会被明显的差异所震惊。他会对将童贞女生育变成社会丑闻的粗鄙行为感到震惊，而且他一定意识到这种转变对粗鲁的乡巴佬和“粗鲁的家伙”来说是多么容易。如果他有机会成为这个领域的学生，他会立即认识到八个或十个项目的纯粹寓言性质，同时愿意将尽可能多的项目归功于可能的历史。在寓言方面，他肯定会放置诸如厚颜无耻的狗的吠叫、在大腿上缝上圣名、使死人复活、私人飞行、卷心菜茎等物品。作为可能的历史，但更可能是寓言，他可能会列出童贞女诞生的漫画、弥赛亚的自我宣告、“不可言喻的名字”治愈的奇迹、耶稣职业生涯的预定事件、各国的分散、彼得的背叛、空坟墓、“伊斯卡里奥托”的反对和背叛，他会认为耶稣的“无礼”和对圣贤的蔑视与耶稣对公会的蔑视相匹配。显然，整个段落是寓言元素与少量历史的怪异混合，重点关注那个时期大量出现的众多幻觉或真诚自欺欺人的弥赛亚声称者之一的生活。克劳斯纳评论说该帐户是 b 的混合体 弥赛亚传统的普遍传说，受到犹太人渴望讽刺基督教对童女生子的主张的启发，很可能就是这种情况。进一步的观察是，基督教狂热者的精明政策决定了隐藏所有此类材料的计划，并压制所有包含在伪经和伪经这两个术语下的大量宗教文献。第一个术语表示“隐藏”；第二，“写错了”。如果福音书一直在更广泛的背景下进行研究，包括宗教写作的这两个要素，那么结果将是对圣经的更理智和更平衡的解释。 139 这里可以参考另一段伪经材料，因为它显示了古代圣经明显的寓言特征。这是《Protevangelium》或所谓的《雅各福音》的一整章。它将冬至戏剧性地描述为进化的停滞期，此时从下面的物质世界上升的有机发展遇到了从上面下降的灵性。这种关系与至日时光明与黑暗的静止非常相似，以至于它必须被排除在圣经正典之外。这篇文章诗意地表达了当人性中的两种力量（人性和神性）锁定在极地平衡时，任一方向的运动都会停止。圣经因将此片段从圣经中排除而成为失败者。内容如下： 1. 约瑟把她[玛丽]和他的儿子们留在山洞里，前往伯利恒村寻找希伯来助产士。 2. 但当我走的时候（约瑟夫说）我抬头望向空中，我看到云彩惊讶不已，空中的飞鸟在飞行中停下来。 3. 我低头望向地面，看到一张桌子铺开，周围坐着劳动人民，但他们的手放在桌子上，没有动弹吃饭。 4. 嘴里有肉的人不吃。 5. 那些把手举到头上的人并没有把手缩回来。 6. 那些把它们举到嘴边的人并没有放任何东西进去。 7. 他们的脸却都仰着。 8. 我看到羊群散开了，但羊群却站着不动。 9. 牧羊人举手要打他们，他的手继续举起来。 10. 我向河里望去，看到孩子们把嘴靠近水并触摸它，但他们没有喝水。这段话有力地提醒我们，如果圣经有历史事实的话，那么它也是以美丽寓言的形式呈现的。 140 在耶稣的故事中，我们看到了犹太人对耶稣的存在和事业的见证。它在许多细节上都是引人注目且具有挑战性的。它给人的印象是，这可能是一些抄写员试图根据记忆或流行的口头传统写下福音叙述的总结或缩影。其中的历史证据很少且不稳定，但它们确实存在。这又回到了寓言在哪里结束、历史从哪里开始的问题。经过仔细检查，故事中的每一个项目都可以作为寓言变得可以理解，而作为历史，很多事情就变得不可能、紧张和不自然。克劳斯纳对《夜书》故事的最终判断是，它不包含任何名副其实的历史。这本书反映了民间传说精神，显然是对福音叙述的一种模仿，被贬低为可耻的人类弱点和奇迹的混合体。与福音书中用天国的号角来宣告和荣耀耶稣的诞生形成鲜明对比，《托尔多斯耶稣》将叙述降低到了较低的水平。它清楚地表达了早期犹太教对基督教所持的蔑视态度。克劳斯纳解释说，由于原始基督教的宗教教义完全是口头的，最初的书面记录的目的只是为了防止秘密教义和解释的语言可能丢失；他们有一个神学目标，而不是历史目标。因此，我们不应该期望它们有任何严格的事实性。他们的一个明显目的似乎是将耶稣的一生描绘成古老的弥赛亚传统的实现。最后这句话表达了福音书写作的主要动机。一本又一本关于这些文献和耶稣生平的书阐述了基督教信仰所依据的论点。福音叙述反映了客观的预 由叙述者终止，以强化从先前的宗教传说中继承的传统。编辑们只是挑选了一些已经具有内在意义的传统教学，并将其重新部署到演示文稿中。福音书就是对古老遗产的抄写。事实上，弥赛亚的职业生涯注定要符合神圣文本和旧约预言中已经概述的模式。按照普罗克拉斯特式的方式，141他的行为和言论必须在其意义重大的标准的限制下表达。事实上，耶稣必须走上古代文字所标明的通往荣耀之路的痛苦之路。他的一生没有表现出自由行动，而只是执行上帝拯救人类的计划。他必须死在耶路撒冷，不是因为犹太人逼迫他走向他的命运，而是因为这是实现弥赛亚预言的条件。福音书作者马太、马可和路加只是将基督论的系统论强加于弥赛亚角色的人物性格上。许多作家表示，马可首先提出了传统的粗略轮廓，马太和路加添加了修饰和细节，以便更加诗意的陈述。如此发展起来的形式成为基督教的基础。这种对新约文献的解释是旧约预言的应验，这一点在数以千计的书籍中得到了强调。很少有人认识到基督教本身的含义，洛伊西在提到福音书时表达了这一含义：从一开始，它就是一种信仰传统。严格来说，福音书并不是历史文献。它们是用于共同崇拜的教义问答。 。 。他们所宣布的内容就是这个，而不是其他；这是他们所声称的品质。既然如此，对福音书中耶稣一生的历史性的唯一辩护就是，事实上，这位人类上帝之子的一生确实奇妙地按照古代著作中规定的模式运行，这是一种独特的一生，这是人类从未经历过的。然而，学术界现在发现，同样的生活故事本质上是由许多人物以前经历过的，他们对历史真实性的唯一要求是建立在他们在寓言传统中的出现之上。基督教并不依赖于据称耶稣所创造的奇迹，而是依赖于一个更大的奇迹，即他的一生重现了许多神的生活中的传统事件，这些神的生命也于12月25日出生，142年去世，并为拯救人类而复活。对这一论点的唯一可能的辩护是耶稣确实过着福音书中所阐述的生活的积极证据。正如我们已经说过的，这种假定的证据很少，而且这种证据非常不稳定。大部分被当作真实证据的东西都可以证明在他那个时期之前就已经存在了。事实上，事实是，即使耶稣根本没有存在过，世界也会拥有所有证明耶稣存在的文献，包括他的讲道文本。不久前，《纽约时报》刊登了一篇文章，宣布发现了一封信，这封信是两年前由哥伦比亚大学教授莫顿·史密斯博士在耶路撒冷东南十二英里的马尔萨巴修道院发现的。这封信是写给一位不知名的“西奥多”的，被认为是伟大的教父亚历山大的克莱门特写的，因为这封信显然是他众所周知的风格。这似乎是对这位“西奥多”写给克莱门特的信的回复，他曾写过卡波克拉特教派的文章，并就他们对“秘密福音”的了解表达了对他们的反对。克莱门特告诫西奥多有必要对福音知识保密，其中包括耶稣使拉撒路从死里复活的故事，显然克莱门特在马可的第二本福音书中发现了这一点。亚历山大神父在谈到这份他认为是马可的著作的新文件时说，马可从罗马将彼得的笔记带到了亚历山大，并从中将他认为对知识进步至关重要的内容纳入了他的第一本福音书中。但他写道，马可并没有包括“那些不该说出来的事情”，即“主的圣职教导”，而是在他的福音书中添加了其他故事和说法，这些故事和说法在解释时 ，将“带领听众进入隐藏在七层幔子后面的真理的最深处的圣殿。”这篇文章是马克留给亚历山大教会的，并被小心翼翼地保管着，“仅供那些正在进入伟大奥秘的人阅读”。该文件在拉撒路的复活过程中增加了 143 个新证人莎乐美。克莱门特进一步指出，马可在罗马与彼得一起写下“对主所做事的描述”，但没有叙述所有这些，“他甚至没有暗示与奥秘有关的事情”。似乎有必要引用这篇报纸的报道，因为它总体上证实了本文所采取的立场。我们断言，基督教从一开始，以及此后大约两个世纪，就与异教神秘事物有着密切的关系，但它很快就否认了这一点，并且从那时起就一直否认这一点。但这是克莱门特对这种联系的直接确认，此外，还有伟大的教父对他们的崇敬评价。 《泰晤士报》的文章还发表声明称，克莱门特的作品曾经包括“被认为是丑闻的作品”，但这些作品已经消失了。根据人们对克莱门特基督教神学的了解，可以毫不轻率地说，亚历山大伟大的基督教神学院院长的这些“可耻”著作是解释福音书的论文，他与奥古斯丁一起是基督教神学的创始人寓言性地将克里斯托定义为人类的神圣原则。因为他和他的伟大学生奥利金的著作主要是对《圣经》的详尽而巧妙的解释，将其视为神圣的寓言，而不是历史。这篇文章包括这封信的发现者莫顿·史密斯 (Morton Smith) 的预测，即如果该文件被认为是真正克莱门特的著作，“对耶稣的教义、福音书的起源和特征以及特征和早期历史的看法基督教会的问题必须重新考虑。”我们坚信，这种重新考虑将引导我们回到远古的神秘传统。基督教就是从这个源头出现的，并且它也必然要回到那个源头。