第十三章 三位一体的弥赛亚 弥赛亚概念一直是宗教心理学中的一个基本的、事实上是普遍的元素。世界上每一个伟大的宗教都可以证明，其教义和仪式的特定历史形式——可以说是其构成——来自其制定和接受弥赛亚概念的特定方式。在其最精致的形式中，弥赛亚来临的理论与人类神化的理论密不可分地交织在一起，无论是进化论还是启示录。在每种情况下，宗教徒的洞察力决定了概念的表达形式。阿凡达可能会以多种外观中的一种出现，通常用诗意或戏剧性的术语来描述，这些术语可以按字面或象征意义理解。字面主义者会认为它是现实的，而那些更有洞察力的人会在神秘的精神领域寻找更高的解释。在本书主题最重要的三个宗教体系——希腊哲学、犹太教和基督教——中，弥赛亚概念采取了值得研究的独特形式。对于希腊人来说，弥赛亚理想可以说是最哲学化的，受宗教心理学影响最小。它被认为是神圣潜力漫长而缓慢进化的高潮阶段，神圣潜力是人类自然生命的源泉和基础。新生是灵魂在身体中成长的结局，并且可以推断是灵魂在不同身体中多次化身的结果。如果灵魂想要拥有足够的经验来在漫长的缓慢发展过程中进行进化，那么后一种资格似乎是必要的——因为一个人的一生（可能会缩短到几年或几个月）对于这样的成就来说似乎太短暂了灵魂从动物到神的转变。 100这种哲学还认为，如果在短暂的一生之后，精神成长的继续被假定为进一步进化的模式，那么限制生命只有一次的必要性就不能辩证地得到证实。推理会证明这样的结论是合理的：如果灵魂要在一个非肉身的世界中，在超越时间的永恒中继续向超然的神性和至福前进——正如宗教普遍所预言的那样——那么将化身限制在一个生命中是没有任何用处的。根据神学信仰所奠定的教义基础，地球上的单一生命将伴随着在空灵领域和更高意识状态中永恒的精神进步的假设，使得原因对于结果来说是可笑的不足。如果这一转瞬即逝的世俗生活经历本身决定了灵魂延伸到永恒的未来，那么它的问题确实具有重大意义。这种情况的不公正和非理性一直挑战着人们的思想。在这一挑战之前，基督教神学在六世纪就抛弃了古老的轮回理论，一直保持沉默。然而，在我们能够将个人经历的痛苦和巅峰与整个生活联系起来之前，我们如何衡量它们的重要性呢？早期基督教的一个弱点是，它将自己的体系从当代和连续的宗教生活的背景中抽象出来，然后试图孤立地合理化其教义。在否定了人类重生的概念之后，它同样也否定了个体灵魂通过尘世经验中的教训而成长为最终神性的概念。基督教的教义是，被耶稣拯救的灵魂一旦从尘世的苦难中解脱出来，就会立即升入天庭的幸福，这可能会唤醒其追随者的快乐接受。但它无法说服希腊人的思想，因为它不是一种理性的信仰，而在希腊化的观点中，理性是精神世界所固有的。因此，对于希腊人来说，通过圣保罗的声音在《新约》中讲话，弥赛亚的概念只能意味着101基督精神在人类个人和集体的意识生活中的来临。正如我们之前所说，希腊文化从埃及继承了许多宗教教义，犹太基督教也从中传承下来。从这个古老的源头就产生了降临的概念，即人的神性“降临”。那里有公义和美丽的力量，有恩典和祝福的力量，可以使人圣洁。 使人类变形并变形的人被称为“来者”奥西里斯。他的两个姐妹，伊希斯和奈芙蒂斯，象征着可见和不可见的物质世界，恳求他加速到来。到你的住处来吧！到你的住处来吧！安神，到你的住处来吧。美丽的青春啊，不要离开我；赶快来你的住处吧，赶快吧。我的眼睛在寻找你。我要很久才能见到你吗？看见你就是幸福。这是赞美诗“O Come，O Come，Emanuel”的前奏。伊西斯和奈芙蒂斯、耶稣和荷鲁斯、玛丽和玛莎都为惰性的主埃尔阿萨乌斯和同一个地方伯大尼哭泣。荷鲁斯在埃及的阿努为他的父亲奥西里斯哭泣。翻译成英语后，将“u”改为“y”，给 Any 加上希伯来语中表示房屋的单词“beth”的前缀，从而成为 Bethany。因此，古人将人类意识中灵性的萌芽描绘为美丽灿烂的青春的到来。当亚历山大将希腊教和犹太教两股汹涌的浪潮卷入冲突时，世界历史因危机而变得更加尖锐。在这场两大体系的冲突中，希腊和以色列的弥赛亚观念也发生了冲突。我们已经看到，希腊人以非人格化的抽象形式来构想弥赛亚，将其视为神圣意识的一个阶段或水平。希伯来语的概念可以说是在个人与非个人之间犹豫不决。是的，弥赛亚将以大卫的后裔的身份来到犹太人身边，他将在耶路撒冷被高举，并带领万民归向上帝。 102 他是一个人，但同时也是真正力量和威严的辉煌象征。因此，弥赛亚不仅仅是一个人，而是以色列命运的世界光辉，是上帝所选择的人民，领导世界各国走向普遍的神化。毫无疑问，他会成为世界的统治者，但只是作为耶和华向亚伯拉罕和他的以色列后裔许诺的世界霸权的化身。主向以色列之父亚伯拉罕应许说，世上万国都必因他得福。大约三千年来，这个应许一直让每个犹太人的子孙着迷。对于希伯来人来说，这是决定命运的一天，因为他们将自己作为一个部落或种族群体，与那些在旧约历史中占据如此重要地位的“以色列后裔”认同。这一事件的日期已经在遥远的过去消失了，但在遥远的巴勒斯坦历史上的某个时刻，他们掌握了神秘中使用的三个名字来指定最高等级的入会者，并将它们应用于他们的种族群体。以色列人、希伯来人和犹太人这三个名字最初各自指定了宗教生活中的成就等级。同样，印度的宗教精英也给自己起了婆罗门的称号，表明他们是宇宙造物主婆罗门的化身。同样，希腊人称自己为“希腊人”，“明亮而闪亮的人”，并将世界其他地区称为野蛮人。因此，巴勒斯坦人为自己采用了这三个具有最高灵性含义的名字，并称其他民族为“外邦人”，意思是“出生的”，而不是精神意义上的“重生”。可能表示宗教种姓区别的名字开始仅具有国家或社会参考意义。正如语法学家格塞尼乌斯所说，“以色列的子孙”具有“显赫的血统”，意思是众神的后裔，或上帝所选择的种族。西奥多·扎恩 (Theodor Zahn) 的《新约导论》进一步证实了“以色列人”一词并非指犹太人作为一个种族或民族。在这部作品的第二部分中，在分析《雅各书》时，察恩讨论了使徒向信中的读者讲话的动机，以及表面上写给这些人的身份和宗教地位：“散居国外的十二个部落”。 “侨民”这个词指的是不居住在巴勒斯坦、而是分散在其他国家的犹太人。 “分散的犹太人”是一个等效术语。从詹姆斯写信给这些分散的十二个部落的方式来看，扎恩发现，到底什么群体是指什么群体是有问题的——那些被指定为散居国外的人是否是一般分散的犹太人，或者明确是已经成为基督徒的犹太人，或一般基督徒，e 无论是前犹太人还是各个民族的外邦人。他的言论证实了我们对“以色列人”这个关键名称的含义和指称的看法：这次救赎的对象不是犹太人，而是上帝的子民，以色列的称号适用于他们。 。 。 。当时没有人可以说犹太民族本身生活在散居国外，无论是就其状况还是其位置而言，也没有任何这样的说法。无论有多少犹太人生活在巴勒斯坦以外，无论他们分散得多么广泛，这个民族仍然保留着自己的祖国。人们仍然不明白为什么他，雅各，也把基督徒当作他的读者，以及他怎么能省略用一个词来表明他的读者与整个以色列不同的宗教状况。此外，这种结构与“十二部落”的概念完全矛盾，“十二部落”特指犹太人，特别强调他们的整体。这里的对比不是单个犹太人或以色列的单个部落与剩余的犹太人或部落之间的对比，而是生活在散居国外的“十二个部落”之间的对比，因此构成了无家可归的散居国外的人，与另一个不属于其中的“十二个部落”之间的对比。真的。该短语被替换为这样的短语，一方面保留了与犹太人民的比较，另一方面使其所描述的对象与犹太人民形成鲜明对比。与 104 个以巴勒斯坦为故土、以耶路撒冷为首都、以圣殿为宗教崇拜中心的十二个部落不同，他在信中提到的十二个部落没有尘世的祖国，也没有地球上的首都，但始终没有无论他们定居在哪里，他们都分散在一个陌生的世界里，就像流亡到美索不达米亚和埃及的犹太人一样。雅各在这里提出的关于双重以色列的教义并不是什么新教义。 “散居海外的十二个部落”一词可能指的是当时生活的基督徒的整个群体。 。 。或者它可能指的是相信的以色列，犹太基督徒的整个团体。耶稣将这种未来的团契视为另一种民族，与大祭司和拉比领导的犹太人形成鲜明对比。当然，不需要证据来证明他的意思。 。不是其他特定的民族，希腊人，例如希腊人。 。 。 。而是上帝的同一子民，他在别处称之为他的教会，并将其描述为由他建造的房屋（马太福音 16:18）。 ，但基于对耶稣的信仰，上帝的新子民，亚伯拉罕的真正种族，或精神上的以色列，因此从一开始就植入了他的教会，并由教会向多个方向发展。真正的基督追随者将通过嫁接到这个精神上的以色列而成为以色列人。与犹太人相比，基督教会是精神上的以色列这一想法对保罗来说是如此常见，以至于他只是默认了这一点，并且很偶然地称犹太人及其文化为“按肉体而言的以色列”（哥林多前书 10） ：18）。这个精神上的以色列也有它的大都市，同样可以称为耶路撒冷。然而，它并不在巴勒斯坦，而是在天上，那里是属灵以色列升天的君王登基的地方（加 4:26；来 12:22）。真正的以色列成员即使还生活在地球上，也在那里登记（腓 4:3；路加福音 10:20）即使在这里，他们也是联邦的后裔，在那里有适当的所在地。 （腓3:20）保罗把他们在世上的处境 105 比作那些远离故土分散到国外的犹太人。赫尔马斯（《比喻》9:17）以一种颇具他特色但经常被误解的方式，将十二个部落的形象应用于全人类，作为宣教工作的领域和建造教会的材料来源。赫尔马斯代表教会是真正的以色列。如果犹太人相信基督，他就成为以色列人。 （罗马书 4:11 及以下）扎恩因此证实了我们的论点，即两千多年来被称为以色列人、希伯来人或犹太人的种族群体并不构成圣经中的“以色列人”。从比全人类更特殊的意义上来说，他们并不是天父的儿子。圣保罗本人说过，没有人能够凭借出生于希伯来家庭或国籍而成为以色列人，而是通过出生而成为以色列人。 他内在有基督的精神。坦率地说，犹太人将“以色列人”一词用于自己作为一个族群，因此认为自己是被神选中并出于特殊目的而与所有其他群体区分开来的，这与基督教信仰弥赛亚一样是一种误解。可以体现在一个人身上，那就是耶稣。正如我们所提到的，犹太教的弥赛亚传统并不像希腊传统那样完全客观。弥赛亚被期望以一位伟大人物的形式出现，但这个人物更像是真正弥赛亚力量的代表、象征，而不是其完整的体现。犹太人的观念具有史诗般的规模。这是一部宇宙戏剧，其范围和视角涵盖了上帝对人类历史的整个计划。如果以色列民族确实是耶和华所拣选的代表，要完成他的神圣计划，那么它的命运就必然具有重大意义。每一个事件都可以揭示神圣意志的目的。令人怀疑的是，是否有哪个民族生活在自己的历史中，更加自觉地警惕上帝之手在命运的每一次转折和变迁中显现出来。如果逆境降临到他们身上，就会被解读为上帝的愤怒，因为他们对他的服务失职而受到惩罚。如果成功和幸福是他们的命运，上帝就会因他们的服从而奖励他们106。或许，与历史上任何其他民族相比，犹太人在生活、战斗、繁荣和遭受失败时都始终相信上帝全神贯注于他们的命运。为了捍卫这一信念，可以说创造力确实与其赋予智力的生物存在有意识的关系。但这种动态的、赋予生命的关系应该在与人类父子关系相同的条件和水平上运作，这是拟人化的，也是愚蠢的天真。古老的传统所依据的原则是，造物中的每一个生命自我，根据他的等级和能力，都参与到一个生命中，而他是从这个生命的无限中产生的。但它在任何时候都没有假定无限意识本身会受到对其任何创造物的特殊关注或偏爱的限制。所有的自我都是独一无二的，并且都具有独特的价值以及与整体的关系；这是他们共同的遗产，为每个灵魂所平等分享，无论是有教养的人还是普通人，是天才还是农民。但价值是内在的。每个灵魂与超灵的关系有点类似于身体细胞与整个人的关系。每一项都很重要，甚至不可或缺。然而，这个人并没有有意识地关注这些细胞，也没有在其中进行选择，他说：“我眼中的细胞比我手中的细胞更有价值。”神圣心灵如何与众多有意识的生物（它是其源头）保持其永远创造性的关系，这是一个深刻的谜团。人们可能会推测，我们所说的自然法则是上帝意识运作的结果，但这只是一种推测。回到希伯来语的弥赛亚概念，犹太人不可能接受基督教的解释。他们确实相信大卫的后裔将带领以色列走向荣耀。但荣耀并不仅限于他一个人；他也有这样的荣耀。以色列本身在完成其特殊使命时就是弥赛亚。因此我们看到，正如希腊的弥赛亚概念是精神性的和非个人的，犹太教的弥赛亚概念也是神权政治和民族性的，具有附属于主要教义轴线的个人元素。 107 但是，如果犹太教不能支持弥赛亚降临在耶稣或任何人身上的观念，那么这一基督教概念是如何在犹太教内部扎根并发展力量的呢？我们试图表明，从一开始，两种观点之间就存在一些同情，因为希伯来概念确实包括弥赛亚作为犹太人的人类或凡人国王的形象。大卫儿子的诞生将在他们的历史戏剧中扮演一个角色。如果耶稣宣称他的王国是世俗权力的统治，他很可能会发现犹太人更愿意支持他寻求承认的努力。许多作家都强调，当他宣布他的王国不属于这个世界，而是属于精神世界的那一刻，他的事业就处于危险之中。即使在相对较近的时期，犹太人也已经表明他们愿意 如果像萨巴泰·泽维和雅各布·弗兰克那样，该计划是要发展成为世界事务中的一股力量，那么我就会非常赞同个人主张弥赛亚角色的主张。当狂热者的伟大军事英雄成功抵抗罗马军队时，甚至伟大的拉比阿基巴也支持西蒙·巴尔·科赫巴的弥赛亚地位。可以合理地推测，如果在狂热者的推动下，战争的命运使犹太军队取得了广泛的成功，并为这个犹太小王国带来了一些世界帝国的前景，就像马卡比时代那样，犹太人可能已经准备好将其军队的征服领袖欢呼为期待已久的弥赛亚。如此考虑，很明显，对个性化弥赛亚的期望是犹太宗教意识中根深蒂固的元素。挪威学者西格蒙德·莫温克尔（Sigmund Mowinckel）在其关于弥赛亚主题《他来了》（He That Cometh）的著作中找到了与这个问题相关的陈述：“令人惊讶的是，”他在第 327 页写道，“弥赛亚的思想是在犹太教的生活中，凡人“如此坚守自己的立场”。作者断言，弥赛亚希望的两种相当不同的形式在犹太社区中表现出来。有传统的、国家的、政治的或现世的概念，以 108 位大卫王的出现为中心，必然以人的形式出现，并且有一种超然的概念，即人子作为一种力量而来，将恢复《托拉》和《圣经》。利未律法的统治，建立了一个更高的、超凡脱俗的精神秩序。莫温克尔认为，这两个方面的影响有时会交替出现。此外，他提出了一个强有力的观点，有助于澄清对以色列不愿追随基督教运动的理解。他指出，在基督教观念中，弥赛亚注定要通过忍耐和最终战胜苦难来实现他的荣耀。基督教的观点非常强调这一点，实际上几乎是核心，强调这一点，将其扎根于希伯来人自己的圣经，当然最明显的是著名的《以赛亚书》第五十三章，其中弥赛亚人物，受苦的仆人（如此伟大的仆人）是所有神学的谜题），被描述为神被降格为神圣羔羊的地位，为了赎罪自己为未重生的世界所犯下的罪孽而做出牺牲。基督教在福音书中讲述了耶稣形象的诱惑、审判、定罪、钉十字架和死亡的传说，在以赛亚的“多受痛苦、常经忧患的人”的肖像中，看到了耶稣被视为历史应验的原型。 。但正如我们所看到的，传统的这一方面过于消极和失败主义，无法被犹太人接受。这不符合以色列人对最终胜利的期望。犹太人的神权论观点确实包括苦难的管教有益影响，他们认为苦难是对以色列不忠耶和华的公正惩罚，也是对其作为世界领袖角色的纪律训练。但表面上的受苦只不过是为了替代性的精神赎罪，这与犹太人的思想完全不一致。莫温克尔指出，犹太人的弥赛亚理想采取了一种内在力量的形式，象征着人类精神的永恒进步，或者作为进化目标的未来完美。在这种形式下，希伯来概念更接近于希腊化哲学。因此我们看到犹太教在希腊和基督教的弥赛亚观点之间犹豫不决。 109 这一分析为另一项重要观察奠定了基础。正如弥赛亚概念的两翼，即希伯来语和基督教，未能和谐地拍打一样，作为其重要组成部分的宗教生活也未能自由、毫不费力地飞入精神之光。由于这场冲突，犹太人遭受了无休无止的迫害，而基督教则遭受了迫害者的命运——精神力量的丧失。至于弥赛亚的希腊概念是精神洞察力的到来，希腊世界在几个世纪的过程中被置于罗马、后来的波斯、后来的阿拉伯和伊斯兰教的统治之下。随着基督教通过罗马帝国的皈依而登上世界强国的宝座，所有希腊化观念都被迫皈依诺斯替主义、艾森主义和现代主义。 神秘学社会，对世界影响不大。希腊理想在欧洲转入地下，成为东方或希腊基督教中一种被压抑的神秘派别，直到现在，通过最近唤醒的对形而上学和古代传统的兴趣，才在现代世界显示出复兴的迹象。因此，我们看到，犹太教和基督教体系代表了两种不同的弥赛亚概念的结晶，形成了两个伟大的宗教运动。随着基督教分支与犹太教母本的分离，东方主观性的统一性出现了第一次断裂，客观性的第一次迹象成为了接下来两千多年西方思想的特征。荣格对争夺人类心灵统治权的力量的分析得到了基督教精神焦点从所有人心中的神圣自我转移到天上外在的、超验的上帝以及他在加利利的实体化儿子的历史后果的证实。这一事件是主观导向的东方与客观导向的西方之间的第一次分裂——这种分裂随着几个世纪的推移而扩大和加深，以至于成为几乎无法逾越的障碍。当然，这种强调外部和客观现实的倾向受到其他力量的影响和强化——尤其是欧洲科学的兴起。 110 但可以公平地说，很大程度上是对神圣救赎的外向希望和期待引发了客观性的趋势。尽管人们在自然界的物质世界中变得更加自信，但他们对自己寻找精神现实的能力失去了信心。这可能是世界历史上最关键的时刻之一。正是在这一点上，古代世界的精神完整性被撕裂了。基督精神在耶稣这个人身上的化身，给这个时代带来了将弥赛亚从普遍原则转变为人的必要性。这涉及到整个圣经的意义的转变，包括无数的寓言、戏剧和仪式结构，从以前主观的精神意义到客观的个人意义，从神秘的相关性到历史事实。圣经的文本必须作为历史来有意义地阅读，而以前它被视为披着寓言外衣的精神真理。太阳神，其力量是生命和思想的力量，成为耶稣的圣人形象。从中央光芒中涌出的十二道神光，化为十二个“渔夫”。寓言中出现的每一个城镇、湖泊和河流都变成了当地的村庄，加利利海、约旦河；长久以来被誉为天上“城”的精神意识的中心焦点现在变成了耶路撒冷。教父们，特别是克莱门特、奥利金和斐罗之后的亚历山大学派，都非常清楚这一寓言流派。但仍然很少有人理解整卷寓言、戏剧和象征是如何完全转化为客观现实的——这一成就包括将“物质的十字架”变成有形的木头十字架，将万物的永恒之母变成女人，玛利亚，基督的生命和思想在人性中逐渐被吸收，并分享耶稣的身体和血；将人身上神性的治愈能力、改变和净化人性的奇迹转化为耶稣所创造的“奇迹”。当主观解释被巧妙地应用于《圣经》解释时，它就消除了当《圣经》被解读为真实的历史时所产生的矛盾和不一致。 111多年来，所有这些不一致之处都与《圣经》的伦理和精神信息交织在一起，以至于它们常常被认为是一个重要的宗教成分——但事实并非如此，因为它们只是内在的赘生物或硬壳。其中所包含的真相。当中世纪的欧洲受到教会虔诚主义的影响时，许多古老科学的精髓却被东非、北非和西班牙的犹太、阿拉伯和摩尔学术界所保存。迈蒙尼德和阿维斯布隆主要通过对亚里士多德哲学的阐述，使火焰继续燃烧。后来，它在意大利文艺复兴的热情中爆发了。今天，免费奖学金、现代科学铸造 思想、通识教育和文学中的个人创造性精神相结合，将其带回常识。仍然主导西方宗教的教会权力深知其心理力量，因此深知对神秘主义感兴趣的危险。同时，它也清楚地意识到这种对培养人类神圣精神的兴趣的效用，特别是当这种精神已经觉醒时。但是，基督教等级制度和自由思想运动的灾难性历史经验已经教会了这种控制权力重新采用古代人的深奥政策的战术优势——而这正是它在最初几个世纪中所拒绝的措施。教会向其追随者隐瞒了许多从奥秘中继承下来的真理。出于实际考虑，我们采取了保密政策，以免三世纪的灾难重演，基督教现在是受害者，就像当时的肇事者一样。可以说，基督教的天主教部分在其神职人员的神学教育中包括对深奥哲学的仔细研究，以便更好地保护这种哲学免受俗人的侵害。然而，新教徒普遍回避或忽视它。杰出的犹太神秘主义者和哲学家马丁·布伯所表达的观点与讨论密切相关，并且确实证实了此处所采取的立场。布伯在其著作《哈西德主义的起源和意义》（第 109 页）第 112 页中讨论了犹太教对弥赛亚主义和耶稣显现的态度。他说，要理解这种态度，我们必须深入了解希伯来信仰的内核，希伯来信仰并没有在任何正式的信条中陈述教义，而是以活生生的弥赛亚意义来揭示它，正如希伯来人个人和神秘地经历的那样，希伯来人在其民族生活的神权基础上共同建立了这一制度。他断言，耶稣是犹太历史进程中出现的一系列自称为弥赛亚的人中的第一个——无论如何，他是第一个向世界公开宣布他内心意识到自己弥赛亚角色的人。然而，在他之前的许多虔诚的犹太人都证明了谢基纳的精神力量在他们内部有效地发挥作用。我们不能忽视卡巴拉主义者中伟大的神秘主义者。正是卡巴拉主义者的神圣宝藏“佐哈尔”激发了哈西德主义运动。似乎更接近事实的是，虽然耶稣绝不是第一个体验内在灵感的人，但他可能是第一个在国外宣扬这种感觉的人，并且以这样的方式表明了他个人对这种感觉的存在的信念：他的神秘生活与预期的大卫血统历史人物有关，正是这一因素把他带到了十字架上。布伯相信，耶稣如此充分地感受到了自己内心神圣宣泄的神圣奥秘，以至于他在言语和行动中公开承认了这一点。但是布伯能够证明耶稣的经历是独特的、排他性的神意识，在质量和程度上都不同于世界各地的宗教神秘主义者吗？他甚至说，“automessianic”系列中的第一个公告是弥赛亚力量的最纯粹、最真实、合法和真实的体现，从而推断所有其他人的职业都不那么真实。 ，不太明确，不太明显地体现神圣魅力的存在。这位犹太学者的这一说法更加引人注目，因为它来自一个非基督徒。他对耶稣弥赛亚角色的反思让人更加想知道为什么犹太人不应该效仿基督徒来崇拜这位真正的上帝之子，然而布伯对 113 件事的分析却让基督教的骚动得以增长在以色列社会中掌权是令人钦佩的。他暗示，发起基督教热潮的犹太人之所以这样做，是因为犹太人因苦难而心烦意乱，渴望倾听任何对弥赛亚的真诚主张，这会给他们带来解脱和释放。他说，人们一直在抵制自称为假弥赛亚的“自救主义”，但在这一次，他们屈服了。通过这样做，他们为某种灾难做好了准备，并证明了一个人冒险将他的精神访问的主观体验提供给世俗的目光是徒劳的；更重要的是，冒着随之而来的误解的风险 在他宣称自己是弥赛亚之后。现代先知还谈到了两种自欺欺人，一种是一个人是弥赛亚，另一种是一个群体。这与我们之前对基督教弥赛亚概念（耶稣作为一个人）和犹太人概念（弥赛亚作为一个群体）的描述是一致的。布伯说，这是对真正界限的两次越界，即上帝存在的个人自我实现与上帝在人类身上的实际体现之间的界限。他坦率地说，这些自以为救世主的自命不凡的发生是一种不幸，但只是一种内在的不幸——一种介于个人头脑中真实和虚假观念之间的不幸。这些孤独的人和团体，误以为将他们与上帝神秘地联系起来的现实是未来世界传统的历史实现。他们不应该根据自己的主观经验做出这样的推断。布伯清楚地表明，真正的哈西德派神圣占有观念与弥赛亚权力的单一、独特体现的概念相对立。这种观点拒绝接受这样一种观点：只有一个人才能体现至高无上的神圣性，可以声称自己与其他所有人都不同。它拒绝接受这样的主张，即某个时期可以比所有其他时间都更加神圣，或者一种行为可以在所有其他行为中被独特地神圣化。在这段话中，人们似乎听到了爱默生的声音。全人类都被赋予了弥赛亚的潜力，所有的时间都孕育着神圣的诞生，所有针对上帝的行动都是弥赛亚的行动。而且，可以说，马丁·布伯的这一声明可能成为我们时代的明确指示，使所有宗教主义重新正确评估弥赛亚希望的真正意义。