第十二章 彼得的耶稣和保罗的基督 基督教将基督的原则转变为基督这个人。这样做，它吸引了那些对基督性的抽象概念没有什么吸引力的人的想象力。一个人的诞生、洗礼、诱惑、布道、创造奇迹、变形、审判、钉十字架、复活和升天，他的努力和痛苦都致力于消除人类的罪恶，可以激起最麻木的心灵。基督教的惊人发展（本质上与当时的许多宗教崇拜没有什么不同）在很大程度上是由于它令人震惊地宣布普遍的梦想已经实现，弥赛亚已经以婴儿的身份降临具有大卫血统。对于那些在罗马政权的暴政下，尘世幸福的前景被扼杀的人们来说，基督教对弥赛亚降临的预告听起来很像自由钟声的敲响，承诺他们将摆脱奴役。他们将被上帝亲自救赎，来到世上履行圣经的荣耀应许。诞生故事本身的诗意就充满了神秘和魔力。在神圣的诞生之际，天使们向夜间在田野里看守羊群的牧羊人宣布了喜讯。 （因此，最卑微的人都觉得自己是神圣恩典的直接接受者。）当天使加百列向她宣布她应该怀孕并生下由圣灵所生的天堂之子时，这位处女感到很困惑。三位东方贤士带着三重礼物迎接这位天上的来客。天堂和大自然联合起来歌颂主的诞生。这个故事的美丽和奇妙永远触动人心。悲剧在于，对它的字面形式的接受剥夺了心灵真正的神秘体验，而这种体验可以通过 89 个耶稣诞生故事中包含的普遍真理来传递。圣经的意象旨在将意识提升到世俗之上，进入纯粹的精神领域。人们普遍忘记了弥赛亚的出现与世界末日的概念密不可分。当诸天的书卷卷起、大地溶解时，就会发生终极事件。按照基督教兴起时犹太世界盛行的观点，上帝的儿子将在“末日”降临。这一事件的描述在那个时代的想象中因群众的普遍苦难而被强化，而在基督徒中则因过分的罪孽意识所受到的压迫而被强化。万国的苦难将带来悔改，这是第一步，也是完成的必要条件。然后，弥赛亚的传奇先驱先知以利亚的出现将带来初步的预示。这个角色在福音故事中由施洗约翰扮演，据说他是先知转世，必须出现，宣布主即将来临，并呼吁万民悔改。人们相信，随着阿凡达的出现并在耶路撒冷登上王位，以色列王国将会复兴。除了以色列十二个支派之外，弥赛亚还将审判所有国家。违法者将被火烧死。将会有国家的痛苦、饥荒、地震、自然的震动。儿子会反抗父亲，女儿会反抗母亲；城市将被摧毁，法律将被遗忘。假先知比比皆是，迷惑人民。一些善行将被保存并从罪恶的混乱中净化出来。许多弥赛亚的期望并没有带来末世意义上的万物的圆满，而是只考虑当前黑暗和邪恶循环的结束以及和平统治和世界黄金时代的开始。物质和精神上的幸福和繁荣将普遍存在。随着号角的吹响，流亡者、分散在地球四分之九十的所有犹太人将聚集在一起。在审判日幸存下来的外邦人将全部转向犹太教，并呼求独一上帝的名，所有人将团结在一个社会中，一心一意地服从至高者的旨意。圣徒荣耀的国度将在以色列土地上建立。圣殿将被重建，尽管列国将 他们将继续在世界的兄弟情谊中各自存在，他们将涌入上帝的山脉，与他自己的选民一起侍奉他。大地将生机勃勃，连走兽也将与人类和睦相处。所有的悲伤、骄傲和压迫、奴役和不平等都将消失，因为所有人都承认他们作为天父儿子的共同兄弟情谊。然后死者将复活，死者将复活，即使是不敬虔的人也会在地狱之火的净化后转向美德。义人将坐在亚伯拉罕、以撒、雅各和摩西的身边，所有人都将受到弥赛亚的庇护。那时，太平时代将会到来，吃喝的需要将被克服。即使生儿育女也会过去，一切都是灵性的；尖锐的交易、嫉妒和冲突将会结束。但义人将头戴冠冕坐在谢基拿面前的明亮光芒中。约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）在《拿撒勒人耶稣》中指出，这就是耶稣在他那个时代所听到的宣扬的观念。他补充说，这就是耶稣预言天国临近、那些听到他声音的人在看到这个国度实现之前不会离开的想法。即使他的神圣天才也被误导了，他的预言随之而来的是两千多年的冲突、暴力、战争和人类剥削，这难道不是一个发人深省的想法吗？基督教神学家坚持认为，他们的宗教只要求一件事：相信拿撒勒人耶稣的存在、神性和拯救力量。基督教宣言是，在旧约中，弥赛亚的降临仍然是未来的希望，而在新约中，这一希望已经实现，这一事件向地球释放了一个对所有人有益的现实。这种拯救的力量91并非源于人类灵性能力的任何进化、任何理解真理的意识能力的增长或任何内在品质的自然展现。它简单而完全来自拿撒勒人耶稣的生活事件。实际上，这一学说断言，除非耶稣首先证明，否则精神真理将无力救赎人性。换句话说，真理作为一种抽象原则在人类层面上是无能为力的，除非它被耶稣的生与死实体化。因此，教会祈祷书中几乎每一篇对神灵的称呼都以“通过我们的主耶稣基督”这句话结尾。耶稣是神，并且是所有人中独一无二的神，这是基督教的基石。教会的早期教父并没有意识到这种对一组所谓历史事件的承诺是多么不稳定，因为这些事件本身可能会受到质疑，甚至被反驳。几个世纪以来，它们的真实性仅靠教条主义主张的绝对力量得以维持。但现在的调查、批评和明确的历史资料使人们对耶稣的生平事实产生了相当大的怀疑。如果宗教的整个基础都建立在历史事实之上，那么它的命运可能会岌岌可危，这取决于不断增长的知识是否会证实或反驳某些历史事件。事实上，在当代研究和发现的稳步推进之前，对其历史性的主张正在失去立足点。但毫无疑问，基督教在其创始人的教义中所提供的东西比他的生活中的东西要多得多。因此，应该立即说，作为历史而失去的东西将会作为精神寓言而带来不可估量的收获。随着彼得对早期教会历史上耶稣的争论减弱，保罗对所有心中正在或将要复活的基督的争论在真理和力量上增长。越来越重要的事实将成为一个突出的事实，即保罗对历史上的耶稣如此不关心，以至于他认为不值得在他职业生涯中的任何一个事件中提及他。保罗对希腊基督的概念是人类灵魂中神圣意识的原则，而不仅仅是来自加利利的一个人的灵魂。 92 对于什么值得在书面记录中永久保存，现代人和古代人持有截然不同的观点。今天，我们拥有无限的交流资源，因此我们可以自由地发布琐碎的内容和有意义的内容。古代没有这样的资源，因此它通过只记录被认为是最重要和最重要的内容来保存它所拥有的资源。 d 珍贵。人们的所作所为被认为是次要的、派生的，并且服从于他们的想法和感受。兴趣的中心不是历史的重大内容，而是结构、框架和意义：它的活力、它的精神、它的标志。有很多迹象表明这种态度。古代的思想不断努力以人类的方式辨别和重建世界主宰的基本原理。古代圣经的本质公开地反映了这一目的，并且通过以多种图像代表真理的虚构和象征方法来证实这一点。历史不需要这样的工具来叙述其事实。这种方法论不仅体现在作品的内容上，也体现在作品结构中引入的微妙和神秘的装置上。研究表明，作者意图通过形式和词义来传达或保存意义。正如自然通过其形态揭示其意义一样，古代圣书作者的意图似乎就是以各种形式呈现真理，而这些形式的有机结构将向有洞察力的心灵揭示。调查在我们的圣经本身中发现了一些非常巧妙和微妙的密码和密码。例如，“chiasmus”这个词就可以在字典中找到。它出现在一本划时代的书《新约中的交错》的标题中，作者是芝加哥神学院的尼尔斯·威廉·隆德（Nils Wilhelm Lund），他在书中揭示了圣经中诗句排列中存在的一种结构，该结构基于宇宙中最重要的数字——七。古代的神秘科学说，创造力从存在的核心发出，从精神层面进入稠密的物质层面，通过A、B、C、D层面下降，不再进一步；但在返回时，它以相反的顺序通过相同的位面 D、C、B 和 93 A，回到其原始的空灵状态。隆德追溯了《圣经》中许多交叉结构的存在，例如一系列七节经文中的最后三节实际上以相反的顺序重复了前三节。这里有证据表明，《圣经》的作者试图以一种文学结构来复制他们所认为的宇宙创造程序的形式，毕达哥拉斯并不是唯一一个认为上帝以数字建造宇宙的人：诺斯替教徒、卡巴拉主义者和赫尔墨斯主义者也是如此。阐述了这一理论。在希腊语和希伯来语中，字母表中的每个字母都有一个数值，因此单词和句子不仅通过单词传递信息，而且还通过数学设计和比例构建了意义模式。因此，《圣经》不仅是蕴藏着最深刻的伦理意义的书籍，而且也是蕴藏着最深刻的伦理意义的书籍。它们还结构化了徽标的图案或古朴的框架。仔细计算圣经文本的数值表明，每节经文的总数都是数字七的倍数。希伯来语《创世记》的第一节由七个单词组成，显示了九个等于七的倍数的单词和短语的组合。这类事实强化了人们的认识，即圣经写作的目的比单纯的叙述要深刻得多、更有力得多。除此之外，数字和符号交织在构图的纹理中，也表明了历史事实之外的目的和形态。例如，在迦拿的婚宴上，仆人们摆出六壶水，将其变成酒，象征着自然界创造的六天，并在第七天产生了“精神”。耶稣在这里或那里逗留了七天（事实上，佛陀和许多其他伟大的宗教人物也是如此）。国王统治四十年。约书亚在他渡口的约旦河干河床上立了十二块石头；当群众奇迹般地吃了五个小面包和两条小鱼后，十二篮子的面包和鱼碎片被收集起来。第八天进行了包皮环切术。希腊月亮女神赫卡忒（Hecate）的名字本身就是“六”的意思。在逾越节是在尼散月十四日还是十五日这个问题上，以色列世界几乎分成了两半，第十四日是阴历，十五日是太阳象征。十月初七具有特殊的神圣意义。比耶稣复活更多的事件——尤其是约拿的复活 他的渔船航行“三天后”就完成了。阿特加提斯和塞米拉米斯等女神被称为“十五女神”。许多暗示都指出了一个普遍事实，即古代创作和珍惜的文献是用令人难以置信的艺术设计出来的神秘结构，用来预示和戏剧化宇宙观念、自然法则和活生生的精神真理的形式和意义。毫无疑问，这种秘密语言是神秘中最重要的奥秘之一。对于古人来说，文学作品有一个最重要的目的：揭示人类灵魂之火为克服物质束缚、解放自我并将死亡转化为不朽的英勇斗争。这方面的证据在神话、图像学、史诗和抒情诗、纹章学的普遍科学、设计并附加在天空中的星座和主要星星的占星象形文字、黄道十二宫以及诸如此类的精心构造中随处可见。符号系统如塔罗牌。人们可以说，从遥远的时代一直到中世纪时期，人们的生活都充满了以民间传说、传统、谚语、童话、传说、城堡民谣和英雄史诗的形式无穷无尽地传播的奥秘——甚至还有鹅妈妈的歌曲。灵感源自对人类丰富的内心生活的压倒性关注，与此相关的是，偶然的、往往毫无意义和残酷的一系列外在事件的意义只是短暂的。在这方面，我们应该注意神秘文学中两个中心词“逻各斯”和“神话”之间的关系。逻各斯是宇宙心灵的力量；神话，在词源上与口有关，因此意味着言语，是人的思想表达其所理解的至高思想的努力。神话是人类对理则真理的部分和不完整的陈述。尽管支离破碎，神话 95 体现了人类思维可以想象和形象化的最高水平的真理。东方世界的圣经只有在其意象被渗透以揭示被巧妙地融入其结构的真理的形式和形象之前，才能在适当的背景下被阅读。古代智者的许多秘密仍然隐藏着，这是一个等待发现和破译的丰富来源。阿尔弗雷德·洛伊西（Alfred Loisy）提出了圣经学术面临的问题之一。如果福音书不再被接受为历史，那么它们除了历史之外还能是什么？我们似乎很清楚，它们一定是寓言、戏剧和神话，从而向人类传达了精神真理的宏伟全景。福音书中的话语很可能是神秘剧中主要演员背诵的演讲，尤其是中心人物基督弥赛亚的话语。耶稣的动作、行动和奇迹般的工作很可能是剧作家为了戏剧性地描绘灵魂在进化过程中的神秘体验而做出的努力。这些特征包括出生、十二岁时智力的觉醒、身体与灵魂之间冲突的诱惑或压力、灵魂神圣力量的发展以治愈肉体的疾病和弱点、克服和驱逐基督的影响力驱除自然人的恶魔力量，象征性地将“死亡”的惰性精神力量提升为生命的新生，生命两极冲突最严重时的痛苦——整个经历灵魂在动物本能的长期统治下，其本身就是被钉在物质十字架上的本质——然后灵魂在精神之光下对道德人的光辉蜕变的最终胜利，以及灵魂的最终复活。在感官生活的令人窒息的沉重之下，它的“死亡”——这一切，不就是灵魂在被囚禁在必死的身体的胁迫下的生命阶段的戏剧性演绎吗？正如之前所断言的，构成耶稣表面上的生活史的这些叙述元素在每一点上都与早在一世纪之前的 96 年宗教中的神秘戏剧和其他仪式中的关键情况相一致。如果在早期的宗教精心描绘了人类精神体验的一系列阶段之后很久，一个人应该在他自己的生活中重现这出戏剧的每一个场景，那将是非同寻常的。 甚至使用了古埃及太阳神口中所说的相同词语。在这方面，弥赛亚概念的一个方面值得特别关注。某些表现形式将降临与以色列人民的道德状况联系起来。由于世界将在即将到来的大日重生，因此推论是，该事件取决于上帝选民的道德重生。以色列的罪、她的任性、悖逆和背道，阻碍了主的日子的黎明。事实上，一个派系认为弥赛亚已经来临，但他仍然没有被认出，他是一个徘徊在人群中的乞丐，因为他们的精神意识因不道德而麻木了，无法将他视为上帝。当然，这个传说是人类未能在平凡的幌子下辨别神性的诗歌主题的许多扩展的先驱，如洛厄尔的《朗法尔爵士的愿景》和圣杯周期的故事。我们可以很容易地假设，普遍道德​​水平低下会阻碍人性中任何更高精神品质的诞生，就像持续的无知会抑制更多知识所带来的进步一样。但这一点并不是弥赛亚主义者所表达的。他们的论点很简单，就伟大传统而言，以色列可能会在几年内彻底改变其习俗，从而构成人类历史的一个高潮。从一个角度来看，这可以被视为一种理性信念，即在播种之前必须先耕耘并准备好土地。但从另一个角度来说，它意味着天必须侍候人，那就是荒谬的了。该传统固有的另一个信仰是圣婴应该在圣殿被毁的那天出生。如果有人用保罗生动的身体形象作为永生神的殿，这意味着当肉体的弱点（体现在原罪概念中）被克服、改变或“毁灭”时，基督-精神，永远存在，但在此之前被淹没，将绽放出充实的生命。当属世人死后，属灵的人，即基督，就会诞生。然而，传说又断言弥赛亚将从海中上来。这意味着什么？从生理学的角度来看，确实，每个人类婴儿都是从海水——羊水中出生的。从另一种意义上说，所有生命物质都以水为象征，所有生命都源于水。我们地球上的生命始于海洋，又出现在陆地上。希腊神话讲述了维纳斯（爱）是从宙斯涉水时膝盖周围激起的泡沫中诞生的。由于生命起源于水，然后出现在空气中，所以据说人首先由水、心灵，然后由精神诞生。由于水元素长期以来被认为代表动物或精神本质，代表精神灵魂的基督将被视为从水元素、海洋中升起，进入精神生活的自由空气。弥赛亚传说中不可或缺的一个观念是，孩子出生后必须立即被偷走，以避免毁灭——通常是被龙带走。在埃及传统中，代表人类低等本性的象征性蛇与阿帕普和九头蛇或水龙一起被称为赫鲁特爬行动物。叙利亚形式同样是 Herutt。神话中充满了神子的故事，神子必须躲避毒蛇毁灭的危险，埃及神话将毒蛇描述为潜伏在阿门塔（这个物质世界）的海湾中，吞噬年轻的灵魂。因此，赫拉克勒斯也不得不在摇篮里勒死两条巨蛇。蛇“赫鲁特”对圣婴的危险与暴君“希律”的危险之间有联系吗？另一个故事与《摩西启示录》中一个名叫塔克索（Taxo）或塔克森（Taxon）的人物有关。据说，塔索和他的七个儿子躲在山洞里是为了为人民祈祷，也是为了能够按照人民严格解释的法律生活。该洞穴是马厩的象征，是传说中救世主的出生地 98。如果神学能够认识到这种“严格的法律”不是犹太教的律法主义宗教，而是以自然法的不屈不挠的不变性为特征的宗教，那么它可能会 其中暗示，当神圣的灵魂居住在凡人的身体中时，它的生命将遵守管理其肉身之家的法律，同时它会“祈祷”其宿主的提升。上述内容仅构成现有证据的一小部分，表明对弥赛亚内在性的期望在第一世纪广泛流行。