第 11 章 耶稣——人还是神话？值得注意的是，耶稣是整个希伯来历史进程中众多声称弥赛亚的人之一，其中大多数人也被罗马政权草率处决。例如，摩尼就提出了这样的主张，摩尼教的崇拜围绕着他而发展。奥古斯丁也属于这一群体。德尔图良是宣扬蒙塔努斯主张的邪教成员。使徒行传中提到的西门·马格斯（Simon Magus）也曾出演过这个角色。围绕着阿里昂这个人，一个邪教逐渐兴起。西格蒙德·莫温克尔（Sigmund Mowinckel）在他的著作《他来了》（He That Cometh）中阐述了弥赛亚希望的概念，因为它在犹太人的宗教生活中得到了体现。他指出它采取了两种不同的形式。学校里的学者们期待着上帝亲自在他的子民中显现——不是以预言中的大卫后裔的形式出现，而是以国家的提升和神圣影响力的笼罩形式出现。这是超验的、普遍的和个人主义的。这种形式的传统从来没有受到广大民众的欢迎，他们期待民族救世主以国王的身份降临，国王应该从耶路撒冷的宝座上统治世界各国。在社会动荡时期，这是一个可以理解的希望。因此，各种猜测都集中在任何杰出人物身上，无论他出现在国家的政治生活中还是作为宗教导师出现。莫温克尔谈到了约瑟夫斯提到的一系列这样的人物。哈该和撒迦利亚提到所罗巴伯；西蒙（Simon），在《马卡比》第 14 卷及以下章节中提到；费罗拉，希律王的兄弟；希勒尔承认希西家；希律王的儿子加利利人犹大；和他的兄弟米拿现； Theudas，一位先知，带领一群追随者来到约旦河岸，在那里他向他们保证，主将 81 为他干涸过河的通道；一位埃及犹太人带领他的追随者前往橄榄山，亲眼目睹耶路撒冷城墙的倒塌，正如他所宣称的那样。所有这些人都被检察官菲利克斯处决了。另一位不知名的犹太人带领他的信徒团体进入荒野，却被罗马士兵杀死。甚至伟大而杰出的拉比阿基巴（Rabbi Akiba）也批准了犹太抵抗罗马的最后一位军事英雄，即“星星之子”西蒙·巴尔·科赫巴（Simon bar Kochba）的弥赛亚身份的宣布。撒玛利亚人中也出现了一些类似的领袖。因此，在耶稣之前，还有许多其他人声称拥有弥赛亚的衣钵。因此，我们必须提出一个问题，我们如何才能确信所有其他人都是有意识的冒名顶替者，或者是真诚但受欺骗的声称者，他们为自己对弥赛亚的渴望付出了生命的代价？认真研究基督教的学生迟早会意识到，当他反思时，这种考虑变得更加重要。这就是耶稣的潜力和耶稣的成就之间的对比。事实上，耶稣的生命结束时没有设立任何机构来执行他的信息，而他三十三年的教导突然终止给他带来的只是失败和痛苦。神学家面临的问题是如何将这场失败转化为胜利，将这场失败转化为历史上最高潮的成功。精神只有通过肉体的钉十字架才能取得胜利，这是基督教的辩证基础。它的中心论点是，矛盾的是，耶稣一生的荣耀和胜利只能通过他屈服于苦难和死亡来实现。然而，我想到的问题是：如果耶稣的事业在他传教的那些年里取得了成功，并最终导致大批追随者而不是少数追随者的皈依，那么信仰还会继续存在吗？认为这不应该是这样，他应该为了拯救人类而遭受失败的痛苦？犹太人拒绝接受耶稣的原因正是如此。正如莫温克尔所阐述的那样，犹太人不能将自己奉献给遭受耻辱、失败和死亡的弥赛亚的事业。 82 他们的弥赛亚是大卫王，他将戴着金冠坐在耶路撒冷的宝座上，他的统治将延伸到罗马。其中绝妙的讽刺在于这样一个事实：荣耀苦难者的信仰现在看到它的领袖在同一个罗马登上王座，而生活在希望看到的信仰中 其王位上的国王已经忍受了两千多年来无情的迫害和失败的痛苦。耶稣加冕；然而，无论是基督徒还是犹太人都没有宣扬这样的真理：一旦意识在他身上被唤醒，凡人所佩戴的唯一胜利之冠必须由他自己的精神意识的纯净光芒塑造。这就是古代象征艺术在神灵头上绘制的光轮、光环和光环的意义。印度教徒称其为百瓣莲花，希腊人称其为Augoeides，埃及人称其为Sahu，犹太人称其为Shekinah，基督徒称其为圣灵。因此，人类的想象力普遍梦想着人类能够赢得不朽的荣耀冠冕。耶稣为何来了又走了，却让世人对他的死的意义一无所知？没有一个基督徒能够对耶稣在各各他的身体钉十字架如何成为拯救人类灵魂的力量提出理性的解释。基督意识的种子必须经历肉身的囚禁，并在物质的十字架上承受凡人生命的痛苦，这一教义是一个神秘的真理。为了最终改变他的低等本性，倾倒他的精神生命本质（象征为他的血液）的行为所固有的牺牲是人类进化愿望的动力。如果知道基督的力量是每个凡人内在的神圣潜力，那么基督灵魂的“死亡”与肉体的救赎之间的因果关系也将保持清晰的视角。因为这颗上帝的种子在体内休眠了这么久，在肉体的狂野本能下不断经受着考验——名副其实的十字架——尽管如此，它仍然在长期统治人类的精神力量的发酵中发挥着发酵作用。 83意识。尽管存在痛苦，或者更确切地说，通过痛苦，它注定要将这些精神能量转化为实现其更高目标的媒介。希腊深奥哲学在灵魂堕入死亡王国的寓言中构建了灵魂堕入肉身的概念，认为灵魂被囚禁在身体中就像死亡一样，一直持续到从潜伏中复活进入动态的自我。王权意识和意识。确实，来自更高意识天堂的基督灵魂确实为人类卑鄙部分的神化倾注了生命之血，将精神注入身体，从而将爬行的肉体生物转变为有翼的存在。这就是神为拯救人类而流血所意味着的一切的总和和实质。这个寓言的基督教版本使人不再相信自己拥有的力量，让他成为一个无足轻重的人，一个漂浮在生命海洋上的无助的碎片，呼喊着被引导到某个安全的港湾。克里斯托原则的历史化切断了人与神之间动态的、活生生的联系，而这实际上是人与其救赎之间的真正中介。一位中世纪圣人警告教会这种危险。安吉鲁斯·西莱修斯这样说：“尽管基督在伯利恒诞生了一千次，但不在你自己之内，你的灵魂将被遗弃；你在各各他的十字架除非在你自己之内重新被树立起来，否则你仰望各各他的十字架是徒然的。”基督教教义就这样把人推向了无可救药的贬低境地，因为它一方面宣称人在道义上对自己的罪负有责任并对此负责，但另一方面又认为人的救赎不在他的能力范围之内。因为这是由于超越他的精神力量而取得的成就。基督教首先将人视为罪人，然后告诫他，除了向上级机构上诉外，他无法做任何事情来避免他的惩罚。尽管他可能真诚地努力赢得一些荣誉或考虑，并遵守法律的每一项要求，84他的命运仍然取决于天上力量的意志，尽管据说它是为了人类的利益而集中在巴勒斯坦。如果他没有靠基督教的恩典得救，单凭良善对他毫无帮助。然而，犯罪和暴力的一生可以通过最后一刻的悔改和承认对基督教准则的忠诚和服从来弥补。这就是道德领域对人的不平等。今天，人们普遍认为生命处于自然的支配之下。 法律，而法律的原则之一就是因果关系；原因产生成比例的影响。起作用的力量是已知的，并且只有一系列的效果是可能的，但是无论何时何地，操作都保持在所涉及的力量的范围内。这种抽象与基督教所造成的神学困境有着直接的关联。基督教教义并不将法律原则应用于人类的道德精神问题。它将人的道德行为与道德后果领域分开。这使得道德和精神法则在人类日常生活中无法发挥作用。只要人们认为出于良好意图的行动会带来良好的结果，他们就会有适当的动机去采取正确的行为。但如果他们被剥夺了寻求这种回报的权利，他们就会对道德行动的成功感到绝望。尽力而为的动力从根源上就被削弱了，而这种动力就是人向善的意志。认为人类的生命归根结底是由一种完全超出人类控制甚至人类理解的智慧、力量来衡量、判断和补偿的学说只能损害人类的尊严。这里找不到人类可以有目的地努力实现的进化目标。他只能尽力安抚这些外部势力。进化本身并不能拯救他。如果他渴望救赎，他只能希望和祈祷。更重要的是，基督教声称，这种拯救的源泉和力量直到公元33年才为人类提供，而那些早于该日期出生的人注定生死不关心精神真理，因为没有真正的光刺穿异教徒。黑暗直到耶稣的降临。 85 这一直是过去大多数基督教作家所表明的立场，尽管基督教教义主义的创始人、四世纪的圣奥古斯丁明确表示，在他那个时代的宗教是基督教自古以来就存在于世界，因此是异教世界的珍贵财富和遗产。希腊哲学本质上是以人类为中心的。它从人类自身的角度来研究宇宙问题以及人类在宇宙中的地位。更重要的是，希腊人的假设是，人类问题的基本因素包含在人本身的构成中。他们认为，人类戏剧中的戏剧因素都是可以观察到的，或者说是可以研究、经验和逻辑的。他们在人身上看到了意识的四个层次或等级：感觉、情感、思想和精神意志，以土、水、空气和火元素为象征。正如自然界中这四种元素的相互作用产生了物质身体一样，意识中对应元素的相互作用产生了人类精神存在的总和。对两种较低形式或能量——感觉和情感——的意识兴趣的吸收，使人成为“罪恶”的俘虏，成为“我肢体中的法则”的俘虏，正如圣保罗所说，将人囚禁在“埃及”中。束缚。”当人学会将理性和神圣之爱的甜蜜影响力作为他生命的统治者时，他就把自己的灵魂从肉体或物质世界的束缚中解放出来，然后享受“上帝之子的自由”。因此，灵魂的奥秘科学就是对人的构成中这些不同力量的平衡的研究和培养。如果较粗糙的元素压倒了较精细的元素，那么凡人在迈向神性状态的过程中就会受到阻碍。如果他加强了理性和精神的权威，他的进步就会迅速推进。战斗的舞台就是他日常的意识体验，四种意识模式就是争夺的力量。个人的命运取决于他内心斗争的成功与否，因为神圣的潜力从人自身构造的深处爆发出更充分的表达。成功86本质上是人类的成就，失败是人类的责任。如前所述，基督教的弥赛亚概念将人类的救赎源泉置于天堂之外，并教导人类不要依赖自己，而要向他人寻求指导和力量。结果之一可能是迷信、无知和狂热的黑暗时代。对弥赛亚降临的期待涉及到另一种信仰，即“预言的实现”。期望是 普遍强大，因为它已被普遍预言。在受人尊敬的《圣经》中——阿摩司、何西阿、弥迦、以赛亚——都预言了这一事件，它将确实将天堂降临到地球上，并以天国的光芒美化沉闷的人类历史。甚至异教女预言家也联合起来神谕般的声音，预言处女将通过阿波罗、太阳神的力量和圣灵受孕，并生下阿凡达、永恒和克里斯托。所有犹太人都期待着有一天，大卫的儿子，即耶西之杖的分支，将在耶路撒冷登上以色列的王位，统治列国并改变社会。这个梦是希伯来神权政治的中腹。对先知和预言这两个词的含义的误解导致了一种误解。这些词源自希腊语 pro，意思是向前、向前或前方，动词词干 phanai 意思是说话。先知是说话的人；他是一位宣讲者、解经者、教师、传道者。传道书的副标题是“或传道者”。古埃及精神戏剧的主角是“演讲者”。在埃及发现的类似福音书的书籍，包含耶稣的话语，其标题为 Logia 或主的“圣言”。耶稣宣讲或预言了登山宝训。因此，学者们现在宣称，在圣经作者的范围内，“先知”一词的主要用法在预测未来客观历史事件的意义上并不具有预言的必要含义，这一点很重要。 “预言”很容易包括更广泛的发展视角，预测以色列因耶和华的任性而遭受灾难 87 ，或因服从他的命令而得到祝福。但先知并不关心对具体事件的预测。许多圣经注释学者已公开表示，旧约“预言书”中的几处宣告，宣告童女将生下弥赛亚，不能再被认为是指耶稣的诞生。由玛丽.然而基督教一直声称拥有神圣的授权，因为产生它的事件的发生是为了使旧约圣经的预言可能得以实现。有人断言，其中一些“事件”看起来已经被引入叙述中，以确保记录（如果不是事实）不会兑现古代预言。因此，“预言”作为在象征性戏剧、寓言或比喻的幌子下纯粹传播精神真理的“预言”的真正意义，被贬低为对未来事件的预测。所有这些教导的中心“事件”是基督精神在人类社会中的诞生和成长。这个普遍的概念，个性化，成为精神在人体中的化身。鉴于此，我们被迫得出这样的结论：基督教诞生于真诚但未受过教育的人们对神秘的古代圣经的误读。今天，所有基督教派别都同意耶稣的历史性和他是基督教的创始人。然而，我们要反思的是，当基督教兴起时，并没有这样的一致意见。这个新教派是唯一一个预言弥赛亚会在伯利恒马厩的婴儿身上实现的。迄今为止，它还没有得到普遍接受，当时社会所有有教养的阶层都认为它是可怜的、受骗的狂热分子的幻想。普林尼、苏托尼乌斯和塞尔苏斯等思想家宣称这是一种危险的迷信。