第十章弥赛亚降临 在三、四世纪产生的浩瀚的圣经解释中，一个中心而有力的主题就是对弥赛亚来临的期待——这种期待不断地引起和激动基督教会众。这个概念的起源已经消失在古代的迷雾中，但却可以在最古老的宗教体系中找到。在神秘学校的发起者中，甚至在消息较少的人中，弥赛亚传统是一个可以合理地与现实相关的概念。弥赛亚的观念可以以非人类肉体的形式呈现：例如，它可能被认为是一种爱和博爱的精神降临到生活中，它将把整个人类从其原始的动物性状态中拯救出来。 。圣经说，当“真理的精神”进入所有人的心中时，人类就将获得彻底的救恩。当基督在所有人心中掌权时，弥赛亚就会降临。因此，弥赛亚的崇高概念对智者来说意味着人类通过神圣精神从人性本身深处“自然进化”而发生的变形。引入一个人物作为代理人、承载者或恶魔来创造内在恩典的奇迹是偶然的。不是一个人身上的神灵所能做的事情，而是所有人身上神灵的诞生能为所有人做的事情——这就是伟大的弥赛亚传统的本质。异教徒的思想并不仰望天上弥赛亚的到来，而是仰望所有人的内心。它是主观的，而不是客观的实现，尽管主观性将变得客观，因为所有客观性都源于主观性。然而，弥赛亚概念的深奥形式对于一般理解来说过于抽象和哲学化。出于这个原因，69世纪的光明会向民众隐瞒了教义。即使是基督徒，最初也有自己的大奥秘和小奥秘。圣保罗建议强壮的男人吃肉，而婴儿则推荐喝牛奶。有证据表明，基督教早期同情异教文化中始终体现的神秘主义概念，因为新手在被允许完全共融之前，要在慕道者阶层中呆上相当长的时间。弥赛亚概念在整个罗马帝国中盛行的理解程度不难确定。在第一次冲击之后，基督教主要吸引了普通民众。当时的作家充分证明了这一事实，表明更有见识的人将基督教皈依者视为受迷惑的狂热分子。爱德华·卡彭特（Edward Carpenter）在他的《异教与基督教信经》中指出，早期基督徒对学习的反感是如此强烈，以至于智力成为了加入该运动的积极障碍。纵观历史，卑微的人在社会组织中一直是经济上的弱势群体，因此他们始终肯定会在任何强力席卷而来的宗教浪潮中寻找人类进步的可能性。许多书籍都追溯了基督教在犹太教神权政治土壤中的崛起，其中以色列民族未来的政治命运是建立在大卫血统的复兴和世界和平与富足的新时代开启的预言之上的。全部。这种担忧很快就会用经济动机来玷污这种运动的高度宗教吸引力。当马丁·路德倡导的改革变得极具说服力时，他发现德国农民纷纷涌向他的旗帜，对封建压迫者报仇雪恨，他被迫残酷镇压他们。就原始基督教而言，宗教和政治经济这两个因素最有力地结合起来，在民众中产生了对权力和地位的强烈抵制，从而对文化和学习产生了强烈的抵制，因为后者通常是社会进步的证据。优势。一些学者断言，正是当耶稣告诉聚集在他周围见证他的奇迹的群众，他的70个王国不属于这个世界，而是只在精神意识中享受时，他们很快就抛弃了他，并大声要求将他钉死在十字架上。他们希望皈依能够立即结出成​​果——推翻既定的权威，为穷人和卑微的人开创一个富裕和繁荣的时代。在这个背景下 无论如何，弥赛亚概念的个人历史形式的主导地位注定会将基督教塑造成未来几个世纪所采用的模式。它一开始就是半深奥的、半诺斯替的（否则它不可能获得像奥古斯丁、杰罗姆、格列高利、巴兹尔和其他教父这样有洞察力的人的效忠），拥抱神秘理性亚历山大的克莱门特和奥利金学派阐述了理解圣经中精神真理的寓言方法，基督教会很快就被涌入运动的文盲群众所代表的最低公分母所统治。它的教义中的深奥元素被放弃了，迷信的狂热分子控制了它的政策和教条。因此，对弥赛亚到来的期待是当时宗教中一种深深的冲动。异教世界相信阿凡达的周期性出现。根据女预言家的说法，按照异教对世界的等级统治的概念，这种神圣的使者会在规定的时间间隔内出现，其周期由天文周期决定，主要是太阳和月亮以及天狼星和角宿一等伟大恒星的周期。 。这些周期中最主要的一个周期被称为尼禄周期，有六百或六百零八年。无论对这个周期的意义有不同的解释，有些人不可避免地会以弥赛亚的形式和人物来寻求它的实现。一旦充分理解了基督教时代最初几个世纪中近东历史局势的这一方面，我们就可以看到基督教运动起源的最有力的原因。弥赛亚即将到来的希望在当时无疑是普遍存在的。在那个时代和那个地区，宗教哲学邪教比历史上的大多数时期71 更加繁荣。如果说神话诸神的荷马-奥林匹亚时代正在衰落，那么取而代之的是一个关注精神运动的时代，这个时代深深地专注于神秘主义和神秘主义，是神秘和魔法元素的混合体。总的来说，这些运动背后的灵感是接触和激活潜藏在人性中的神性力量的可能性。在更有学识和更有教养的人手中，这些运动发展了高度理性的哲学体系，就像诺斯替派和斯多葛派一样。在更无知的人手中，他们往往会陷入不太理性、更华而不实的神秘主义形式。毫无疑问，圣保罗组织的“教会”就是这种性质的协会，传播神秘教义的变体。在这方面，重要的是，“弟兄们”所使用的“基督徒”这个名称首先用于叙利亚安条克的运动，并且在用法和含义上纯粹是希腊语。这个时代确实充斥着各种神秘主义的色彩和味道。我们只需要提及艾赛尼派、治疗派和裸智派的许多修道院定居点，它们代表了一股。然后是诺斯替派，其流派以马吉安、巴西利德斯、瓦伦丁、巴德萨尼斯和马库斯为首。智力水平较低的是伊便尼派（Ebionites），他们是犹太基督徒，以蛇（ophis）为象征的奥菲派（Ophites），以及许多小群体。人们还不能忘记，伟大的世界人物蒂亚纳的阿波罗尼乌斯，一位先知、圣人和先知，正处于他职业生涯和影响力的巅峰，其影响力从罗马延伸到印度。他的工作和对第一世纪的影响是如此引人注目，以至于罗马皇帝塞普蒂米乌斯·塞维鲁 (Septimius Severus) 在罗马宫廷中竖立了阿波罗尼乌斯的雕像和耶稣的雕像。他可能是圣保罗本人的真实历史原型，这绝不仅仅是一个令人愤慨的猜想。两人的名字中都有基本音节“pol”（来自阿波罗）。两人与希腊72文化中心塔尔苏斯同时接受希腊哲学教育；两人都广泛旅行，并在许多相同的地方和大约同一时间建立了深奥的协会；两人都有一位秘书和旅伴，圣保罗有底马，阿波罗尼乌斯有达米斯。还有其他相似点和巧合点。很明显，对神秘事物的崇拜正在被新的协会所取代 旨在推进神秘精神智慧的一个或另一个方面。对伊希斯、塞拉皮斯、伟大母亲、库布莉、阿蒂斯、阿多尼斯、朱庇特、阿波罗和狄奥尼修斯的崇拜中，对古老神灵的崇拜仍然盛行。罗马军队将密特拉教带到各地。摩尼教甚至聚集在奥古斯丁那里。孟他尼主义已经抓住了德尔图良。奥尔弗斯教的神庙遍布整个帝国。埃及古老的哲学在赫尔墨斯社会中非常流行。为了使所有这些哲学努力达到顶峰，新柏拉图主义很快就达到了顶峰。弥赛亚概念可能确实以某种方式成为所有这些表达的组成部分。更有洞察力的群体将其视为人类精神的再生。其他不那么形而上学思想的人，将这个概念翻译成救世主，以人类的形式出现。接下来两千多年里半个世界的命运取决于这两种解释中哪一种会占上风并赢得接受。人神观念战胜了人神观念。基督教是世界上第一个伟大的宗教，它使至高神的儿子诞生在我们地球这个无限小的星尘上。其他系统也有自己的形象、偶像和至尊的代表，但除了那些崇拜者的无知导致形象与其无形的精神实质相混淆的情况外，偶像在任何地方都被认为只不过是一种旨在表达信仰的形式。吸引人们的思想和心灵走向更深的现实。唯有基督教将独一神的概念的不可言喻的威严和伟大降低到了肉身的比例。古代哲学甚至拒绝为神性存在命名，因为命名它会使其受到限制。 73它仅被称为“独一”。新宗教忽视了神圣存在在其物质宇宙中的明显显现，宣称上帝以地球上千百万人中的一个人的形式、生命和历史进行了最终的显现。现在，现代科学已经成功地进一步探索了天空的星空，越来越清楚的是，我们在太空中并不孤单——还有其他像我们这样的太阳系，而且无疑还有孕育生命的行星。当我们面前的这一切浩瀚无边，世界演化的历史长达数百亿年时，我们自己的地球及其谦逊的重要性就下降了。令人惊讶的是，这些岛屿宇宙的最高造物主，每个宇宙都有数百万颗星星，竟然单独指定一个人，无论他的精神地位有多么伟大，作为他创造力的唯一工具，宇宙的唯一体现。他不可言喻的存在。然而，大约十六个世纪以来，基督教一直宣称整个宇宙都围绕着我们小小的地球旋转，事实上，基督教的存在只是为了促进我们种族的荣耀。希腊人在他们著名的哲学中提出了宇宙的理性本质，他们认为宇宙是在其原始观念模式下产生宇宙的心灵的表达。他们将这个概念命名为“Logos”。正如人类所说的一个词带有一种观念的形式一样，上帝的声音响彻无际的空间，引起晨星一起跳舞和歌唱，也带有上帝观念的形式，并将其印在物质创造物上。因此，逻各斯是创造性声音所阐明的词，因为它为宇宙的实质提供了能量，并根据本体模式塑造了它。理则是宇宙统治者，是无数太阳、星系和宇宙岛屿的生成者。今天我们认识到，迄今为止被认为是奇迹的许多事物都属于自然法的范畴，因此是可以理解的。我们逐渐认识到，无论是在广阔的恒星和恒星系统世界，还是在较小的生物世界中，进化法则都是多么普遍。我们也开始认识到在这种背景下人类生活的谨慎性和潜力。因此，我们知道，一个人可以体现最高神性并构成自然进步的进化流之外的“特例”的断言，违反了我们所知道的人类生命法则。人类物种涵盖了不断进化的生命跨度 从动物的遗产一直延伸到仍然笼罩着的未来，在那里，人类可能会完全承认他的神圣本性。但即便如此，他仍然是人，而不是神。至高神不可能是人类，同时又无限地超越人类。人类的生命范围延伸到一定范围的生机勃勃的创造物，超出这个范围的就不能称为人类。存在的无限范围的一个微小片段如何能够拥抱、包含或包含无限的整体，而这个整体确实并且永远大于其各部分的总和？基督教神学的基础是相信神性的海洋可以凝结并以一个化身提供给人类。在自然秩序中——其合法性证明了它的非物质或神圣起源——生命的任何阶段、等级或秩序都无法超越自身。它只能表现出它慢慢赢得并传递给其后代的属性。通过学习经验教训，并因此发展对环境压力的有意识反应，它可能会在其周期结束时产生更高秩序的种子。在某一层面上开发出其潜力后，生命就会进入下一个更高的表达层面。人类到底是什么，尚未完全明确，但我们人类可以判断人类可能是什么，即使是在目前很少意识到的完美顶峰。一个君子可能是慈悲的、英雄的、智慧的、温柔的，也许是有创造力的，甚至是天才，但即使在他的最高时刻，他也肯定与神性相去甚远。意识的进化存在着不可阻挡的向前运动。弱者变强（或消亡）；该生物熟练地学习其遗产的用途，并更充分地利用该遗产。自然界中没有什么会倒退，因为即使是进化中看似的死胡同也可能为新的超越提供动力。进一步考虑可能性，如果有人在泛神论和自然神论的意义上谈到神性存在于所有自然界中，那么对耶稣道成肉身的肯定就具有相关性。但这一立场被基督教所拒绝，因为如果它使耶稣神圣，那么所有人都平等。另一个古老的传统预言，所有的人都将展现出潜藏在他们内心的神圣生命。然而，基督教声称耶稣带着其神性的全部荣耀来到世上。在荣格看来，基督教的创始人认为，描绘灵魂在物质化身中的寓言“死亡”以及随后在每个周期结束时“复活”的戏剧表演，无法对人类精神产生足够强大的心理宣泄作用。除非并且直到宇宙的创造者亲自降临，披上凡人的肉身，并通过在他的肉身中进行盛大的仪式，将精神现实戏剧化。所有生物本身都具有生长的力量，但基督教试图使人类免受这一普遍法则的约束。它相信原罪，认为人如果依靠自己的资源，将在一段时间内奋力向上，然后因自己的腐败而悲惨地灭亡。能够拯救他的，只有来自高处的神力。基督教声称，这种力量来自耶稣，他生来就是为了拯救人类，否则人类为正义而做出的最奉献的努力注定会失败。因此，这种仁慈实际上是在贬低人类，因为它否认了人类超越罪恶和实现其精神本质的能力。然而，即使是最虔诚的宗教狂热分子约翰·加尔文也证明，宗教之所以能够占据人们的思想，是因为人类与生俱来的宗教信仰就像喷泉一样从他内心深处的本性中涌出：“我确实承认，狡猾的人已经将许多发明引入了人类的世界。宗教让普通人充满敬畏，让他们感到恐惧，以便更好地控制他们的思想，但如果人们的思想以前没有坚定地相信上帝的存在，他们就永远不可能实现这一目标。他们76以宗教为借口狡猾地将宗教倾向强加给文盲，他们自己完全缺乏对上帝的任何认识。”至于耶稣在各各他十字架上所展示的纯粹心理功效，古代人早已知道著名的《以赛亚书》第五十三章，其中“受苦侍奉” 蚂蚁”被认为是“弥赛亚的痛苦”和“罪孽的献祭”的形象模型。许多迹象表明，新约中耶稣的福音故事只是后来（或更晚出版的）同一戏剧化的陈述，但基督教神学却如此。远驳斥了这样的说法，即后来的版本可能并不比早期的版本更真实，即《死海古卷》中的戏剧中心人物，即所谓的“正义之师”、“正义之王”。 “诚实的人”（受到他的对手“邪恶的牧师”或“谎言的人”的迫害），表现出一些与苦难的弥赛亚角色相同的标志。在古代历史领域，拼命地试图找到一个可能符合这种描述的历史人物。然而，《以赛亚书》第五十三章只是弥赛亚原型人物寓言形象的一个片段，在福音书将其作为表面上的一世纪传记之前，它以各种描述描绘了精神弥赛亚的“生活”时代。通过熟悉必不可少的《金枝》和《寓言时代》，加深了对福音叙述的象征和寓言性质的认识，这两本书都涉及英雄神的叙述、传奇民间传说和基本宗教传统之间的相似之处。许多角色在“死亡”三天后复活，在监狱中苦苦挣扎，在黑暗中徘徊，或者在奴隶制中辛苦劳作六天或几年，第七天被释放；旧约中许多君王或法官统治了 77 四十年，或者开始统治时已经四十岁了。许多英雄要么穿着干鞋，要么在一条大鱼的帮助下穿越大海、湖泊或河流，到更远的彼岸寻找幸福。许多婴儿神灵被牧羊人、牧民或动物哺乳和拯救，并活着建立了王国；许多人出生在山洞里，杀死了狮子或龙，进入黑暗的地下世界释放了被三头怪物看守的被俘虏的少女；许多英雄都有十二名追随者陪伴。许多神像的身体被切成十二或十四块，并要求他们的追随者记住他们。加在一起，这些记载太多了，我们无法选出一个是唯一真实且具有历史意义的。然而，由此获得的观点在基督教早期世纪中消失了，当时学术在黑暗时代处于最低潮。整理大量具体数据来证明刚刚所做的观察的真实性超出了本书的范围。但也许在一段话中可以表明，即使是像《登山宝训》这样基督教基础文学的核心组成部分，也是由犹太教文学中长期体现的材料组成的。远在第一世纪之前的犹太人的《塔木德》、《米什纳》或《米德拉什哈加达》中包含的段落经常与“布道”中的以下内容精确匹配：看着一个女人而对她产生性欲就是犯通奸；你将按照你对待他人的方式受到对待；先拔掉自己眼中的梁木，然后才能看到邻居眼中的刺。如果你的眼睛或手冒犯了你，就必须把它割掉，以求得灵性的拯救；绝对不能发誓；施舍和长时间的祈祷应该低调地进行；人不可把财宝积攒在地上，而要积攒在天上，因为天上没有人能偷走它们；对明天的忧虑决不能压垮今天的荣耀，今天的荣耀可以像田野里的百合花一样自由地享受。不应沉迷于重复和无意义的胡言乱语；对邻居的爱必须像对自己的爱一样强烈；爱必须传递给敌人；复仇必须以温柔和仁慈取代；良好的行为远远胜过严格遵守仪式。对耶稣时代著名拉比希勒尔学校所教授的道德准则的客观对比表明，其精神道德在纯洁性和理想主义方面与伟大的“布道”本身的道德是同等的。皮埃尔·范·帕森 (Pierre Van Paassen) 在他独具慧眼的著作《耶稣为何死》中，讲述了耶稣为何死的故事。 他和他的同学们听到博学的神父阿尔弗雷德·洛瓦西（Alfred Loisy）是最杰出的现代注释家之一，他在法兰西学院的一次演讲结束时庄严地宣布，他被迫得出了一个悲伤的结论：“ 《登山宝训》从来都不是耶稣所宣讲的，从任何意义上来说都是他所制定的原创结构，但它是希腊化时期格言和格言的集合。范帕森写道，这句话的影响如此之大，以至于一名学生泪流满面，其他人默默地离开了房间。洛伊西神父的说法得到了现代犹太学者约瑟夫·克劳斯纳的证实。克劳斯纳指出，《登山宝训》表达了耶稣道德教义的基本原则，但他怀疑它们是否代表了原始的表述。他指出，在整本福音书中，几乎没有一条伦理教导是在旧约、次经或犹太文学（塔木德、米德拉什或其他著作）中几乎相同的措辞中找不到的。据称耶稣在世时期的哈加达。范帕森还发表了笼统的声明，认为耶稣曾经存在过的信念根本没有根据。他的这一断言基于这样一个事实：在耶稣时代流传下来的记录中，没有提到他或他的作品。这位荷兰学者甚至断言，《新约》文献与耶稣的生活不是同时代的，不能被接受为历史，而是一种诗意传说。为了支持这一说法，他提到，尽管当时的历史学家对希律王的邪恶行为了解很多，但他们没有提及所谓的无辜者大屠杀，因为希律王至少已经在坟墓里了。耶稣诞生前四年，即 79 年，即公元前 4 年。弥赛亚传统是人类宗教哲学的一个基本要素，正如所有这些要素一样，它可以是最伟大的精神灵感的源泉，或者相反，当被误解和误用时，它可能会导致对崇高概念的严重迷信和诋毁。不幸的是，这就是一个伟大思想——人类内在精神的神圣起源——在早期基督教会手中的命运。