### 关于死亡与重生：从古代智慧到现代研究

在人类历史上，跨越希腊、埃及和吠陀文明，土著文化、玛雅人、美国印第安人以及各类部落社会，回溯至世界上最古老的洞穴和岩石艺术，我们可以发现证据，证明我们的祖先对改变意识状态和那些帮助诱导这种状态的植物有着亲密而广泛的知识。这些植物如亚马逊水、伊博加、佩约特、魔法蘑菇以及许多其他所谓的迷幻药物，拥有悠久的历史和传统，并围绕这些圣物建立了完整的宗教。如今，由于侵入性和压制性的政府及其非法的法律体系，大多数这样的精神植物的持有和使用被定为非法，而随着这些植物，因它们的摄入而获得的改变意识状态也被禁止。

在古代社会和全球的部落文化中，它们的神圣植物有时被称为“灵魂植物”、“死亡之藤”或“重生之种”。这些植物常常被象征为从自身灰烬中重生的凤凰，或是自食其尾的盘绕蛇。这是因为，某些精神植物的强烈剂量会让人经历死亡和重生的整个体验，灵魂慢慢地与身体分离，脱离这种物理现实，获得对更高频率的后世领域的一瞥。 

格雷厄姆·汉考克（Graham Hancock）在中非的加蓬、喀麦隆和扎伊尔写道，在21世纪，某些古老的祖先崇拜仍然蓬勃发展。其成员共同相信，他们声称基于直接经验，存在一个超自然领域，在那里可以与死者的灵魂接触。这个所谓的“世界”与我们的平行，却通常无法通过经验测试看到或验证。因此，部落萨满声称通过消费被当地称为“阿博卡”或“伊博加”的一种毒性灌木，掌握了一种方法，使人类可以到达另一个世界并安全返回，这一宣称引发了极大的兴趣，并具有强烈的暗示性。

迈克尔·塔尔博特（Michael Talbott）写道，萨满的民族已在这些内询领域游历多年，这从人类学家迈克尔·哈纳（Michael Harner）于1960年在秘鲁亚马逊的卡纳波印度人身上获得的经验中可见一斑。美国自然历史博物馆派遣哈纳进行为期一年的考察，以研究卡纳波文化。在那里，他请亚马逊土著告诉他他们的宗教信仰。他们告诉他，如果他真的希望了解，就必须服用一种用迷幻植物“亚马逊水”（灵魂之藤）制成的萨满圣饮。他同意并喝下这种苦涩的饮料，经历了一次出体经验，进入一个被卡纳波神话中的神与恶魔所居住的现实层面。他看到带着微笑的鳄鱼头的恶魔，看到了从他胸口升起的能量本质，漂浮向一艘被带有蓝松鸦头部的埃及风格人物操控的龙头船。他感受到自己慢慢接近死亡的麻木感。

是否有可能我们一直以来所视为古怪民间传说和迷人但幼稚的神话，实际上是对更微妙现实层次的制图的复杂叙述？卡尔维特（Kalwait）认为，答案是肯定的。在最近对死亡和逝世本质的革命性研究中，我们不再能将部落宗教及其对死者世界的看法视为有限的观念。他说，萨满应被视为当代最先进和知识渊博的心理学家。

无论是通过精神植物、梦境、冥想、吟唱、禁食、节奏舞蹈或打鼓，感官的过载或剥夺都是接入隐含秩序的必备条件，而所谓的超自然能力的关键始终存在于改变意识状态中。通过各种方法将意识从典型的五感的物质领域转移，我们的思维能够接触到这些为萨满祖先所知的更高频率和意识的层面。

斯坦尼斯拉夫·格罗夫（Stanislav Grof）写道，各种文化利用不同的技术来扩展信徒的意识，以减少或消除区分超自然世界和日常现实世界的心理防御。这些技术包括睡眠剥夺、禁食、身体残缺、声光驱动、社会孤立、过度活跃、群体压力、暗示以及在某些情况下还使用迷幻药物。

作为跨个人心理学创始人，格罗夫在过去近五十年的时间里致力于改善人们对迷幻药物的理解。他在研究中区分了两种意识状态，称之为“高能意识”（hylotropic）和“整体意识”（holotropic）。共识现实的日常体验是高能意识，而反映存在的整体性和完全性的状态是整体意识。在吠陀术语中，格罗夫将高能意识与“名形”（namarupa）相关联，而整体意识则与“阿特曼”（atman）和“布拉曼”（Brahman）——灵魂的本质以及自我的神圣真实属性相关。

格罗夫写道，除了西方工业文明历史上所有文化都高度重视整体意识状态，他们在希望与神灵、现实其他维度及自然力量联系时，都会诱导该状态。他们还利用这些状态来诊断和医治，培养超感知以及艺术灵感。他们投入大量时间和精力发展安全有效的方法来诱导这些状态。

在我早期的一本书中，我曾建议，LSD和其他迷幻药物在精神病学和心理学方面的潜在重要性，可以与显微镜对生物学或望远镜对天文学的价值相比。后来的经验进一步证实了这一初步印象。这些物质作为非特定的放大剂，增强了与深层无意识内容相关的能量电荷，使其能够用于意识的处理。这种迷幻药物的独特特性，使得我们能够研究心理活动的潜流，这种深度是现代主流精神病学和心理学中其他方法和工具所无法匹敌的。此外，它给情感和心理-躯体疾病的治疗、积极的个性转变和意识进化提供了独特的机会。

自1970年代以来，格罗夫一直在临床环境中使用迷幻剂LSD对患者和志愿者进行研究。这些疗程对人们产生的非凡效果包括治愈心理病、利己主义、性格障碍和性偏差，克服上瘾，减轻身体或情感痛苦，并在许多情况下，显著改变人们对死亡的看法和态度。许多人在此过程中主动体验到超个体意识，而在此状态下他们的意识扩展到超越自我，与其他生物、植物和物体的意识相连。在经历这些经历的许多病例中，患者们能够接触到亲属、祖先和历史人物的意识。例如，一位女性体验到了三岁时自己的母亲，并重温了自己童年时期的创伤事件。她甚至如此准确地描述了她的环境、人物和事件，以至于震惊了她的母亲，后者承认并确认了这一她从未与任何人分享的事件。

格罗夫博士的另一位患者突然坚信她是某种史前爬行动物，详细描述了她的意识被这种形态所限制的感受，包括在雄性头部上发现的有色鳞片如何吸引她，这一事实后来被动物学家证实为某些爬行动物的重要交配诱因。另一位患者突然发现自己在古埃及，并提供了关于防腐和木乃伊制作技术的完整叙述，包括木乃伊绷带的大小和形状、所有材料的清单以及在埃及葬礼中看到的护身符和墓志铭盒的形式和意义。

迈克尔·塔尔博特（Michael Talbott）写道，其他患者也如实准确地描述了数十年前甚至几个世纪前曾发生在他们祖先身上的事件，其他经历包括对种族和集体记忆的接触，斯拉夫族裔的个体经历了参与成吉思汗蒙古大军征战的感觉，与卡拉哈里荒村的原住民共舞，以及作为阿兹特克的祭品而死亡的经历。而这些描述常常包含模糊的历史事实，以及与患者的教育程度、种族和以往的接触相矛盾的知识。格罗夫博士的LSD受试者似乎没有限制地接触到一切，他们似乎能够体验到成为进化树上的每一只动物，甚至植物的感觉，甚至体验到成为血细胞、原子、太阳内部的热核过程，甚至整个星球的意识，甚至整个宇宙的意识。

在一个显著的案例中，格罗夫博士的患者发现自己身处一个由成千上万的发光灵体组成的维度，其中一个灵体用心灵感应与他交流，并恳求他联系摩拉维亚城的一个夫妇，告诉他们他们的儿子拉迪斯拉夫很好，并且正在得到良好的照顾。这个灵体甚至给了他他们的名字、街道地址和电话号码。当格罗夫自己拨打这个号码时，他要求与拉迪斯拉夫通话，而电话那头的女人开始哭泣，并说：“我们的儿子不在我们身边了，他去世了，我们在三周前失去了他。”

斯坦尼斯拉夫·格罗夫写道：“我们现在开始了解到，西方科学在就古老思维体系下的判断上可能过于草率和自以为是。仔细研究临床死亡的主观体验的报告，包含了充分的证据，表明各种末世神话实际上是经历死亡的人所经历的非同寻常的意识状态的实际地图。”

在过去的二十年中进行的迷幻药研究产生了重要的现象学和神经生理学数据，指示出涉及复杂的神话宗教和神秘序列的经验（在生死期间或之后）可能确实反映了临床现实。格罗夫博士的患者在第三次LSD疗程后，实际上经历了一场严重的事故，在这期间，他经历了典型的濒死体验。事后，他声称，实际死亡的体验与他的迷幻体验极为相似。他强调，在事故发生前，他很高兴自己进行了三次LSD的治疗，因为这些经历非常有效的培训和准备。“如果没有这些疗程，”他说，“我会在发生的事情面前感到害怕，但知道这些状态，我根本不怕。”

格罗夫博士写道，经历过迷幻体验中的死亡与重生现象的个体，通常会开放以接受这样的可能性：意识可能独立于肉体，并在临床死亡的那一刻之后依然延续。这一洞见可能与先前的宗教和哲学信仰截然不同，曾经坚信死亡是终极的失败，并意味着任何形式存在的终结的人们发现了这一物质和实用主义观点的多种替代想法。他们意识到，对于这一问题几乎没有权威的确凿证据，并且通常开始将死亡与逝去视作一场进入未知的宇宙旅行。

我个人定期进行LSD和其他精神植物的体验，发现这些经历极具治愈性和转变性。它们直接向我展现意识如何存在于物理身体之外，如何在不使用眼睛和耳朵的情况下看见和听见。他们将我带入深层潜意识，揭示个人身份的幻觉，并给予我瞬间但超越时间的完美幸福、满足和与一切合为一体的体验。我记得在一次蘑菇旅程中对我的朋友说：“我真不敢相信，没有以这个体验为基础的完整宗教。”我毫不知情地发现，世界上确实存在许多基于精神植物摄入的宗教。

格罗夫博士写道，LSD受试者常常得出结论：自我与宇宙之间并不存在真正的界限。一切似乎都是宇宙能量统一场的一部分，个体的界限与存在的界限是相同的。从这一角度看，普通与神圣之间的区别消失，而个体（本质上就是宇宙）则变得神圣化。宇宙被看作是意识中不断展开的戏剧，一种无尽的冒险，正如印度教徒所说的“利拉”（leelah）或神圣的游戏。在这一无限复杂且永恒的宇宙戏剧的背景下，个体即将消亡的事实似乎失去了其悲剧意义。在这种情况下，死亡，如我们常见的，是一切的尽头、终极的灾难，即停滞不前，它现在被理解为意识的转变，向另一层次或形态的存在的转变。

美国医学博士和精神病学家瑞克·斯特拉斯曼（Rick Strassman）一直在努力改善我们对精神植物的理解，特别是二甲基色胺（DMT）。1990年，斯特拉斯曼打破了为期20年的禁令，开始在美国进行迷幻实验，他为患者和志愿者提供静脉注射剂量的世界最强迷幻药。与格罗夫的LSD受试者一样，斯特拉斯曼的DMT受试者发现这一经历极其积极，带来了众多长期益处。斯特拉斯曼写道，志愿者报告了更强的自我意识，对死亡的恐惧感降低，以及对生命的更大欣赏。有些人发现自己更能够放松，减少了推动自己的压力，一些志愿者减少了饮酒或表示他们对迷幻药更为敏感。其他人则更清晰地意识到不同的现实层次。

DMT是一种如此强大的迷幻药物，以至于它完全融化了这个现实的面纱，将意识传送到一个其他维度，那里充满了从给建议的心灵感应彩虹到偷身恶魔的小精灵。无论眼睛是睁开的还是闭上的，这些所谓的“幻觉”完全沉浸并包围着你的意识，将你带出身体，常常带你离开这个世界。然后，效果会在吸烟后约10分钟、注射后约30分钟以及在泡制成亚马逊水后持续三至四小时。

斯特拉斯曼的患者表示，长期来看，他们的DMT经历使他们更开放、更加平和，思维和情感得到了更好的整合与交叠，减少了对死亡的恐惧，获得了与一切和每一个人更加真实的联系。一位名叫阿丽娜的患者表示：“大多数经验随着时间的推移而淡去，但DMT徽外的感受不一样，外面的我没有太多不同，内心则在于我灵魂是永恒的，意识是无尽的。”另一位患者克里奥分享了她在DMT体验中，色彩斑斓的虹彩在心灵感应中与她沟通，告诉她她一直在外寻找上帝，而上帝其实就在她的每一个细胞中。 

色彩不断告诉我事情，我不仅听到了自己的感受，还在细胞中感受到。我说感受到，但这种感受更像是一种在我内心的领悟，上帝存在于一切之中，我们都是相互连接的，上帝在生命的每个细胞中舞动，生命的每个细胞都在上帝中舞动。我改变了，我再也不会是我曾经的样子。这样说似乎也有点降低了体验的深度。我不认为任何听到或阅读这些的人能够真正理解我所感受到的，能够真正深入而全面地领悟。这种狂喜将延续至永恒，而我正是那永恒的一部分。

基于他关于DMT的研究与受试者分享的种种非凡、启示性以及超凡体验，斯特拉斯曼将二甲基色胺称之为“灵魂分子”。经典的神秘或灵性体验与人们在灵魂分子体验中的感受之间的相似度实在太高，以至于无法忽视。在DMT之旅和神秘体验中，时间、空间和物质都变得次要于意识。自我与非自我之间的分离消失了，个人身份淡化，与所有存在的认同交织为一，过去、现在和未来交融为一个无时间的永恒瞬间，空间不再是这里或那里，而是无处不在。

斯坦尼斯拉夫·格罗夫写道：“在改变的意识状态中，这种新的世界观成为主导和吸引力，完全覆盖了日常牛顿现实的幻象，在那里我们似乎是被皮肤封装的自我，存在于一个由分离的生物和物体组成的世界。在心灵超越的意识状态中，个体能体验到自身作为我们星球的整个生物圈或整个物质宇宙的状态。”

在许多格罗夫的患者的启示和灵性体验中，他们还报告在DMT作用下经历了典型的濒死体验。他们感到自己从身体中提升，看到并进入光明的隧道，听到天籁音乐，遇到天使或光之存在，感受到绝对的平静和无痛苦，且不愿意回到自己的身体中。例如，他的一位患者威洛形容她的体验：首先我看到的是一条光明的隧道或通道，在我的右侧有像音乐一般的声音，像一种乐谱但对我来说并不熟悉，支撑着这些事件的情感基调并将我吸引过去。

在隧道内有巨大的存在，正与我并排而行，那种感觉比生活更真实，我强烈感到，死去是没问题的，我有一种放手和分离的感觉，在隧道里的存在帮助我前行。 “这就像是一种宇宙的笑话，如果我们知道等待着我们的是什么，我们都会自杀。这就是为什么我们在这种形态中停留这么久，去弄清楚这一点。”

斯特拉斯曼博士写道，随着意识离开身体，她迅速穿越了一个或几个光明的隧道，朝着温暖、充满爱意、全知的白光前进。一路上，有存在在帮助她，也有的威胁要将她拖回去，美妙的音乐伴随她的旅程早期阶段，时间和空间失去了一切意义。她曾面临不想返回的诱惑，但意识到她需要将所接收到的这一不可思议的信息分享给这个世界。

她关于每个人都自杀的评论，正如她从死亡的体验中获得的知识，表明了威洛的经历与自然发生的濒死体验之间的又一相似之处；即那些经历过濒死体验的人并不急于自杀，相反，他们安然知晓死亡后的生存，这种转变失去了其令人痛苦的一面。因此，他们能够更充分地生活，因为驱使许多人失去理智的死亡恐惧感现在大大降低。

如前所述，许多迷幻药物早已被知晓会诱发死亡与重生的体验，而Cory决没有比DMT更强烈。斯特拉斯曼的多位患者报告了与《埃及死者之书》和《西藏死者之书》中描述相似的现象，这些古老文本涉及死亡过程及灵魂在后世旅程中经历的各种意识状态。伊莲娜分享道：“超过一次，DMT疗程让我真正主观地了解了在《西藏死者之书》中对死者的描述。”

斯特拉斯曼的另一位患者艾利说：“我感到放松，周围环境开始明显变化，我知道我正在经历第一次死亡之旅，我之前来过这里很多次，这是 OK 的，我已突破了时间和空间，我不再害怕死亡。这就像你在一分钟内在一个地方，而下一分钟就会在另一地方，仅是这样。”这些实验帮助我更好地阅读《西藏生死书》，我知道完全自由的感觉是什么样的。另一位患者约瑟夫指出：“我认为高剂量就像死亡创伤，它将你从身体中打出。对临终病人或安宁疗护计划的人来说，这将是一个很好的药物。”

关于DMT的一个最神奇的事实是，它是内源性的，且由我们松果体生产。松果体是大脑中唯一单独的器官，位于头部几何中心、两眉之间。这一神秘点在冥想中集中，象征着印度教中的“点”（bindi），而笛卡尔（Descartes）将其称为“灵魂之座”。它也被称为“第三只眼”，因为它能够感知光线，而在某些鸟类、两栖动物和爬行动物中，它甚至具有晶状体、角膜和视网膜。那为什么这世界上强效的能诱发死亡与重生体验的迷幻药会在我们的松果体内制造？它的确切功能是什么？

斯特拉斯曼博士写道，DMT与一种广泛影响迷幻药的神经递质血清素（serotonin）密切相关。DMT的药物生理特性和其他著名迷幻药相似，它以与LSD、游山泡（psilocybin）和美克萨林（mescaline）相似的方式影响血清素的受体位点。这些血清素受体遍布全身，在血管、肌肉腺体和皮肤中均有发现。不过，DMT在大脑中的作用最为有趣。富含这些DMT敏感血清素受体的区域涉及情绪、感知和思维。

尽管大脑拒绝接纳大多数药物和化学物质，但它对DMT表现出独特而显著的偏好。可以说，脑后果对于DMT的渴望是实实在在的。在人类胚胎中，松果体在受精后49天变得可见，释放首次DMT的瞬间即是胚胎变为胎儿的确切时间，此时性别也被决定。出生时，松果体还会再次释放DMT，并在余生中，每晚在REM（快速眼动）睡眠中分泌DMT，使我们体验各种梦境状态。

最后，我们一生中最后一次和最大剂量的DMT爆发发生在我们物理死亡的时刻。斯特拉斯曼博士写道，人在受精后49天或7周的胎儿发育中，松果体在发展期间变得可见。我非常感兴趣的是，这正是能够清楚看到男性或女性性别的第一次明显迹象。当此时，胎儿的性别尚不明确，因此松果体和人类最重要的性别差异在同一时刻显现出来，也就是我们个体生命力进入胎儿身体时刻。当我们真正成为人类的那一刻，它穿越松果体并触发第一次原始的DMT洪流。

之后在出生时，松果体将在某些人身上释出更多DMT，它调解潜心冥想、精神病和濒死体验中的关键体验。当我们死亡时，生命力通过松果体离开身体，释放另一波这神秘的精神分子。传统中国葬礼长达49天，《西藏死者之书》指出，逝去灵魂从一个物理身体到下一个物理身体需要49天。此外，书中包含49天的特定段落，以帮助死者转世转化。

复活节之后的49天是五旬节，这是火焰之舌降临在庙宇上并停留在长老头上的日子，象征着他们的顶轮光辉与松果体的功能。就在受精后的49天内，胎儿的松果体开始运转，性别被决定。难道这些49的数字都是偶然，还是说这个神秘的数字正是灵魂转世所需的时间？

天主教教会在12月8日庆祝无原罪的受孕，恰好是玛丽的生日前9个月，在3月25日庆祝基督的降生，恰好是圣诞节前9个月。难道这就是耶稣的死亡与受孕同时发生的原因？因为我们所有人在死亡的那一刻都被重新构思、转世，而49天后，灵魂通过松果体的DMT涌入胚胎。斯特拉斯曼博士写道：“我早已知道，《西藏死者之书》教导称，近期逝去灵魂需要49天才能转世。即一个人的死亡与下一具身体的重生之间经过七周的时间。”

几年前，我还清晰地记得在阅读《人类胎儿发育》的教科书时脊背发凉。我发现这个49天的间隔标记了人类胚胎形成中的两个重要事件。人类松果体的初次迹象出现在受精后的49天。49天也是胎儿性别从非定型或未知状态分辨为男性或女性的时刻。于是，灵魂的重生、松果体和性器官都在显现之前彼此需要49天。

随后，在我们死亡时，如果濒死体验有任何指示，意识便会从身体身份中彻底转向另一维度。松果体的DMT使得这种特定的非具身意识内容变得可用。所有前面的因素汇合在一起，产生最后一次DMT释放，儿茶酚胺释放、DMT减少分解和增加合成、减退反DMT和分解的松果体组织。因此，松果体在临终时可能是身体中最活跃的器官。我们是否可以说道，生命力就是通过松果体离开身体的？

看起来很可能我们灵魂通过松果体，或称“第三只眼”进入和退出物理身体。罗伯特·门罗（Robert Monroe）、罗伯特·布鲁斯（Robert Bruce）以及其他出体专家报告称，第三只眼是意识进入或退出身体的主要接触点。许多濒死体验者谈到“银色绳索”，是一根长亮的弹性光缆，伸出他们物理身体的第三只眼，与他们不具身的意识相连，无论它去往何处。笛卡尔注意到他一次只能产生一个想法，并猜测这必须是松果体，大脑中唯一的单独未成对的器官，负责这些单一的未成对思想。他甚至进一步称其为灵魂的座椅，这显然与斯特拉斯曼博士的发现一致。

无论是静脉注射的DMT还是内源性松果体DMT，毫无疑问都可以引发出体的濒死体验，并在生命的出生和死亡过程中发挥关键作用。斯特拉斯曼博士写道：“尽管在临终时神经保护化合物的释放无疑是一种有益的反应，但迷幻药的副作用并不明显显著有益。”

这些精神属性是巧合，还是它们有特定的目的？我建议，由大脑释放的濒死化学物质是迷幻的，原因在于，它们确实必须这样。这类似于问，为什么计算机芯片中有硅？硅有效且能完成使命，濒死时大脑产生的物质之所以迷幻，是因为这些正是此时意识所需的属性。

濒死时释放的迷幻化合物调解着意识离开身体的过程——这是它们的功能，也是它们的作用。DMT就是一种精神分子，正如硅是芯片分子一样，而不仅仅是让大脑感觉好像要离开身体，释放DMT便是意识感知生命力从身体中离开的手段——意识的内容随着身体离开。格罗夫写道：“临终者无意识中的跨个体区域的激活和开启，可能对他们对死亡的观念、面对这一状况的态度，以及接受身心有限性的能力产生深远的后果。”

那些将自己视为无足轻重且暂时的尘埃的人，往往会开放出接受其自身各维度与宏观和微观相称的可能性。在这种情况下，意识仿佛是存在的主要特征，前于物质并超越于物质的存在，而不是大脑生理过程的产物。意识和觉知似乎在本质上独立于身体和大脑的粗糙物质，并将从身体的物理消亡中延续。相对于通常意识状态下的现实的感知而言，这一体验至少在复杂性、生动性和自明性方面是一样的。经历过这些体验后的个人通常对死亡与重生的现象形成强烈的影响，其记忆将意识完整地从似乎最终的毁灭中带出，构成理解实际死亡过程中强有力的情感和认知模型。