以下是您提供内容的翻译和整理： --- **亚特兰蒂斯与脊柱的隐喻** 可以说，最古老的极地神话是关于亚特兰蒂斯王国的国王阿特拉斯（Atlas），他肩负着整个世界。阿特拉斯有七个女儿，被称作赫斯佩里德斯（Hesperides），她们整日围绕生命之树跳舞，守护着黄金的长生果。蛇盘绕在生命之树上，与阿特拉斯王国的形状呈同心圆的土地与水的划分。在亚特兰蒂斯的中心是波塞冬神庙，神庙周围自由徘徊着神圣的公牛，并在神庙外洒下祭牛的鲜血。 人类脊柱顶上的第三椎椎骨，医学上被称为“阿特拉斯”。因此，当说阿特拉斯象征性地承载着世界时，实际上是指他支撑着你的头部与思想。同样，波塞冬神庙位于你的太阳穴之间，从上面看，头骨的形状完美地类似于亚特兰蒂斯，或称为“靶心”。靶心为何被称作“牛眼”？靶心的中心正是你的第三只眼，即位于人脑几何中心的松果体，它在脑脊液的腔室中自由移动，周围被大脑皮层包围，皮层外则是不断流动、泵送的祭牛鲜血，最终被颅骨包围，形成三层同心环。 微观的生命之树就是我们的脑脊髓系统，拥有众多分支神经节。环绕和守护生命之树的七个赫斯佩里德斯是七个脉轮，这七个能量中心沿脊柱排列，分别对应于大脑、松果体、喉咙、心脏、肚脐、骶骨和会阴。缠绕生命之树的蛇则代表着转化的库尔达利（Kundalini）能量，它盘绕在脊柱底部，被合并的下椎骨所困。 威廉·沃伦博士（William Warren）写道：“科学现已以意想不到的方式发现生命之树和生命之河，前者是人类的脑和脊髓。我们并不意味着大脑仅仅看起来像一棵树，也不是在进行类比，而是说大脑和脊髓实际上是一棵树。经过严格科学的检验，它显示出比植物界中的任何树都更完全地包含了理想的类型和计划。脊髓是这棵大树的树干，其根是感知和运动的神经，遍布全身。生命之树植根于许多其他树木之中，心脏是一棵树，肺是一棵树，胰腺、胃、肝脏等所有重要器官都是树木。大脑则是它的光辉树冠，精神能力通过最近的科学分析被分为12个群组。这棵树的两侧是伟大的生命之河。” 沃伦进一步描述道：“让我们把一个人放倒，头朝北，手臂向西和东伸展。生命之河的源头在心脏的四个腔室、两个心房和两个心室，河流的支流向上流向头部，通往黄金之地，向左是肢体，向右是肺。然而，最大的支流是主动脉和腔静脉，向南到达躯干和下肢。这条河在17个不同的点分成四个部分，两条河流在树干周围形成网络，向上扩展到树的 branches。血液是生命之水，在显微镜下看起来清澈如水晶，科学之眼发现它由四分之三的水组成，通过其中扩散着构建和维持身体器官的红细胞和活体材料。” 沃伦提醒我们，不要认为这些是一些新时代的胡说或没有物理现实支持的灵性妄想。这些寓言实际上是古老的，拥有几千年的历史，旨在编码瑜伽智慧。印加和玛雅文明等文化同样分享了这些相同的神话，自哥伦布之前就已经存在。玛雅的“shakla”指的是身体的能量中心，正如印度的脉轮系统。而“yokha”在玛雅语中意为“真理之上”，正如古梵语中“瑜伽”的含义。 此外，梵语中的“atoll”意为“支撑”或“支撑者”，正如阿特拉斯被称为支撑世界的角色。在玛雅文化中，“atl”出现在大多数神的名字中，意为“头顶”。这些术语都是古老的，被普遍认识的概念，而不是一些新的时尚。 考虑到医院和医疗机构使用的凯杜斯（Caduceus）符号，这个符号表示什么？为何它在医学界受到如此崇敬？该符号展示了一根竖立的杖，上面缠绕着两条蛇，顶端是一个球，伸出翅膀。这一符号与生命之树在亚特兰蒂斯神话中的象征意义相同，凯杜斯的杖代表着人体脊柱，而升起的两条蛇则象征着库尔达利能量沿脊柱上升。两条蛇交叉的点代表着下脉轮，球形的翅膀则象征着最高的冠脉轮。 这种象征在古埃及也有体现，法老们会手持高高的权杖，戴着蛇形或鸟形的头饰，这些饰品常常呈现一条蛇或鸟从他们的第三只眼中伸出。再次强调，这根权杖代表人类的脑脊髓系统，蛇代表库尔达利，而第三只眼则是我们的七个脉轮之一。凯杜斯的翅膀或法老头饰上的鸟头则代表着开悟、升起的库尔达利、开放的第三只眼和照耀的冠脉轮。埃及的神秘学校实际上是这种神秘知识的启蒙中心。 杰瑞·安·伦哈特（Jerry Ann Lenhart）写道：“神话常常描绘身体的感觉，提到蛇时也在描述人类的脊柱，这可被象征为树或两棵树，或者蛇或两条蛇。与脊柱关联的蛇的形象在印度库尔达利神话中最佳体现。切特温（Chetwind）描述了与蛇相连的身体象征，脊柱将物质的生殖器与精神的头部相连。 大多数基督徒并不知道，这些符号和寓言同样精巧地被编码在《圣经》中，而不仅仅是伊甸园知识之树上的明显蛇。例如，在《出埃及记》中，摩西和亚伦被带到埃及法老面前，奇迹发生了，亚伦的木杖神奇地变成了一条活蛇。《出埃及记》7:10写道：“摩西和亚伦进入法老那里，依照耶和华所吩咐的行事，亚伦在法老面前和他的仆人面前，把杖放下，变成了一条蛇。”亚伦的杖象征着他的脊柱，而蛇则是库尔达利。实际上的埃及法老会非常明白这里传达的象征意义，因为他们传统上戴着链接和这种权杖、长杖的蛇头饰。 《圣经》中后面的章节又一次提及亚伦，编码了这一象征意义。《民数记》8:2写道：“你晓谕亚伦说，当你把灯点燃时，七盏灯要把光照在灯台的前面。”灯台是你的脊柱，七盏灯则是你的七个脉轮。词语“脉轮”字面翻译为“光之轮”。同样，《启示录》5:1中写道：“我看见坐在宝座上的人右手拿着一本书，书里和旁边写着字，封着七个印。”再次像在你身上和背部一样，你的脊柱被七个脉轮封住。 这一类比在《马太福音》和《创世纪》中更为明确。在《马太福音》6:22中，耶稣说：“身体的灯就是眼睛，因此你的眼睛若单纯，全身就光明。”而在《创世纪》32:30中，雅各称该地为“松果”（pineal），说“我看见了神面面相觑。”换句话说，耶稣和雅各提到的是松果体、第三只眼或单眼冥想点，位于我们大脑的几何中心。通过冥想、感官剥夺、致幻剂、禁食或其他方法降低脑波时，你的过度活跃的左脑减轻，使获得更高的整体意识更为容易，进而通向松果体，圣经称之为“神的居所”，而笛卡尔称之为“灵魂的所在”。 在我目前居住的泰国，佛陀是他们的耶稣，很多人相信他在500多年前也施展了几种与耶稣类似的字面奇迹。传说佛陀出生后即开始走路，每走一步地面上便出现一朵莲花。完成第七步后，佛陀停下并高呼：“我今是世之主。”当然，刚出生的婴儿是不可能说话或走路的，也不可能在脚下神奇地绽放莲花，但我们绝不该将这些灵性经典字面理解。数千年来，在东方神秘主义中，七个脉轮被象征为莲花，因此这个故事代表了一个开悟者诞生的隐喻，其七个脉轮得以照亮。这种佛教的第二次诞生与基督教的重生洗礼概念相类似。 在另一个故事中，佛陀在菩提树下冥想时，一条巨大的王眼镜蛇从他身后飞来，盘绕七圈以保暖，还将自己的头巾罩在佛陀的头上以挡雨。七天后，雨停了，蛇变成了一年轻人，后来成为佛陀的追随者。这里再次呈现了神圣的生命之树，蛇从后方爬来，盘绕在冥想者的后背七次以七天的时间。这则故事故意使用数字七，既与蛇缠绕佛陀的次数有关，也与保护他的天数相符，隐喻七个脉轮，库尔达利蛇攀升并照亮的过程。 数字7在《圣经》中出现735次，是所有数字中最多的。在《启示录》中，有54次提到七，包括七个封印、七个教会、七个号角、七个天使、七个灾难、七个荣耀、七个祝福，以及七宗罪、七天的创造、耶利哥墙的七圈、所罗门神庙的建设时间为七年。数字七在《圣经》中一直被赋予无比重要的意义，基督徒认为数字7代表灵性完美与神圣的充实、完整和总和，这一点无疑是正确的，但这种数秘学的起源是什么？它是否可以提供更深刻的含义？这正如阿特拉斯的七个女儿围绕生命之树跳舞，正是七朵莲花在佛陀脚下绽放的原因。 创世第七天，创世纪指出上帝有一个千年的休息期，因为第七个冠脉轮被称为千瓣莲花。下五个脉轮用4、6、10、12和16瓣展示，总共为48瓣，六脉轮用二瓣表示，被称为96瓣的莲花，因为它被认为是下脉轮的两倍强大，总共为144。而当与千瓣的冠脉轮相乘时，就得出了《圣经》中隐秘的数字144,000，这个数字在《启示录》中代表着被允许与耶稣基督一同进入天堂的幸运基督徒数量。 这些神话早于《圣经》，并被有意编码为通向灵性开悟的象征钥匙，而不应被字面或历史地理解。《哥林多后书》3:6明确指出，圣经不应被字面理解。《马太福音》13:34称耶稣只用比喻讲话，他说字面理解的人就像那些看却看不见的人。现代的基督教基本主义者字面阅读《圣经》，让他们的左脑过度活跃，从而错失重点。耶稣将渔网抛向右边，坐在上帝的右边，和在右侧建立神殿的门，都是因为他引导我们走出肉体的左脑，进入更高的整体右脑。这就是奴隶出埃及的真实意义，通往灵性开悟的手册，而并非字面上的奴隶叛乱。没有六十万奴隶离开埃及进入以色列的历史，因为这根本没有发生。 以色列从未是一个真实的地方，它只不过是三个埃及神名的缩写：伊西斯（Isis）、拉（Ra）和埃洛希姆（Elohim），缩写为以色列。摩西所说的真正应许之地存在于你耳朵之间。《使徒行传》7:48说：“至高者并不住人手所造的殿宇。”只有那些不由人手建造的殿宇位于你眼睛后面，耳朵前面的地方。《哥林多前书》3:16也说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面？”《圣经》通过一系列故事传授如何做基督徒，如何以神圣的方式生活，并最终达到基督意识。 印度教的《吠陀》教导关于克里希纳（Krishna），他们神的化身。通过内化和冥想这些故事，虔诚的信徒开始发展出克里希纳意识。在佛教中，佛陀个人的使命和所有佛教修行者的使命是达到人类意识的最高状态，这被称为三摩地、涅槃或开悟。这些古老宗教经典把神人化，以类比教学重要的课题，是以显明的方式呈现为历史人物、地点和事件，同时又在隐晦中编码象征、数秘学和寓言，揭示出经典的原始、真实和意图。 自古埃及的神秘学校起，到如今的共济会密秘社团，这一教义以显明的方式呈现为可以被未启蒙的大众理解的故事，同时在隐晦中编码深刻的含义，仅供受证的少数人识别和学习。共济会有33个等级的原因与耶稣被认为活了33岁、施行了33个奇迹相同。所罗门的第一座圣殿保持完好长达33年，所罗门王 mempunyai 3,300 名官员，而大卫王在耶路撒冷统治的时间也是33年，所罗门的印记即大卫之星也是两条相交的三角形，两三个或三十三。雅各和李亚有33个孩子，利未记12:4提到有33天的洁净期，而《创世纪》46:15记载以色列有33个儿女。 此外，卡巴拉（Kabbalah）作为从共济会的符号中演变而来的犹太神秘系统，其“生命之树”恰好有33个元素，这也是阿特拉斯作为你第33个脊椎的原因。基督教的一个古老教派，艾塞尼派（Essenes）教导了一种被称为“33个拿撒勒启示等级”的系统，门徒经历了一系列的苦行，以获得灵性知识，其中包括素食饮食和规律的禁食，这与印度的库尔达利瑜伽系统相似，门徒通过将每个脊椎与一个等级关联，提升库尔达利蛇穿越生命之树的33个排列，并开启七个封印。 这就是为何第33级的共济会视字母G为至高无上的字母，认为其神圣并超越其他字母，将其与上帝和知识联系在一起，字母G本身也象征着一个像库尔达利的螺旋。对数字学的深入研究表明，这种灵性启蒙的隐秘系统在古代几乎无处不在。在古代的吠陀庙宇建筑中，神圣的柱子总是放置在内殿与主祭坛之间，由一种特殊的木材制成，包裹着黄铜，周围有33个环。这些象征着直立的人类脊柱及其33个椎骨，或如《里戈吠陀》所称的那样，33位神灵。 在琐罗亚斯德教中，阿胡拉·马兹达（Ahura Mazda）利用雅扎辛（Yazashini）创造了宇宙，共有33个步骤。在佛教中，根据《莲华经》经典，菩萨有33种化身，为了执行他的救赎任务。在伊斯兰教中，有33位天使将人类的赞美带入天堂，而99个美丽的真主名中的第33个是“其极大荣耀”（Al-Azim）。秘鲁安第斯山脉的宗教首都阿亚库乔·华曼加被称为“33座教堂之城”。在明朝的1413年，朱棣皇帝在中国神圣的五指山上建造了33座道教庙宇。罗马的圣彼得大教堂恰好有33个小教堂，而梵蒂冈的每侧庭院有32个拱门，中间矗立着巨大的方尖碑，教皇的朝服上有32个扣子，而他的头部则代表着第33个。 这就是为何联合国的标志分为33个部分，联合国大会室恰好有33盏灯。这也是为何在3月30日，联合国世界祈祷中心呼吁全世界的人们在下午3:30同时祈祷。甚至在华氏温度体系中，33是固体冰融化为液态水的第一个温度，这时液态水能够像第33级的共济会一样自由流动。库尔达利象征着蛇，这种没有腿的动物被注定过一种蠕动的生活，腹部贴着地面，而启蒙的冠脉轮则通常用一个带翅膀的球体来表示，如凯杜斯，或者是一只巨大的鸟，或是神话中的半鸟半人，能在空中飞翔。蛇和鸟在许多神话中均有出现，通常被描绘为互相争斗，象征着人内心中的斗争，以提升我们的低级本性进入更高的意识。 例如，亚马逊部落讲述了一棵中央世界树，栖息着一只巨大的哈比鹰，这只鹰是与地下世界巨蛇生物的敌人。故事中，英雄从鹰身上拔下羽毛，贴在自己的手臂上，以便飞翔并从毒蛇的地下世界偷走珍贵的药物。成功后，英雄自己也变成了一只鸟。在印度的《往生经典》中，有14个世界，分为七个地下世界和七个上层世界，怒气冲冲的蛇人居住在七个地下世界中，而它们的誓言敌人是金色身体的半鸟半人英雄伽鲁达，栖息在上层世界的一棵巨大奇巴树上。同亚马逊的英雄一样，伽鲁达在某个故事中从蛇人的牢笼中抢走了长生不老的甘露，后将其摧毁并食用。 在蒙古传奇中，恶蛇洛西试图从毒牙中喷射毒液，消灭地球上的一切生命，英雄奥特·沙尔瓦尼试图杀死洛西未果，但后来他攀升至苏美尔山，化身为鸟人，最后抓住洛西，将其绕着山三圈，压碎其头部，最终杀死他。在北欧传说中，中土巨蛇缠绕在海洋中，包围所有土地，咬住自己的尾巴，而金羽鸟卫夫尼斯则栖息在中央世界树的最高即刻弓上。在他们的传说中，英雄奥丁因祭奠自己而牺牲在世界树上，并获得众多超自然能力，包括变形成为任何动物，从低贱的爬行蛇到高飞的鸟。 北美土著图腾柱是这种古老精神象征的另一个例子。这些高耸的柱子描绘出他们各类神话中的角色，通常以七的数量垒叠在一起，顶部有一只带翅膀的鸟，土著领袖的羽毛头饰也借此象征着启蒙的冠脉轮。在这些古老的宇宙故事中，微观总是与宏观交融。北极的宏观生命之树是我们身体的脊柱微观分支系统的对应。环绕外缘的世界和环绕在宏观中的是围绕我们最低脉轮盘绕的库尔达利，而中央宏观支柱的金色鸟象征着一个开悟者微观的照亮冠脉轮。 因此，我们自己就是阿特拉斯，微观亚特兰蒂斯的国王，伫立在第33椎骨上，七个女儿围绕生命之树起舞，而蛇则在潜伏等待。这是我们每个人内心的微观隐喻亚特兰蒂斯。然而，宏观的字面亚特兰蒂斯是我们的整个平坦地球。北极是平坦亚特兰蒂斯的中心，周围的陆地由北极海分隔，形成第一圈同心的陆地与水。第二圈则由所有六个居住的大陆构成，再次由南方的大洋分隔，形成第二圈的陆地和水。最后，南极洲的山区和潜在存在的事物构成了第三圈。 这就是为何一组地理地图被称为“阿特拉斯”，著名制图师杰拉尔德·梅卡托尔（Gerardus Mercator）在十六世纪出版他的著作以荣誉这位神话巨人，仿佛是神秘的共时性或他自己的修饰。正如阿特拉斯是我们的第33椎骨，梅卡托尔的北极地图声称中央的鲁普斯·内格拉·苏马鲁山正好是33英里周长。 另一个有趣的注解是，阿特拉斯肩负着整个世界的形象其实是一个完全的误解。在著名的雕塑和原始故事中，阿特拉斯从未从下方支撑着一个球形地球。他支撑着天空，紧贴在地面上，肩上的地球则是天球，通常被称为苍穹。 根据欧维德的故事，珀尔修斯（Perseus）前往阿特拉斯的王国，宣称自己是宙斯之子，并要求庇护，阿特拉斯小心谨慎地拒绝他，因而担心一个预言指出宙斯之子终有一天将从他的花园偷取长生果。感到被轻视的珀尔修斯将阿特拉斯变成山脉，以阿特拉斯的头作为山峰，肩膀作为山脊，他的头发则变成了森林。结果发现那是一个与珀尔修斯无关的预言，真正的偷取阿特拉斯的金苹果的人乃是蓓拉基斯（Heracles），珀尔修斯的曾孙。 蓓拉基斯的十二项劳动之一是取回赫斯佩里德斯看管的金苹果，阿特拉斯则接过金苹果。刚开始只主动擦肩而过的蓓拉基斯天真地提出帮他支撑天空，直到阿特拉斯取回女儿的金苹果，但阿特拉斯有意无意地很高兴地待在他的肩头，因而，蓓拉基斯开始怀疑“他可能被欺骗了”。在阿特拉斯带回金苹果的同时，蓓拉基斯便偷偷埋下了另一个计划，清淡地要求阿特拉斯再帮他快速支撑天空，以便调节披风作为肩部的衬垫。 一旦阿特拉斯放下金苹果，捡起天空，蓓拉基斯便迅速夺走金苹果**并逃跑**。 在另一个故事的版本中，蓓拉基斯不再用诡计对待阿特拉斯，而是建立了两根巨柱以支撑天空，从而解放了阿特拉斯。 威廉·沃伦博士写道：“我们在其他地方已表明，在最古老的希腊思想中，阿特拉斯属于北极，只合理将阿特拉斯王国定位在同一地方。”其次，一些权威无意识地将亚特兰蒂斯放在了这个极地位置，认定其居民为“高博列人”（Hyperboreans）。第三，阿波罗多罗斯（Apollodorus）和希奥坡斯（Theopompus）明确称呼失落的土地为“米罗皮亚”（Miropia），其居民为“梅洛佩兹”（Meropez），即根据上述权威，来自梅鲁（Meru）。 因此，阿特拉斯的支柱是世界的轴心，这就是古埃及文献“伟大的哈里斯魔法纸草”中提到的那根支柱，极为直观的描述：“哦，长柱，起始于上天和下界”。几乎毫无疑问，这与同样古老的人民在他们的《亡者之书》中欢快地称其为“地球的脊柱”相关联。它是缅甸宇宙学的伞骨，是印度神佛的搅拌棒，是每棵宇宙之树的树干，它是无影矛（shadowless lance）的亚历山大，是穿刺大地的箭，蒙古的天神之箭，它是伊贊那（Izanagi）标志的“削脊线”（hacha de cabre），正顶天立地的巨大支撑。 它是古代吠陀诗人所看到绳索，从宇宙的一端延伸到另一端。难道不是诗人提到的“世间的晴空”那条出现在大地和世界的尽头的线吗？它是被德国人所认出的城市 and is specifically居伊 （Urban Sill），是克洛诺斯的塔，是柏拉图的必然轮。这是北非逊尼派的“As a Coal”，是米特拉仪式上的七盏灯的梯子。它是连接天国的塔木德支柱，并代表着天上的天堂和地上的天堂。 在埃及版本的神话中，阿特拉斯的角色被称为“舒”（Shu），他的儿子和女儿分别是“杰布”（Jeb）和“努特”（Nut），即地球之神和天空女神。从幼年起，杰布和努特形影不离，长时间待在一起发展出乱伦关系。于是，舒决定割断这种关系，并永远隔开他们。这个行为随之创造了显现世界中的二元性：上与下，暗与明，善与恶。 许多其他神话人物也以此种方式出现，他们的双脚触碰地面，头部或双手举扶天空。例如，萨摩亚神“塔依提”（Ta’iti）被认为提升天空，使得脚在岩石上留下六英尺深的足迹。芬兰神“乌科”（Uko）也负责支撑苍穹。犹太教米示拿中的天使桑达尔丰（Sandalphon）说据拉比埃利扎的说法“站在地球上，头触碰天穹。”里戈吠陀中的神印德拉（Indra）是世界的支撑者，支撑着地球、天际和苍穹，也是这个神话的另一版本。 理查德·汤普森（Richard Thompson）写道：“因此，宇宙的垂直轴对应着主的个人形态。这一轴与它拥有的级别的天际相比，常常被类比为脊柱脉轮，瑜伽士在此冥想。在这种类比中，Bhumandala（地球）与最低的脉轮相对应，Sachiloka（天际）与头顶的千瓣绝吻相对应。地球的下层于这一类比无关紧要，但蛇安南塔·塞萨（Ananta Seshan）可能对应于脊柱底部的库尔达利蛇。 在他关于印度制图的论文中，乔瑟夫·施瓦兹堡（Joseph Schwartzberg）描述了脊柱与宇宙轴之间的类比如何在冥想过程中使用，通过沉思这一类比，冥想者推动自我成为微观，与包围的宏观合而为一。此时，脊柱便成为了然而是“梅鲁”（Meru）或世界的轴。排列在脊柱上的各种心理能量中心在瑜伽练习中被召唤，以期达到最高的开悟状态，而这些能量中心被视为灵魂在到达最终解放过程中穿越的天际的生理与心理类比。 微观的亚特兰蒂斯支柱是你的脊柱，而在宏观中，则是轴心（Axis Mundi），从北极到北方星的无形垂直线。在微观中，七个赫斯佩里德斯就是你围绕脊柱日夜起舞的脉轮；而在宏观中，它们则是大熊星座的七颗星，盘旋在北极星周围。微观中的蛇是库尔达利；而在宏观中，则是蛇星座，它的头部与尾部分隔开，同样是因为伽鲁达、鸟人与其他 celestial Heroes 在所有这些宇宙观念中，轴心都具有人格化，或诗意地描绘成一根宏伟的支柱、生命之树或巨大的山脉，支撑着天空，确立出它们的旋转中心。 在古代梵文的瑜伽文本中，脊柱实际上称为梅鲁达达（Merudanda），显示出这一类比的目的fulness。字面意义上的山脉、树木、柱子或神灵的居所可能确实存在于地球的中心，但这些灵性寓言在古代几乎是无处不在的，即便在那些被认为没有接触的文明中。同样，无论是否真的发生过一场字面意义上的世界洪水摧毁了平坦的亚特兰蒂斯，洪水的隐喻性遗忘几乎消除了人类对这些曾是普遍已知主题的了解，如库尔达利和“平坦地球”。 --- 以上是对您提供内容的翻译与整理。希望这能符合您的要求！如果您有任何其他需要，请告诉我。