不适合耶稣。然而，人们必须研究埃及在字形和符号下的描绘的伟大系统，看看它如何完美地符合耶稣或基督的性格。值得引起注意的是，这位研究者在他的书（第 46 页）中对宗教天才表示敬意，认为其主观深度超出了普通心态的所有理解。这正是我们在作品中所预测的，作为通过寓言、神话或戏剧的独特方法和运用来描绘其更深​​层含义的必要性的基础。宗教直觉将神秘认识的井探至如此深的程度，这是任何其他类型学都无法描述的。这里引用这一点是为了表明，在不立即关注偏见的时刻，基督教辩护者可以自己强化深奥方法论的理由。华沙尔回避的下一个被认为具有历史真实性的圣经事件是洗礼结束时天堂的打开，天上的声音宣布这是上帝为世界所接受而派遣的爱子，以及鸽子的降落在耶稣的头上。断言这纯粹是耶稣本人的主观直觉，而不是河岸上的集会所见证的外在事件，从而取消了这作为历史的资格！他承认，马太和路加对这一事件的描述本身就有反驳性。因为，如果耶稣的使命是通过在众人面前公开行出的奇迹来证实的，耶稣和民众都不会犹豫，他们会称赞他的弥赛亚性格，而他也会接受他的弥赛亚性格。和他的地位。这位批评家认为，随后没有出现如此广泛的示威是确凿的证据，证明洗礼时从天而降的神圣认可无法被客观地感知。然后，他证明了一种现实的设想，即一个一两周前还是一名卑微机械师的人突然严肃地认识到，在他自己苗条的人身上，体现了宇宙威严和比例的神性，预示着他的存在。在弥赛亚的普遍概念中并通过弥赛亚的普遍概念。对于华沙来说，这无疑是一种明智的洞察力，因为他必须知道，今天或任何一天，任何一个普通人如果公开而严肃地宣称自己是宇宙的创造者，都会对他虔诚的头脑进行怀疑性的谩骂和嘲笑。基督和神的道！今天，任何人无论有多少最真正的圣洁，或高尚的生活品质，都无法支持他自我宣告他神圣的弥赛亚身份，并将他从普遍的精神错乱推定中拯救出来。同样令人怀疑的是，其他人代表任何凡人（无论多么神圣）提出的这种地位主张。人类永远无法在任何理智的基础上合理化或接受从自己群体中选出的任何一个成员或代表其对“万国选民”或神的唯一儿子的独特地位的主张。从心理上来说这是不可能的。因此，当华沙尔带着他所有的谨慎和现实的谨慎，最终与耶稣同行时，令人失望的是，后者最终意识到，他本人就是宇宙弥赛亚，这对他来说一定是令人震惊和敬畏的！所有这些都再次证明，历史上对圣经的接受是多么可悲地扭曲了人类的心态。因为它需要接受理智只能以压抑的疑虑和理性的恶心来接受的情况和事件。另一个削弱历史主张的承认是华沙尔的提醒，耶稣在旷野中对撒旦诱惑的每一个回答都取自《申命记》第六章至第八章，而救世主与拟人化的邪恶原则之间的这种遭遇在祆教和佛教中是相似的以及其他宗教文献。华绍尔狡猾地证明，这个时代的虔诚喜爱这些类比，但他仍然没有看到，古代对类比的喜爱，通过类比来代表永恒的精神真理，是对他所捍卫的福音历史性的更强有力的见证，而他可能没有意识到这一点。他说，这种利用事件平行性的倾向所带来的压力是如此普遍和持续，以至于我们可能会发现这种倾向在试图将几乎所有事件联系起来时表现出来。 他所讲述的“基督的一生”中的事件，其外在形式与旧约中的某些事件类似。他承认这个程序涉及一些历史准确性的牺牲，并且他承认，事实上，关于主在撒旦手中四十天的试探，我们根本不是在处理历史，并宣称这不需要证实。因此，他受到自己理智上的诚实的驱使，去询问该事件中是否还存在任何真实事实的核心，可供信仰赖以生存。他的回答是——一如既往——如果没有一定的事实基础，这一事件就不可能成为流行并被记录下来。这已成为历史真实性方面的一个常见论点。它被机械地使用，而没有考虑到这样一个事实：在许多情况下，传奇人物，例如拉格伦勋爵所描绘的罗宾汉和亚瑟王，已经在公众心目中获得了与许多历史人物一样多的历史现实。在这个论点上，可以假设我们必须同意，小杰克霍纳、小波比、风笛手汤姆的儿子、杰克斯普拉特和他的妻子、老国王科尔、杰克巨人杀手、灰姑娘和白鲸。一千年后，一些历史字面主义者会说，我们必须假设波西娅和夏洛克的角色有一些个人背景。那么，应该指出的是，新约中关于诱惑的故事必须被视为仅仅基于猜测。华沙尔本人否认它是历史。下一个同样被取消资格的项目是耶稣委托他的十二个门徒上山。正如《马克》中所给出的那样，华沙尔驳斥了这一点，并声明它带有传奇的印记，而不是历史的印记。还值得注意的是，虽然这些被选中的“渔民”有四份名单，但其中没有两人完全同意。关于三位对观派所引用的麻风病人的净化，他说，如果它属于历史，那么当它被报道发生时，它就不可能发生。当这位学者宣称，对于任何了解麻风病根深蒂固本质的人来说，很难相信耶稣仅仅用一句话就治愈了这种疾病时，这位学者又恢复了理智的批评。他认为这个故事只是试图将耶稣的力量与据说治愈了麻风病人的摩西和以利亚的力量进行类比。至于耶稣通过屋顶上的一个洞治愈瘫子的故事，他谈到了这个细节的明显不可能。他呼吁现代心理学对自我暗示力量的发现来解释所叙述的可能的治疗方法。他对神圣治疗师所公认的神奇力量持摇摆不定的立场。他再次评论耶稣不太可能迎接与税吏和罪人为伍的挑战，并说他来不是呼召义人而是呼召罪人悔改，除非这确实是讽刺地说的。至于另一种治疗方法，他说我们不必担心它的可信度——它的历史性值得怀疑。在另一个案例中，他说马克报告的事件有些夸张。他引用了杰罗姆修订后《马可福音》3:21 中文本操纵的一个显着例子。解经家和其他成千上万同样受正统教义影响的人都表现出完全缺乏历史和进化论的观点，他认为天国在地球上的发生是一件可能通过耶稣宣讲其迫在眉睫和他的使命而得以实现的事情。短短几年的时间，对群众进行深情的劝诫。可以有把握地断言，任何能够认真设想全人类从目前的低级阶段到崇高纯洁性的完全完美的头脑，都需要在两年的时间内引入正义的王国，正如华沙尔所假设的那样（第 17 页）。 85），它的正确判断能力不幸地扭曲了，失去了焦点。人们可能会问，除了两千多年过去了，西方世界已经进入了这个事实之外，还需要什么更多的证据来证明这一说法的正确性，以及任何立即或早期对基督王国降临地球的期望都是愚蠢的。拥有基督自己（所谓的）教义的不可估量和始终有效的帮助，我们现在确信，如果可能的话，王国是放屁的 她比以往任何时候都更远。如果两千多年的尖锐道德不能教导人类做出如此简单的决定，那么人类的学习速度确实很慢。 “普通民众”由于缺乏批判性反思的训练，总是很容易陷入宗教愚蠢的常见错觉之一，因此被设计的现代“福音传道者”用来利用他们的轻信，这是这样一种观念：强烈的狂热情感主义可能会促使上帝迅速结束地球上的事务，以尊重我们对旧约“预言”不可侵犯的尊重！据说上帝写了这本书；似乎在明确地说，时机已到；天国即将来临；所应许的迹象是可以辨别的（稍微发挥一下想象力）；因此，灾难性的大屠杀必定距离我们只有几天或几周的时间了。在几个世纪的神学困惑中，即使对这种自以为是的期望的错误假设进行了一千次拒绝，也无法抑制那些无知的基督教教派对这些作家所说的“末世论”和“世界末日”的完成的热情。如果说让数以百万计的普通善良的人遭受一系列此类可怜的妄想是一种功劳的话，那么基督教就有这样的功劳。悔改和悔改的有价值的果实将迫使天国出现，而这很快就出现了，华沙尔表示，耶稣热烈地同情那个时代急切、热心、积极的情绪。不可能放弃将这一想法付诸现实的机会。所讨论的作者接着严肃地说，耶稣时代自称宗教的人相信，天国的到来只是因为人们的罪孽而被推迟。严格仪式的法利赛人认为，普遍未能足够严格地遵守仪式，阻碍了主的伟大日子的到来。 《塔木德》不是说过，如果以色列以适当庄严的礼仪只遵守两个安息日，以色列就会得到救赎吗？华绍尔确实认为这接近于对弥赛亚概念的讽刺，但他仍然坚持认为耶稣本人符合普遍的信念，即当他的人民虔诚地归向他时，耶和华就会回到他们身边。他说，耶稣本能地接受了这种预言性的劝说。当然，他补充说，耶稣将其解释为更加渐进的道德重生。但他并没有让这件事打乱几年后世界末日钟声敲响的时间表。如果当代人播撒正义的种子，同一代人，或者肯定是下一代人，就会收获王国从天而降的收获。因此，即使是无所不知的上帝之子，他自己的追随者也承认了这种幼稚宗教徒的愚蠢观念。因为后来涌入基督教团体的不仅是那些没有受过教育的乌合之众的情绪；而且是那些无知的乌合之众的情绪。华绍尔说，这是救世主的宏伟构想，是他自己的计划，即通过权力的挑战和热心信仰的令人信服的作用，迅速、立即地召唤王国的存在。黄金时代将被服从上帝意志的英雄道德的暴力所拖累。天国将被风暴袭击并占领。华沙尔补充说，我们可以看到这一概念的基本真理。他确实将这种感觉转变为个人内在意识逐渐转变的更合理的渠道，而不是突然的灾难性结局。然而，他甚至允许耶稣被愚弄，因为它未能在预期的时代应时代虔诚狂热的召唤而出现。这假定耶稣本人已经失去了进化比例感，以至于相信虔诚和良好行为的普遍僵化会卷起天堂的书卷并融化这个星球，正如弥赛亚狂热所预言的那样。当然，他的信徒们可以认为他比这更聪明一些。华沙尔在与耶稣自己承认他的宇宙独特的神圣儿子身份的问题作斗争时，断言这在洗礼时以完全且神秘的不可抗拒的力量出现在他的意识中。在那里，他被自己独特的超凡宇宙地位的直觉所吸引。尽管他能感觉到自己的嗡嗡声 他被迫认识到他就是弥赛亚！华沙尔暗示，这种认识给他带来了如此强烈的力量，以至于它甚至带来了将自己视为尘世国王的诱惑，根据这种想法的公开普及，注定要在政治上统治各国。但耶稣坚决地将这个闪闪发光的诱惑抛在了身后，作为真正的撒旦诱惑，评论员说。他允许我们冒险猜测为什么耶稣摒弃了外在的统治观念，而将自己局限于精神使者的角色。这种猜测无论是在这里还是在其他地方都具有相当重要的意义。如果一条链条不比它最薄弱的一环更坚固，那么支撑福音基督论整个结构的链条就弱得可怜，因为它是由数量令人难以置信的相互关联的猜测、猜想、猜测、假设、推论组成的，其中一些会断裂。一阵笑声之下。无论如何，该段提出了一个严重的问题，即认为任何由女性所生的凡人，具有正常的大脑和严格的人类意识能力，都可以以任何方式、形状或方式相信他在他自己的人性和构成，就是圣经和基督教神学所描绘的宇宙基督。对于任何正常人来说，从任何来源收集并相信他站在人类的范围之外并且他属于宇宙神圣秩序而不是人类属，这是完全不可能的。在理智允许的范围内，他无法做到这一点。只有当他的心态崩溃的时候，他才有可能做到这一点。对于任何凡人来说，绝对不可能想象自己拥有某种地位或被委以某种宏伟的使命，而这些使命在成长过程中与其他人的能力不同。对于华沙尔和其他人来说，将他自己在整个历史中这种完全不合情理和超自然的性格的认识强加给耶稣，就是将他置于一个非理性化的人的类别中。他应该得到他的支持者更好的待遇。可以想象，一个人可能会认为自己是基督，是一个通过接受真正基督性的思想而使自己永垂不朽的凡人。但不可想象的是，在理智、清醒和严肃的意识中，我们种族中的任何一个人都会认为自己是基督，即福音书和基督教教义中的基督，他的身上集中着神圣的宇宙属性和功能，与人类遥不可及。类别或成就。如果任何人现在达成并宣布这样的信念，他的行为将被视为对一般智力的丑陋侮辱，并受到各阶层人民的强烈不满，尤其是在他们的文化比例中。如果人口中的任何一部分认真地接受了这样的弥赛亚，我们知道那将是哪种类型——最无知、不加批判和心理上容易上当受骗的人。这确实在很大程度上是在那个致命的第三世纪以人的形式接受和认可福音基督的人。基于纯粹的逻辑和常识现实主义，我们可以认为，如果耶稣是一个人，他不可能对自己和他的使命产生任何这种内心的说服力，这与人们普遍认为他的完美理智是一致的。任何人都可以确信，他的一生是为一部世界历史上最重要的独特作品而奋斗的。但这是一种正常反应，与《圣经》描述的弥赛亚观念所涉及的宇宙独特性和等级宏伟的概念相去甚远。这确实是基督教虔诚必须努力接受的思想，即宇宙永恒的阿凡达，一个天文比例的人物，具有太阳和天体的宏伟，与天父一起世界的共同创造者，可以在不使用任何东西的情况下被压缩。就地球上一个人的个人地位而言，这是一种华而不实的荒谬，这甚至在潜意识里对基督教神学的站得住脚产生了一种自然的怀疑，并最终使基督教神学陷入了甚至被其自己的宫廷和寺庙所排斥的境地。事实上，几乎可以肯定的是，即使在它自己的家里，对该神学的否定的简单解释也只不过是普通人的厌恶而已。 人类良好的判断力和本能的逻辑反对这样一种荒诞不自然的想法，即宇宙标志应该走在街上或顺便吃午饭！这与进入并购买压缩在药店胶囊中的整个美德或正直的想法非常相似！但是，这与在所有基督教教条主义的基础上可以明确提出的断言相去甚远，即逻各斯在受​​难时侧面、手和脚都受伤了？一名罗马士兵举起长矛，向心脏以下的宇宙宇宙刺去！因为理则是显现的宇宙，基督被宣布为理则，耶稣就是基督！所有这一切令人悲伤的反思是，这种混淆应该是由扭曲的神学对圣经解经家的智力造成的，结果是他们可以清醒地写下任何时代的一个人，认为自己是上帝的标志，并具有所有的意义。与角色相关的超人参与。无论对这样一种最感人的谦虚和神圣的动机的归因如何，都无法使他免于被归咎为人类思想无法企及的利己主义。整个问题的结论是在这样一个可悲的考虑中得出的：整个文明的心态必须被扭曲才能使这种观念站得住脚，而这种观念的长期盛行又使这种心态进一步扭曲。有了这样的前提，谁能说这种扭曲的心态不是滋生外在愚蠢和错误的土壤，而正是这些愚蠢和错误使这个文明陷入了世界历史上最可怕的灾难地狱呢？很可能是这样。华绍尔顺便评论说，对时间顺序准确性的一丝不苟并不是任何对观主义者的强项——这被认为是一长串薄弱环节中的另一个薄弱环节。他自己认为，福音书中翻译为“人子”的术语“bar nasha”并不是指耶稣本人，而是泛指“人”或人类。这只是一个附属的和间接的，但仍然暗示的，证实了我们在这里的论点，即其他暗示神化人的术语，如克里斯托、受膏者等，逃脱了同样的特殊限制，并指向更大和更普遍的范围。内涵？作者在第 103 页承认，当他确定耶稣最终实现弥赛亚角色的时间时，他正在朝着猜测的方向前进，无论多么虔诚和犹豫。在第 107 页，我们承认马可的陈述值得严重怀疑，并且对其中一个奇迹的描述中的图形触感可能归因于福音传道者自己的想象力。对革尼撒勒湖风暴故事的赞扬并不多。它似乎也是以约拿风暴的故事为蓝本的。并行性延伸得很远。他质疑原型故事在多大程度上以事实为基础，他说，在这样的问题中，猜测是廉价的，而知识是昂贵的。他的出路是说，可能发生的事情是耶稣在暴风雨中在船上睡着了，其余的一切都来自流行传说的那口随时可用的井，满足了那个时代对浪漫灵感的渴望。马克被指控对地理极为漠视。据沃绍尔说，他甚至把加达林奇迹放在了错误的地方。谈到整部福音书的伟大高潮奇迹，即拉撒路的复活，这位学者引用了 E. F. Scott 教授（《第四福音书》，第 45 页）的话说，它不可能在任何可理解的计划中占有一席之地基督的生命；令人难以想象的是，在救世主一生的一周内，在耶路撒冷郊外有众多群众在场的情况下，发生了这样一个对全人类来说是预兆的奇迹，这是不可思议的，而这个奇迹本身就构成了救世主的直接事件。钉十字架的事本应完全排除在其他三位福音传教士的叙述之外，而只能由约翰来讲述——我们可以顺便指出，约翰像保罗一样，呈现了一位几乎不是个人的耶稣！斯科特最后提出了一个非常明智的建议，我们几乎得出这样的结论：拉撒路的复活主要是象征性的！学者们什么时候会提出 是否有额外的一点推动力最终会将他们推入一个圈子，只有在这个圈子里才能看到所有这些材料的本质及其解释问题的全部真相？他们什么时候才能比斯科特教授的建议更进一步，让他们看到不仅拉撒路的故事，而且整个文学都是象征性的？事实上，华沙尔引用的下一位作者实际上确实迈出了这一步。伯基特教授（在《福音历史及其传播》，第 223 页）说，尽管其戏剧性的背景，我们不能将拉撒路的奇迹视为对历史事件的描述！华沙尔同意，富人和乞丐的故事中（卢坎）提到的拉撒路纯粹是道德辩护，并表明这两集之间存在非常合理的联系。他写道，经过我们不知道经历了多少个中间阶段，道德寓言才从哈加迪倾向发展成为历史传奇。这种解释促使我们反思，如果他承认《圣经》材料是原始道德辩护转变成历史的一系列连续阶段的最终产物，那么他就已经朝着给予《圣经》的主要前提的方向迈进了一大步。我们的工作依然存在。正是我们的立场是，所有古代《圣经》的内容都是从护教学开始的，在基督教中，变成了他的理论。为了从大的方面反驳这一立场，这位学者向我们提供了大量的小数据来支持我们的论点。毕竟，在这场辩论中承认拉撒路奇迹的非历史性并不是一件小事。事实上，正如保罗大声宣称的那样，基督教的大厦建立在一个事实之上：耶稣的复活。但这一关键项目被认为得到了伯大尼具有类似意义和预兆的辅助死而复生奇迹的有力支持。把后者作为历史抹去，就严重削弱了基督教殿堂的主梁。接下来是华绍尔对路加仅提到的事件的分析（VII：36-50），当时在一个法利赛人家里吃晚饭时，一个罪人女人从黑暗的街道走进来，向耶稣倾诉她对耶稣的感激之情。她的道德再生的代理人。这里介绍的内容是为了形成学者评论的背景，即第 44 至 46 节读起来像是后来的阐述，过于说教，与所叙述的情况的人性方面完全无关。他甚至从救世主的讲话中删除了“但对那些很少被宽恕的人，同样的爱也很少”这句话，声称它们是一种非常缺乏灵感的注释。因此，当“历史”的另一项服务于某种特定的解释动机方案并将其从叙述中驱逐出去时，它就会被董事会忽略。华沙尔对详细描述救世主后来访问拿撒勒“他自己的国家”的材料的处理为他的论点提供了额外的证据，即伯利恒不可能是耶稣真正的出生地，在那里他发现自己奇怪地没有荣誉。此外，华沙尔的声明也取消了“历史”的另一项资格，即该条款——“除了他按手在一些病人身上并治愈了他们”——听起来显然像是插值，要么是后来一些传教士的插值。编辑。他说，马可对人群对耶稣的攻击一无所知，这几乎导致了他的谋杀，而他“从他们中间穿过”而逃脱了危险。这一事件也被认为可能不是历史事件而被驳回。此外，主所说的以利亚和以利沙只为异教徒而非以色列人显示他们的能力，在我们的批评者看来，其真实性值得怀疑。他意味深长地指出，它们属于原始基督教护教学的领域！他还质疑耶稣委托两组门徒（一组是十二人，另一组是七十二人）前往全世界传播福音的可信度。他认为它们是同一事件的两种变体，并对整个宏伟的传教计划的虎头蛇尾的结果提出了相当不利的评论，如果历史上属实，该计划将显示出一些具体的结果，无论是失败还是成功，值得记录。无论是世俗的历史还是神圣的历史，都没有对上帝儿子向万民发布救恩的好消息的伟大策略的结果进行任何报道。评论希律后来对耶稣的怀疑和恐惧 他煽动不良政治动乱的能力包括华沙尔的声明，即对这一事件的研究旨在引起人们对耶稣身份的历史特征的怀疑。在另一个方面，人们承认事件的真实顺序只能以概率作为我们唯一的指导来推测——这又是历史的脆弱基础。马修大胆地提出了自己的一个最令人高兴的猜想。因此，即使是福音“历史”的作者也不确定他们所记录的内容。马可再次被指控猜测耶稣为何进入退休期。在两次喂饱群众之后，耶稣竟然两次从加利利地区撤退，这被认为是令人难以置信的，并使事件的进程陷入混乱。甚至不得不借助虚构的事件重建来解释历史中提到的某些事情。如果现在允许这种自由，那么早期几个世纪的类似做法就不会受到谴责。我们的安全在于被告知这是发明而不是其他东西。华沙尔在第 149 页做出了一个冗长的假设结构，至少可以作为大师在海浪上行走的传说的起源的一个并非不可能的解释。伯赛大盲人的治愈属于象征性传说的范畴，不应被视为历史回忆。它可能象征着最初愚钝的弟子们逐渐开悟。无可否认，某些历史可能是由原始的精神寓言构成的。据称，马克对治疗癫痫男孩的设定非常不恰当，他对事件的分配也被宣布为不可能的。门徒关于为什么他们不能驱除恶魔的问题以及耶稣的回答是只能通过祈祷才能驱除恶魔，这也是非常值得怀疑的历史真实性。据猜测，治愈可能发生在十二人受委托之前，而不是在变形之后。华沙尔在第 167 页谈到了调和对观派与约翰版本的真正令人绝望的任务。如果将其视为历史，确实令人绝望；如果将其视为精神戏剧，难度就无限小。正如他所承认的，在第 168 页，他面临着一项更加艰巨的任务，即要将主所记录的话语融入到事件的框架中。这项任务坦率地否认了成就，而且人们承认，对观派的猜测常常是相互矛盾的。混乱、错误的记忆、已经损坏的手稿的冲突，所有这些都使福音派的工作变得复杂。马可遵循一种计划，马太和路加则遵循另一种计划。一般来说，事件发生之后的说法，与其说是猜测，不如说是过去所有准确的猜测，而是坦率且具有破坏性的承认。我们可以用这位典型作者自己的高潮陈述来总结这份证言的简历，最终证实了我们自己立场的主要论点，即福音书首先不是作为历史作品而写成的，而是作为启迪性的作品，并且纯粹是历史性的对于神圣作家来说，这些考虑最多只是次要的兴趣！我们从此类单一作品中收集如此多材料的目的正是为了向读者证明，任何为福音历史性建立案例的理性尝试，如果足够诚实地仔细观察该历史的事实内容只有否认历史本身的很大一部分，才能使自己摆脱矛盾的纠缠、荒谬的困境和奇异的处境。当对一个重要结论的主张可以通过迄今为止主要证据的取消资格来加强或验证时，这确实必须被视为一种奇怪的情况！在如此绝望的时刻，我们必须捍卫福音书作为历史。值得注意的是，华沙尔所涉及的叙述中几乎没有一个事件没有被破坏和严重削弱，甚至被完全排除在历史之外。首先，由于福音书是关于救世主生平的所谓历史知识的唯一来源，即使它们可以被视为历史，它们的证言中大约十分之九的东西都被像华沙尔这样的基督教作家认定为无效。这些特别的辩护人为历史辩护 以现存的历史为基础，然后转向并为同一历史创造出诗意的、传奇的或象征性的私酒。如果福音书不是历史，而是神话剧——显然它们就是——那么就没有现存的可信证据来支持历史主张。即使在它自己的捍卫者手中，历史的主体也会融化，直到只剩下历史基础的虚无的影子海市蜃楼、名副其实的现实幽灵。华沙尔被邀请作为见证人，向未曾研究过的人们留下深刻的印象，那些被吹嘘为具有如此坚实的实质性和令人敬畏的比例的历史证据，在常识和理智判断的阳光下，确实在多大程度上消失了。华沙尔自己可能会惊讶地发现，他留下的完整的材料是多么少，作为支持耶稣生平论点的真实历史数据。他本人已经将所声称的事实历史本来就很瘦弱的躯体剥得只剩下骨骼。这部著作所提供的数据明确地证实了这样一个事实：福音材料的很大一部分必须作为历史而被放弃。曾经被轻信地认为是历史的东西现在被发现是——正如这部作品所声称的那样——诗意的传说和典型。第十六章 划时代的发现 本文提出的总体命题是，《圣经》是一部按照古代设计和方法模式创作的文学作品，而这些模式和方法的意义至今还没有被想象到，这一点得到了来自一个来源的惊人的证实和强化。最近才伸手，而且可以说是偶然。它与圣经书卷的文学形式结构有关，而不与它们的内容有关。但是，这种根据一种或多种特殊形式模式对材料进行明确排列的揭示是如此令人震惊，以至于人们深信其隐藏的目的和神秘的意义远远超出了圣经中单纯历史的记录。这种奇特结构的形式是如此有机地表达，以至于它对注意力的要求将内容几乎降低到次要的意义。这一发现已由 N. W. Lund 在一本名为《新约全书》中的“Chiasmus”的书中向全世界公布。作者以非常详细、系统和不乏独创性的方式，将旧约和新约中的部分材料分成单元或组成组，然后将每个组的短语和句子元素系统化成令人惊讶的方法论安排的方案，该方案大致形成当以图解方式表示希腊字母“Chi”时，Chiasmus一词即由此而来，该计划的名称也由此而来。 （出于实际目的，字母“Chi”是我们的“X”。）尝试将其绘制成图表，结果如下： @insert example 更常见的是元素（单词、短语、结构、整个句子）的渐进连续性三个（A、B、C 或 1、2、3）在第四个成员 D 处达到高潮，从这里开始，通过以相反的顺序相同或重复相同或相似的元素，出现反高潮衰退、D、C、B、A 或 4、3、2、1。作者成功地使令人难以置信的大量圣经材料符合这个模型结构，而无需通常需要对其进行扩展以使他的论文成立。仔细阅读他的著作，我们会得出一个无可辩驳的结论：这种奇怪的安排并非偶然，整本圣经的很大一部分都是按照这个图表或其变体的模子铸成的！事实上，当一个人完成他的作品时，人们非常接近地相信形式几乎是圣经作者的首要考虑因素，内容是次要的。人们似乎更关心写作的诗意机制，而不是信息或意义。在所有这一切中，确实有一种近乎怪异元素的暗示，仿佛圣经写作的目的是传递一种结构概念，作为整个信息中不可或缺的元素，或者作为隐藏在宇宙起源背后的神秘的设计。流动的内容。学生们努力并声称发现了莎士比亚戏剧中的这种编织模式。我们面临的挑战是提出一些关于这一非凡构造的意义的理论。很明显，这是试图引入印度教徒所说的“咒语力量”，一种 暗示的力量很像，但比诗歌中的韵律和格律更强大，可以朗诵颂扬宇宙创造和生命运动重要性的诗句。如果能够用与创造物相同的类比和象征线条来歌颂创造物，那么一种神奇的、强大的心理功效可能会在心灵上产生。现在，古人认为神灵通过三个半王国下降到物质中（参见《启示录》中间章节中的数字“三半”，第 11 章和第 12 章），在《启示录》中达到其完全明显表达的最低点。第四天的中间（福音书的“夜里的第四更”），然后以相反的顺序，通过同样的三个王国，带着经验的果实返回到它的天国。从上到下，这三个半王国可能被命名为涅槃、Atmic、佛陀和智力（印度教术语），或者可能是 Super373 精神、精神、直觉和心智。精神通过这三个半意识状态向外或向下的进步，就是灵魂散发到所有古代经典所谈到的物质或化身中。这就是希腊语的“灵魂的降临”。与此同时，尚不成熟的原子中的生命开始了自下而上的进化，它也向前发展，经历了三个半自然王国，即矿物王国、植物王国、动物王国和动物-人类王国，降落在地球上。第四个或人类的中间，在那里它的物理能量与从上而下的神圣力量单位相遇并结合。在这里，两种力量，精神和物质，在一个共同的会议上，向相反的方向前进，但又彼此接近，在古老的经文中普遍命名的婚姻中结合在一起，由此产生下一个持续的浪潮或循环。生活。正是在精神与物质、灵魂与肉体的交汇点上，所有意义和所有经验价值都被定位。灵魂从存在和物质的顶峰下降一半，从底部升起一半，两者在唯一的地方相遇，他们的能量可以同步并最终和谐，这恰好位于生命的七个层次的中间点。存在的范围。对于人来说，交汇点就在他的身体和大脑中。这又是对注释的转移，这不是本书的追求；但如果它能向《圣经》建构的深奥和象征体系的批评者揭示出他们偏离正轨有多远，以及他们必须深入了解古人明显的深奥方法论中被蔑视的错综复杂和微妙之处，那么它可能具有很大的价值。如果他们能打开通向显然神秘的圣经学中埋藏的宝藏的大门，他们就能找到圣经。以有节奏的节奏和升力，或连续的渐强和渐弱来吟诵诗句，通过对宇宙节奏的微型模仿来表达和感受创造性生命波的运动，将与宇宙脉动融洽地摇摆思想和灵魂。它将所有宗教的两个最强大的象征——十字架和数字七——以一种戏剧性和主调的联系方式，生动地理解其基本意义，这将有力地激发人性中的仪式本能。这确实是仪式主义的天才之处：身体和声音的微小有分寸的动作，同时象征性的象征主义牵引着心灵，复制了生命宇宙的基本结构运动的缩影。当人类的小动作与生命脉搏的节拍和节奏以及宇宙造物的运动完美契合时，生物本性中的某些东西就会以强烈的喜悦升起，承认这种和谐。它是节拍和波长的同步，为自由释放更高的力提供了无线通道。这是所有音乐和诗歌的咒语功效的基础。然后，当这种摇摆的完美配合与对伴随符号的含义的充分理解相结合的智力感知时，综合的心理情感效果是人类内在生活中的某种宏伟的东西，而这种效果在宗教体验中已经消失了。自古以来。这种损失是由于仪式和象征的深奥意义的丧失而造成的。以至于其自身的仪式和象征的升华力量已被克里斯蒂亚失去了一半 其本质是三世纪神秘主义崩溃的结果。关于隆德的重要披露，可以注意到他自己的声明，即民间传说的研究特别有价值，因为它呈现出与福音传统相似的发展。这一洞察力与他发现交叉的意义几乎相同（如果不完全一样）。拉格伦勋爵的《英雄》也暗示了同样的看法，而梅西四十年来一直本着这种精神进行工作。怀疑的读者很可能要求了解民间传说与福音传统之间的关系，因为这种关系表面上并不明显。然而，没有通过可见链接连接的事物可能会在地下联合起来。这里也是如此。联系的纽带根深蒂固，可以追溯到很久以前，事实上可以追溯到人类文化的起源。事实上，民间传说和宗教沉积是同源的。它们仅代表来自同一喷泉的两条不同的溪流。一个人走上了知识分子勤奋的道路，并始终沉浸在哲学、象征和戏剧的深奥主义之中。另一种则向外发展，走向大众表达，采用传说、英雄故事和自然崇拜的形式，经常与当地参考资料交织在一起。前者以智力的神秘主义为基础，后者以自然的神秘主义为基础，因此后者包括自然精灵、元素、森林、山丘和山谷精灵的活动。人们只要在对民间故事的分析中回溯得足够远，就会发现它最终与圣经的起源有着相同的含义。著名心理学家 C. G. Jung 提出了对同样效果的新的、也是最重要的证明，他说他发现在他的临床病人的类型梦中出现的象征字符字母与在民间传说和宗教中出现的相同。各国的。这个象征性字母表中的一些字符是十字架、树、数字、蛇、星星、蜜蜂、鱼、水、火等等。那么，隆德的声明（第 17 页）非常中肯，他所说的形式史是对文学史的初步研究。形式研究的关键兴趣不在于福音内容，也不在于现在的福音，而在于福音形成的小组成单位。伦德说，这些部分——它们可以奇怪地从上下文中分离出来并且没有得到支持——在它们进入成书的福音书之前就已经有很长的历史了！隆德的这一声明值得尽可能地强调，这是对本书中先前的相同效果的陈述的惊人证实。我们宣称《福音书》是对第一和第二世纪古老的材料的重新编辑，这听起来可能像是最疯狂和异端的胡言乱语。但这里有一位正统派发言人，在所有圣经研究中最轰动的发现之一之后，断言现在所谓的一世纪福音书的整个部分在成为正典的一部分之前已经有很长的历史了。经文！当隆德继续断言福音书的作者没有创作这些章节时，本文中所宣称的与所有基督教观点相反的观点也得到了进一步的证实。他断言，它们是民间精神在材料塑造过程中无意识地发挥作用的产物。福音书作者只是充当编辑，所处理的材料在流行传统中已经在他手中了。当他说福音书“编辑”修改的部分现在不再是原来的纯粹形式，在编辑中被介绍性和补充性评论包围时，这进一步证明了这部作品之前的断言。然而，有一点隆德的分析与这里所采取的观点并不相符。这是他对福音章节的起源的分配，即无意识地运作的民间精神。拉格伦勋爵如此有力地表明，构成民族民间传说总体的复杂、清晰、巧妙的戏剧结构首先不可能是由农村文盲和文化不足产生的。它们一定是先进的智力和戏剧智慧的产物。拉格伦的这一结论是世界上最伟大的决定之一。 它极大地改变了现代世界文学领域，并极大地改变了所有此类研究的面貌。现在很清楚，福音书、启示录、书信和民间故事现在必须从同一角度、以同样的戏剧动机、并且都承载着同样的基本主旨来看待。同样，它们最终必须被认为不仅是人类智力的一般水平的作品，而且是被提升到了解并戏剧性地描绘生命世界的经验和最深刻意义的智力的作品。但隆德对交叉的研究肯定会给这样一种看法增添新的力量：古代文学建构中的形式元素在经文编纂者眼中具有重要意义，而这一点迄今为止从未得到承认。现在，我们所有人都清醒地意识到，我们甚至花了两千多年的时间才发现这一发现，隆德曾经用图表和图形来说明这一发现，现在如此明显地展现在我们眼前，以至于我们有可能错过了几个世纪。严重强调了我们的愚蠢。然而，现在我们有必要问一下，我们还需要多少个世纪才能认识到古代人使用这种信号和独特形式主义的真正深奥意义。出于这些考虑，我们形成了一个结论性的认识，这一认识本身就具有重要意义：现在，任何作家声称福音书的作者身份是其大脑和笔下的第一手文学创作，现在已经超出了理性的范围。他们当然有作者身份，但绝不是我们今天所理解的作者身份。它更接近于我们理解新几何文本、地理学甚至哲学史著作的作者身份的意义。此类作品的“作者”并不生产内容，而是采用旧有的内容并简单地将其重新调整为某种新的呈现或说明方案。只有在这种规定的社论意义上，福音书才是“写成的”。它们只是崇高的“古老的、古老的故事”的新版本，重新出版后，落入大众手中，其神秘面纱被神秘地隐藏起来，最终变成了字面意义上的无稽之谈。突然发现古代经典的神性或神人间作者对文学形式结构的重视是迄今为止从未梦想过的，这必然会导致评价、评价、鉴赏和解释的标准发生重大修正。 《旧约》和《新约》都将呈现出全新的面貌，笼罩在灿烂而美丽的光芒中，这不仅仅是意义，而是意义的神化。它超越了纯粹的智力，上升到属于更高意识层次的欣赏境界。然而，在超越理智的过程中，它并没有成为对理智的否定，而是对理智的彻底辩护和完善。就好像智力在迷雾和黑暗路径的错综复杂的迷宫中挣扎，来到了一个可以清楚地看到所有位置和方向的高度。现在看来，古代圣贤是在伟大的内在光芒的照耀下工作的。他们确实被称为“光明会”。创造大量的经文和伟大的戏剧表演需要不小的天才，其中宇宙真理的计划被融入到结构中，而结构本身又以创造过程的形式塑造出来。这种将人类的意识（微观世界）与宏观宇宙运动的轻快和节奏同步的尝试，在两千多年来已经完全脱离了人类的视野。基督教的智慧从来没有对它有过哪怕一丁点的认识或理解。基督教经文的保管者从来没有丝毫意识到他们自己的神圣经文中隐藏着这一新发现的证据，证明了正如交叉所表明的那样，这是一种宏伟的失落艺术。语言当然是一种微弱的工具，用来传达这种有意识的灵感的横扫和膨胀，而那些人的思想和情感与参与强大的仪式戏剧所产生的那些崇高和微妙的情感相协调。谜团。然而，单靠语言不足以传达高价值，这无疑是古代神秘主义诉诸舞蹈、仪式、节奏和交叉结构等补充手段来努力传达高价值的原因之一。 认可进化论真理的口头和书面表述。希腊人对宣泄的设想对现代世界具有比任何人所见过的更深刻的主要价值。这部戏剧的目的是让个人的心灵投入到宇宙的扫荡、摇摆、大步和滚动——运动的感觉——中，从而引起反响，筛掉无价值的渣滓，突出元素。个人生活中丰富的真实性。在每个凡人的表面意识中，隐藏着对平凡存在的关注，沉睡着神圣本质的未觉醒的能量。为了使这种休眠的原始能量苏醒并发挥其力量，需要振动的影响或发生，这类似于春天上升的温暖和太阳对种子、植物或树木中的潜在能量的振动。而这种神奇的功效是被古人所认识和运用的。它是由运动、音乐和意义的巧妙融合所产生和实现的。简而言之，这是宇宙运动的理性意义。它到达心灵的深处，并激发人类潜在神性的沉睡力量进入意识活动。 《神秘之谜》中的舞蹈重复了创造的节奏脉搏，伴奏的合唱则重复了“天体的音乐”。这构成了强大的合唱舞蹈，神圣魔法师的迷人之歌，由人类基础上的熟练智慧设计，以保持种族记住其失去的神圣与生俱来的权利。正是爱神之吻唤醒了沉睡中的普赛克，迎接她的新生活。在人类历史上不断地再现这种神圣化和净化性的影响力，以提高人类的文化素养，这是所有宗教的原始动机和功能。在大多数宗教中，它被掩盖、迷失、腐败、窒息。人类的文化拯救可能取决于这一重要工具的快速恢复，以复兴全世界“死亡”的神圣精神。经过这样的专题讨论后，我们可以从迈耶·瓦克斯曼（Meyer Waxman）的《犹太文学史》（第 2 页）中瞥见的一句话中看出比原本能感受到的更重要的意义。他观察到，在所谓的预言书中，符号只是偶尔被用作强化信息的手段；而在启示录书籍中，寓言占据了最重要的位置，并建立了一种规则的象征机制，其中年度清醒的象征占主导地位。这里暗示意义是通过固定的符号和寓言系统来实现的，写作的目的不是直接传达简单的信息，而是通过意象和戏剧性激发人们的思想，获得更微妙的认识。我们注意到伯顿·斯科特·伊斯顿拒绝将“坐骑”作为地理定位。他表现出直率的理智和勇气，进一步宣称登山宝训根本没有作为真正的讲道发表，而“登山”只是修辞或神学装饰；即使在《谚语》中，它也可能是——正如《马太福音》中的那样——西奈山的基督教对应物。这样的言论确实是朝着理智解释方向迈出的显着一步。但迎接它的欢呼声却因这样的想法而有所缓和：从这种认识到理解西奈山和诱惑山、布道山、显圣山和受难山都是如此，还有很长的路要走。在最终的渲染中，这美好的地球也毫不逊色。伊斯顿对福音书中许多明显的非历史性表现出进一步令人耳目一新的坦率。他写道，关于奇迹真实性的最终裁决总体上一定是不合法的。我们不知道是否有特殊的神奇力量在起作用。我们很难想象耶稣会期望在三月在树上找到无花果，也很难想象他会认为诅咒这棵可怜的植物是明智的，因为它没有违反自然的应有秩序。我们必须怀疑这条鱼的故事，尽管它嘴里含着斯塔特，仍然可以上钩。我们不能指望从字面上理解星星站在房子上方的故事。在所有这些情况下，如果我们不深入叙述的表面，我们就会对我们作为理性人的责任感到犹豫。 到潜在的动机。对奇迹故事的分析也必须遵循同样的原则，但要根据具体情况而定。但作者似乎并不认为这个版本的神迹会进一步破坏基督生命仅存的历史基础。他对耶稣旅程的地图采取了现实的看法，这些地图是机械地遵循福音书中描述的地形而绘制的。他说它们实际上不代表任何东西。他补充说，除了最广泛的轮廓外，我们在时间顺序上也没有更好。他再次声明自己同意本文前面所论证的观点，即犹太教和基督教文学大致来自公元前。公元 250 年至公元 250 年，充满了各种伪文字。他问我们是否应该将《但以理》、《以诺》和《彼得后书》的作者归为彻头彻尾的不诚实之人。奇怪的是，只有我们对古代写作的整体看法重新定位到理解深奥动机的方法时，才能给出这样一个问题的答案。当确定了方向后，就会发现问题不需要回答，因为问题本身不需要被问。伪文字中的“伪-”在深奥的理解时可以去掉。从通俗或历史的角度来看，几乎所有密码写作都是“伪”的。但这只是因为它被认为是某种历史——但它从来没有打算成为这样的东西。这种情况下唯一错误的就是将其误认为是历史的判断。在讨论马克·伊斯顿时，他评论道，这本福音书当然没有被视为历史精确性的典范；他的故事已经包含了明显的寓言元素。他补充说，约翰福音 6 章 22 至 26 节的记载更清楚地表明了约翰历史写作的天真性格。他再次表示，详细描述了数千人从太巴列渡湖到迦百农的段落肯定可以被视为纯粹的文学手段，没有历史依据。在另一处，他抗议说，无论如何，我们当然应该明白，无论约翰的目的是什么，它肯定不是要写历史，正如我们所理解的那样。后来他说，如果福音书确实是由目击者写成的，那么他在写作时就很少考虑他实际看到和听到的内容。对于整本四福音书来说，这个一般性的观察似乎是完全有根据的。很难想象有任何自称是历史的著作听起来不像福音书。伊斯顿的另一个相当引人注目的坦白是，他说事实上许多第二和第三世纪的基督教仪式长期以来都无法解释。他断言，没有人知道为什么将油倒入洗礼水中，或者为什么将蜡烛或橄榄木棒浸入其中。然而，可以说，这两个仪式交易不仅是众所周知的，而且是最简单、最清晰的象征性谜语之一。水是低等自然人或动物、肉欲的普遍类型。火同样是高等或精神本质的普遍象征。将火引入潮湿的材料中，将其干燥并点燃，是精神转变力量对第一个亚当（未重生的人）的肉身本性的广泛象征戏剧化。作为属血气的人，他受了水的洗礼；作为精神上的人，他经历了更高的火的洗礼（智力或精神），正如约翰所宣称的那样。石油作为火的燃料，有着与之相伴的内涵。因此，将油倒入洗礼水中象征着将思想和精神之火注入人性中较卑微、“潮湿”的部分，以转化和照亮它。这当然不会削弱当油被引入水中时它会浮在水面上的象征意义。将蜡烛（又是火的媒介）或橄榄木棒（本身是易燃的，或者是生产油（橄榄）的树）浸入水中，会以略有不同的形式表示相同的基本过程。我们的现代正统神学家，一心专注于圣经的“历史”理论，对这种所谓的古代神话结构和现代解释的脆弱性感到愤怒和不耐烦。这 我们决不能容忍那些受上帝启发而写下圣经的人会堕落到如此迂回和轻率的地步。对此，必须注意的是，如果这个象征是 fol-de-rol，那么圣经的大部分内容也是 fol-de-rol。这并不一定会证明神的“受启发”的抄写员写了很多荒谬的胡言乱语。因为象征主义，当被不受粗俗现实主义束缚的思想所理解时，可以比语言留下更深刻的含义并唤醒更强大的暗示。如果神学能回到其象征主义的原始起源，它可能会再次掌握人类崇拜的动力，并恢复其在人类生活中丧失的影响力。伊斯顿在这方面的最后评论是，我们不仅要解释基督教中某些仪式的出现，而且还要解释基督教中某些仪式的出现。我们还必须解释他们在那里几乎被普遍接受的情况。梅西在古埃及书籍中找到了相同的解释来源。后来的研究证实了这一解释。但是，顽固的思维僵化习惯阻碍了人们对真正的阐释的认识，即使它已经呈现出来。这是一场世界悲剧。我们对机械愤怒的巨大浩劫可能是其后果之一。关于时间顺序的问题，他建议我们没有必要浪费时间；耶稣是在逾越节还是逾越节前夕被处决，我们无从得知。一种说法将日期定为希伯来月尼散月 14 日，另一种说法则将其定为 15 日。在这里，象征意义再次成为了答案的关键，因为 14 是由月球类型学决定的，而 15 是由太阳类型决定的。象征性农历月的满月发生在十四日，而阳历月的满月发生在十五日。历史与此无关。伊斯顿说，耶稣说，如果他们毁了这座圣殿，他会在三天内把它重建起来，约翰将其解释为纯粹的寓言。新约中有一些表达和陈述总是令人难以理解，或者充其量只能提供半理性的含义，因为它们是按字面意思理解的。其中之一就是“穷人”这个称呼，用在两段经文中：“穷人总是和你们在一起”，“穷人有福音传给他们”。 “贫穷”一词（在经济意义上）的字面翻译使这两段经文的公认含义变得荒谬。尤其是对于那些将福音的宣讲视为对（经济上）贫困的不幸的补偿性平衡的人来说，情况尤其如此！在许多人看来，如果“穷人”必须在普通讲坛上聆听安息日的嗡嗡声，如果他们认为这是一种额外的困难，而不是祝福或安慰，他们可能会理解。显然，这里的术语指的是灵性上尚未重生的人、未神圣化的凡人、第一个或属血气的人。毫无疑问，他们将与我们同在，直到万古的终结；他们迟早会得到福音的安慰（不是圣经书卷的纯粹材料，而是从神到地球上的人的神圣消息的本质），直到他们从无知的贫困过渡到真正的真理。王国丰富的精神宝藏。然后是耶稣宣称自己是弥赛亚和君王的问题。这条线有很多角度，很难作为论证来处理。但它再次像许多其他案例一样清楚地揭示了，如果从字面上和历史上理解的话，愚蠢的东西在理解更深层次的含义时，就会回归到最高的理性。事实上，它以异常引人注目的方式做到了这一点。伊斯顿和其他作家煞费苦心地证明耶稣因自称国王和弥赛亚的罪名而被钉在十字架上。公会严格按照犹太法律来判断耶稣关于他的王权的声明。自称是先知，如果被证明是假的，将被判处死刑。自称弥赛亚是一种更严重的罪行；但声称自己是天上的弥赛亚，坐在上帝的右边，是一种不可原谅的亵渎。耶稣声称自己既是国王又是弥赛亚，这一点得到了引用的适当文本以及从他的行为和言论中的推论的支持。伊斯顿说，这让我们面对所有人的基本问题：耶稣声称自己不仅是弥赛亚，而且是天上的弥赛亚，最崇高意义上的弥赛亚，是天上宇宙的人子。他认为耶稣使用“人子”这个词是最充分的启示 c 力。就这些指控构成犯罪而言，耶稣既违反了宗教法，又在他的同伴眼中亵渎了上帝。只需要片刻的清晰思考和对案件的现实愿景，我们就能立即看出，这些由他自己提出的主张所暗示的不合情理的傲慢和个人的自我抬高，只有在耶稣被采取时才存在于耶稣的立场中。在他的历史个性中。当他被视为人身上基督精神的真正原始性格时，它就消失了。当然，基督意识是弥赛亚，是众多人类之子期待已久的，通过他在他们心中的降临，他们将被改变为上帝之子，并从地球上获得永恒的自由。神秘仪式中克里斯托的戏剧性人物可以恰当地表达他在人类戏剧中的地位和角色的宣言，因为他的职责就是宣布他的本性和使命。但如果他被认为是一个有血有肉的人，那么这种对他自己的主张就太荒谬和不自然了；此外，从心理上来说，这是任何理智的人都无法想象的。在人类渺小的躯体的限制下，任何灵魂都不可能如此思考自己，更不用说宣称它了。华绍尔认为，耶稣正在与自己的精神和智慧进行角力，以决定他是否应该成为各国的政治国王，或者仅在人心的沉默动机中行使他的王权。他将其表述为“诱惑”的更深层次的内在含义。盲目的轻信促使难以想象的信徒认为，在真实的历史中，木匠只要忘记他的神圣使命，对真实的撒旦的提议说“是”，凯撒的王位就会属于他。无论是作为神还是人，将这种虚幻的思想归咎于他（作为一个真实的人）作为认真的考虑，使他成为一个幻觉的傻瓜。只有当“诱惑”的真正意义被揭露出来时，整个情况才能看出其荒谬的程度。当然，当灵魂从天国迁徙到地球时，它面临着一个选择：将所有的兴趣和精力投入到感官的愉悦中，获得财富和世上的事物，或者超越这些而获得统治地位。心灵、思想和精神的事物，以纪念圣约及其神圣使命。撒旦是人类低级动物感官本性，当然，这个撒旦为高级自我提供了世界的财富及其享受的王国。但是，当灵魂被历史化和肉体化时，看看这一切都变得多么令人震惊！他被指控宣称自己为王，“犹太人的王”的称号被钉在他殉难头顶的十字架上。这个标题或短语是误导所有神学沿着一条错误的道路进入错误荒野的罪魁祸首。首先，这个短语从未有过历史参考。其中的“犹太人”绝不是历史上的种族群体。在神秘仪式中，克里斯托人物被宣布并指定为国王，当然，在精神意义上，是那些采用了基督的本质和思想并成为神化和选民的凡人的国王。为了称呼这种完美的人，使用了一个源自埃及及其神秘的术语。正如格塞尼乌斯在他的《希伯来语语法》中告诉我们的那样，希伯来人在其历史早期就采用并挪用了同一个术语，“以象征他们的血统显赫”。 “显赫血统”不是别人，正是神秘学科最高级别的毕业生或高手，或者说是神化的人类。希伯来人很早就把自己视为已上升到光辉神性的人阶级的崇高而显赫的称号。数千年来，埃及人称他们为基督弥赛亚角色名字中的第一个元素。这个伟大的名字是 Iu-em-hetep。 Iu 在埃及语中是“即将到来的人”或“来者”，意思是作为我们的神性而来的力量。当时神秘行列中的最高专家被称为“Iu”。他们是基督降临的人。在拉丁语中，“Iu”形式转变为“Ju”，正如罗马人的众神之王 Ju-piter 的名字一样，希伯来人将这个崇高的名字称为 Jus，后来变成了英语。稍后拼写，耶稣字符。 几个世纪以来，各种神秘事件中的人物一直被冠以“Ius”或“Jus”之王的称号，但从未有过最遥远的历史参考文献来说明其含义。但当这部戏剧的历史化发生时，弥赛亚人物不得不背负着他是犹太民族之王的宣称。从这个角度来看，值得注意的是伊斯顿的观察，即二十世纪西方人所认为的精神健全并不是适用于一世纪加利利人的公平标准。他说，现在许多人期望在近千年之内不会失去心理平衡。在第一世纪的巴勒斯坦，时代的每一个迹象都无可抗拒地表明上帝的应许将会实现，他将干预地球的正常进步。就此而言，如果第一世纪的好人比当今时代的许多人更容易上当或对个人弥赛亚的到来（第一或第二）产生幻觉，那么这对当时的智力水平来说是不利的。时间。如果我们中的许多人都期待着千禧年的到来，不幸的是，正如他们所做的那样，而没有失去心理平衡，那么不幸的暗示一定是心理平衡已经被可怜地扰乱了。因为除了被宗教催眠的头脑之外，没有人能够用现实的历史术语认真思考地球上任何不久的将来发生的千年。持有千禧年观点的教派和邪教几乎普遍受到聪明人的纵容蔑视。根据几乎所有基督教作家的说法，耶稣时代的人们都充满期待，确信弥赛亚和他的千禧年国度即将到来。现代同样确定的颤抖者也同样肯定被欺骗了。克里斯托的仁慈和智慧精神无疑正在慢慢地将他仁慈的统治权传播到地球上人类的生活中。这种精神的逐渐增强，直到它使所有种族神圣化，这是古代圣经中唯一预见到的千年。历史上永远会标明它有明确的开始和精确的结束日期，而且只有短短的一千年，这对一世纪、十世纪或二十世纪的人们来说是一个疯狂的想法。正如前面所指出的，关于千禧年降临理论的奇怪之处在于，它的富有远见和欣喜若狂的预见者在至少从第十个世纪开始的每个世纪中都宣称，特定的世纪当然展现了《圣经》中提到的那些精确的时代迹象，这预示着厄运即将来临。这确实表明整个概念是情感性的、有帽子和铃铛的。然而耶稣本人被记载为在他那一代人去世之前就宣布了这件事的发生！事实证明，全知神的独生子在历史判断上犯了一个一般聪明人在任何时候都不会犯的错误。一千九百年过去了，救主的预言仍然没有实现。他的误判使得那些为他道歉的追随者们不遗余力地用诡辩来“解释”他的错误，他们写了关于他的书。迫切需要对宗教中弥赛亚的整个主题进行全面的调查。这将在最后几章中进行。对福音历史性的讨论不能很好地跳过赶鬼、邪灵、邪灵的困扰这一项目。将整个主题视为不可能的历史而将其抹去可能是不可行的，尽管最终它必须接近这一点。如今，这种做法及其事实已经被理智的心理法庭抛弃了。基督徒自己不会被发现相信这些事情，也不会被发现沉迷于这些事情或贩卖这些事情。这个问题被认为不属于正常基督教活动的范畴，而是留给非正统的招魂术邪教来处理。但在有关耶稣的书中，指责主参与任何形式的非正统和虚假的宗教主义是不恰当的。因此，作者们将驱魔视为基督教治疗领域的合法内容。可以肯定的是，现代心理学研究双重或多重人格、精神分裂症附体和其他类型的现象。但这仍然比直言不讳地宣称受到撒旦力量的困扰要温和得多。这是纯粹的、不解脱的恶魔主义。提出的问题是他以什么权威、以谁的名义驱逐了 魔鬼。他的弥赛亚资格确实应该通过他对敌人向他提出的问题所给出的答案来建立或反驳。好争论的战略家们指责他是靠魔王别西卜赶鬼。如果他说他是凭着上帝的权威而做的，他们就会认为他是上帝的儿子。基督徒和他们的夫子一样，都处于同样的辩证困境中。如果他们相信驱魔的奇迹，那么他们就证实了一种已被否认的迷信；如果他们拒绝承认痴迷现象的立场或现实，他们就会抹黑他们的创始人老师。为了维护这个典范，他们必须接受账单上的一个令人不快的附加条款。第十七章 真理驱除恶魔般的痴迷 关于恶魔般的痴迷的争论和历史论文所陷入的困境都得到了完美的解决，理性在圣经解释的王国中再次恢复了王位，通过简单的理解手段，即理解的进入将基督的爱的智慧融入到种族和个人的生活和意识中，驱除那些非理性、固着、错误的迷恋，以及那些几乎字面意义上的恶魔般的财产，这些以较低的肉欲思想为中心的猖獗的元素力量，在精神本质上留下了印记。这就是基督驱逐邪灵的神话所能表达的全部意义。圣经故事只不过是内在变化的戏剧化剧本。同样，可以概括地说，疾病、麻风病、瘫痪、“死亡”、虚弱、残废，这些是耶稣整个奇迹般治愈的主题，都属于预表的同一类别。耶稣的肉手触摸，或者他神奇的话语，对人类受苦者的触摸，毫无疑问或争议，是真正基督性在主观生活中影响的普遍治愈和整合力量的预表，也是唯一的预表。正如梅西明确指出的那样，奇迹不能被视为客观的历史事件。可见，即使是像华沙尔这样的作家也对其中的大多数提出了严重怀疑。我们再次看到，作为历史，福音书的很大一部分是不可接受的并且引起怀疑。作为寓言，它在理解和文化刺激方面都占有重要地位。在任何情况下，抛弃历史、接受寓言都会获得好处。然后是福音叙述中反复使用的几个数字的问题。没有什么比正统学者对这些数字的含义的盲目或不透明更能如此明显地揭示出正统学者对古老解释的装备的可怜和他对经典著作中古代数字命理学系统知识的天真无知了。在当今时代，当有能力的研究已经为一门深奥的科学奠定了可理解的基础时，这种对深奥技术主题的洞察力的缺乏以及顽固地拒绝赋予该问题任何明确的意义已经变得有点可悲。在这个时代到来之前，甚至连交叉也会被轰鸣下来。现在它已获得认可。数字象征现在也必须合法化。 2、3、4、7、10、12、30、40 和 300 等数字的重复出现，尤其是 3、7、12 和 40，应该足以让最迟钝的想象力看到潜伏着的重大意义。它们在圣经中无处不在。要在这里阐述坟墓里三天、四更在水面上行走、五个聪明的和五个愚拙的童女、仆人摆出六壶水的意义，需要用几页的篇幅来阐述。变成酒，这是“三天后”发生的，耶稣“六天后”登上变像山，他在某些地方停留了七天，以及受试探的持续时间是四十天。四十这个数字在旧约中出现了六十三次。要求巧合来解释为什么实际历史的自然进程中如此多的事件只发生了四十天或四十年，这肯定有点天真。如此多的巧合是不可能的，这应该让学生们明白，他们面对的是象征意义，而不是事实。四十是一个普遍的数字，用来代表神圣意识的种子在新生发芽之前必须在物质中休眠休眠的时期。胡玛 胎儿在​​母亲子宫内的时间是四十周。在埃及，据说谷物在发芽前四十天就埋在地里。其中有耶稣不详年份的项目。是否可以想象，如果福音书在任何真正意义上都是传记，或者仅仅是旨在将新宗教的原则与据说使新宗教诞生的神圣使者的表面生活和行为联系起来的作品，那么它们会从出生事件到他短暂生命的最后几个月，他的历史几乎完全空白？十二岁时他在寺庙里与医生发生的非常可疑的争吵是唯一打破长期中断的事件。这种材料呈现的计划并不暗示历史。据称，当马克开始考虑写下他的回忆时，这些数据已经足够少了。首先，据称首先写成的福音书在任何方面读起来都不像一个人真正试图将他所回忆的他曾经真正了解的事件拼凑起来的作品。如果一个人的目标是在历史叙事中还原一系列真实的历史事件，那么任何时代的人都不会创作出一部读起来像福音书那样的作品。他不会用如此大比例的公认的传奇装饰物来编织和装饰它。读起来，给人一种在读一部寓言作品的感觉。如果它是历史，那么它肯定是有史以来最抒情的历史类型。实际上，除了诞生时的一群神童和一大群神童和奇迹，其中散布着话语和道德哲学，以及最后的戏剧性结局外，它的实质内容几乎没有。任何对古代戏剧有一定修养的人都会觉得他读的是寓言，而不是历史。他一生的“事奉”三年，甚至被一些学者缩短为一年半，甚至一年。古人确实代表了灵性启蒙的周期，或基督徒生活的象征性历史，在预表下，在太阳年的框架内，有十二个太阳月和十三个阴历月。一年中的节日都是为了配合秋天的夕阳、春天的复活、两分（精神和物质）的平衡以及光明（精神）和黑暗的交替胜利的象征意义。物质）在两个相反的至点。撒母耳是基督的预表，据说他每年都会绕行拉玛、伯特利、吉甲和米斯巴，这相当于每年黄道带的四个“角”，或者两个至点和两个春分点。圣经中的“主年”就是一个具有这种预表意义的短语。太阳总是阳性，月亮总是阴性，几位族长生下了十二个儿子和一个女儿！对于现代神学家来说，对这种意义的诠释或这样的解释方法嗤之以鼻是没有用的。古代圣贤确实采用了这种手段来在微妙的间接结构中保存宝贵的意义核心，这一事实使人们不再嗤之以鼻。如果我们要解释他们所写的内容，我们至少必须遵循他们的方法并且停止抱怨其特殊性。如果我们屈服于顽抗，遵循他们的计划，并最终发现明显的废话被最明亮的智慧所取代，我们将不再烦恼。我们对他们的方法感到恼火，因为我们自己的预设挫败了我们理解的努力。我们的钥匙不适合他们的结构，我们责怪他们愚蠢。当我们有足够的理智来使用他们使用的钥匙，或者单独适合他们锁的钥匙时，阻碍的门就可以打开，光线可以进来。基督故事的诞生和最终高潮之间的事件被遗漏了，不是因为马克在那段时间忘记了任何事情，但因为那些给出的是寓言描述中的情节。必须说，这是一种非常不可能的情况，即使马克能够记住贯穿全文的许多人物所说的话，以及一些地方的长篇演讲的简短演讲，以及奇迹和旅程的细节，他也记不起中间的任何一个项目。十二岁和十二岁，以及十二岁和三十岁之间！梅西是权威观察家，他指出，同样的两个缺陷也出现在其他传奇弥赛亚的“生活”中。所以再次 每一个理性的暗示都表明它是寓言而不是客观事实。凯旋进入耶路撒冷：这不仅不像想象的那样是一个历史事件，而且绝对是戏剧性入会仪式中的一个插曲。福音书并不需要发生在耶路撒冷的街道上，而是发生在耶路撒冷的街道上。这已经在仪式剧的剧本里了。就像叙述中的许多其他事件和奇迹一样，如果没有耶稣存在过，它也会被记录在“记录”中——因为它早在基督之前几个世纪就已经存在了。每一场宗教戏剧或入会仪式的高潮结局都是候选人进入象征“天堂和平之城”的房间、宫殿或“城市”——圣彼得堡。奥古斯丁的“上帝之城”，班扬的“天国之城”——被流放的朝圣者灵魂返回其高天“家园”的地方。与几乎所有其他地形一样，这种戏剧性的地形特征起源于埃及，在那里，希腊极乐世界的原型被发现为阿鲁-赫特普 (Aarru-Hetep)。 “Hetep”在埃及语中是“和平”的意思，因此相当于希伯来语的 Sholom 或 Salem。 Aarru 是“hiero”的起源——意思是“神圣的”，后来变成了耶路撒冷塞勒姆的“Jeru”，“神圣和平”之城，或最终的天堂。耶路撒冷在古老的手稿中被拼写为“Hierosolyma”。耶稣进入圣城只不过是灵魂的历史化戏剧，在与地球上的低级势力胜利战斗后，灵魂进入了神圣的和平和休息的“城”。古代的每个国家都使用其首都（通常为实现这一功能而命名），作为寓言中天上之城在地上的对应物。他骑着一头驴和她的小马驹进入圣城，这是一种神秘的方式，代表着灵魂通过其自身双重性的动物部分的代理，从物质经验的边远地区被带到并穿过圣城的大门。自然。而两代忠实动物的出现，则象征着这样一个事实：灵魂从兽性到神性的旅程，不可能在肉身的一次经验循环中完成，而必须经历一连串的生命，不断地从肉身中经过。一代人的较老阶段到随后的年轻阶段。如果这看起来牵强和牵强，那么如果有人研究埃及的奥西里斯-荷鲁斯、父子、老荷鲁斯-小荷鲁斯和甲虫神凯珀尔这对埃及人的功能主义，就会发现它的适当相关性，以及与之相关的意识形态。动物身体生命的每一代年轻一代都承担着推动灵魂前进的劳动，其表意文字必须代表繁殖路线中较老的和较年轻的阶段，以传达完整的含义。如果字面主义将耶稣描绘成同时跨过两只动物，那么它就忠实地保留了这样的观念：他凭借两代动物化身为他所做的一切而赢得了胜利。从现实的角度来看，这一事件在逻辑上似乎是不可能的。耶稣——如果他激起了民众的敌意，并在一周内将他逼死——如何让耶路撒冷的民众有心情以和散那和撒满棕榈树的方式欢迎他，以及他如何让人群离开对于接待来说，有点轻信可以接受。而让整个过程变得异常的是，从戏剧中摘取的这一集在错误的地方进入了福音情节。放入得太早了。福音书是灵​​魂在各种元素中挣扎的历史的戏剧化呈现，将他从尘世流亡返回天国家园的最后一幕放在受难和死亡之前是不合时宜的。从逻辑上讲，它甚至会在升天之后，并且应该是整个戏剧的最后和高潮行为。在新的生长周期开始时，生命从创造的内室的寂静中向外进行，在平原上或在开放的可见表现的“山上”进行战斗，然后再次在神殿的内部密室中退休。宇宙，它最后的音调像回声一样响彻其晚期活动的场景。教堂的衰退象征着进化朝圣者回到天父的家，在进入“圣城”、“祝福的耶路撒冷”的大门时高唱凯旋之歌。如果一个人在想象中达到某种程度 欣赏这场进化戏剧的宏伟，然后突然用耶稣骑着卑微的动物进入犹太首都的想象现实主义取代它，人们就会体会到当寓言变成历史时，人类文化所遭遇的悲剧。我们的思想充斥着历史现实主义的粗俗，而不是寓言和类型学的动态精神力量，我们已经失去了净化净化的基础。受难！现实地，人们思考它的时间越长、越仔细，它作为实际发生的可能性就越小。它在神秘仪式中也有其戏剧性的原型，入会者被捆绑或象征性地钉在十字架上，甚至进入催眠昏迷状态，以便在复活节早晨三天后从“死亡”中醒来。因此，这一特征的非历史来源是显而易见的。对于罗马人钉十字架的做法，尤其是钛星人十字架上的做法，存在很多疑问。这不是希伯来习俗，也不受希伯来法律认可。据了解，只有在特殊和罕见的情况下才会采用这种做法。从表面上看，这更像是一种仪式程序，而不是物理事件。再次，就像诱惑、讲道、变形和升天一样，它是在“山上”完成的，这是地球的象形文字。 “各各他”源自拉丁语 calvus，意思是“头”，而“各各他”在希伯来语中意为“头骨所在的地方”，这肯定不无神秘意义。当然，很明显，神的儿子作为不朽的灵魂被钉在物质的十字架上的内在体验中的所有内在意义，都“定位”在人的头脑或大脑或心智中。这个数据足以使任何熟悉古代类型学和真理戏剧化习惯的人都能洞察受难山名称背后的奥秘的核心。普罗米修斯的名字象征着典型的创造性预想，他被锁在山上的一块岩石上并在那里遭受酷刑。福音受难的寓言背景和原型是完整和完美的；历史证据和可能性远没有同样强大。作为戏剧，它比作为历史更有意义。上帝的儿子降临世间，向人类展示如何战胜死亡的条件，然后通过肉体的无助和他的身体在十字架上的耻辱死亡的方式来取得胜利，这画面似乎从来没有什么意义。但对于天真的头脑来说是不自然的。即使是虔诚和奉献的心灵也必须受到微妙的诡辩的“制约”，然后才能接受基督教的假设。直到人们研究了埃及和希腊的哲学，并通过象征性描述的眼光看待由此产生的发现，圣子来到地球的使命中的牺牲和献祭的特征才能与我们立场的合理背景相一致。教会哲学早已遗失了古人将物质描述为基督灵魂被钉在十字架上的十字架，而这种物质生命本身就是神圣自我的“死亡”。这两个概念可以说是古代智慧的肋骨或脊柱。基督死在十字架上只是其道成肉身的一个戏剧性的象征。化身是宗教所有意义的基础和主要基础。因此，将道成肉身的神性描绘成在十字架上被献祭，就是戏剧化所有宗教所源自的基本经验。任何灵魂只要在肉身中活着，就被钉在十字架上。这个生命就是它的（相对的）“死亡”，因为在所有古代系统中，活着的身体就是灵魂“死亡”的坟墓。希腊语“sema”（坟墓）和“soma”（身体）就是见证。甚至石棺也源自希腊语，意为肉身——sarx。那么，这就是钉十字架的全部意义：——在其化身经历中，灵魂在身体中的生命，具有附着在这个基础上或从这个基础上流出的无限的不同意义。戏剧通过将一个人绑在或钉在木头十字架上来描绘它。那就是戏剧；戏剧化的是神的生命在凡人肉体的限制下的生命。但戏剧并不是历史。它只是描绘了历史的意义。但谁能计算出每年因情感压力和紧张而在莫德利海洋中倾泻而出的悲剧？ 对一个从未活过的人在受难周所受的苦难表示同情和悲痛吗？四周可见的无数耶稣受难像是一幅极其可怕和悲惨的景象，使观者不仅对它的丑陋感到病态的厌恶，而且还感到在被灌输的无知的力量下理性崩溃了。因为它并不是崇高意义的发光象征，而是所谓但不可能的历史事实的雕刻图像。它是人类思想在严重的妄想和谎言的力量下被奴役的令人作呕的印记。作为所谓事实的真实情况，它是丑陋的；因为事实本身——如果是真的的话——是丑陋的，因为它与理性和智力完整性不相容。任何嘲笑理性、打击心灵正直的事物都是丑陋的。十字架作为历史事件的纪念碑，是任何景观中最黑暗、最令人沮丧的物体，因为它讲述了宗教迷信笼罩下的人类智力的黑暗。还有复活呢？这一学说如此雄伟、如此强大，即使其更深层次的意义可能无法理解，但它却具有深远的影响力。它是如此崇高，任何构思或表现的不足都不能完全损害它美丽的暗示性。再次必须说，如果它在错误的理解中仍然充满威严，那么当正确理解时，它一定会更加令人感动！当一个人形的人从肉体死亡中复活时，假设奇迹般地炸开了一座岩石山坡坟墓的栅栏，这让我们感到惊奇、敬畏和不理解。作为我们自己最终冲破“死亡”的栅栏和凡人身体的物理限制的戏剧化，以及我们欣喜若狂地走出这座监狱坟墓，穿过这座身体圣殿面纱的裂痕，进入光荣的复活之体，它让我们真正迷失在惊奇、崇敬和理解中。当然，对整个自我心智、灵魂、身体的更有益的影响来自于对伟大的形而上现实的充分把握，而不是完全误解的同一表述所可能产生的影响。如果不同意这一点，那么就认为不理解比理解更有益。这确实是教会在面对孩子们可以而且确实提出的问题时常常表现出的无助。作为我们最终神化的高潮狂喜的象征，复活具有超凡的意义和崇高的意义。由于声称展示了一位杰出人物的神奇力量，它引起了人们的猜测。保罗说，如果基督复活了，基督教的根基就稳固了。因为如果他复活了，我们也将复活。然而一千九百年过去了，没有一个相信他的人以同样的（所谓的物理）方式复活。如果还需要更多的证据来证明福音的复活永远不可能在客观的历史意义上被理解，那么可以从保罗的陈述中找到——这表明基督教对这一事件做出了错误的解释——神圣的自我是在自然的身体中播种，即化身，但又以闪亮的灵性身体从物理坟墓中复活。同样地，随着受难，复活也不再具有历史性，而是转化为无限更奇妙的超验意义。与其他情况一样，它作为历史而消亡，并作为动态启蒙而重生，这就是收获。从任何物理意义上来说，提升同样是对其崇高超越性的退化和讽刺。一千九百年前，以高速度从地球升起的物质体还无法到达最近的恒星。虔诚但不太现实的想象假设耶稣在他的门徒的视野中出现在他的身体中（托马斯触摸过），当他上升到相当远的距离时，他的身体物质以某种方式转变为人们认为的天使的组成部分的。这对于信仰和轻信来说就足够了。 “天堂”是从距地球四万英尺的地方开始吗？福音书中留下了一种受到批评的情况，它无疑有力地证明了耶稣“传记”中记录为历史的另一大类事件的资格被取消。这与据称在 c 前一天晚上发生的一长串“事件”有关。 受难周耶稣受难日早上的耶稣受难。当对历史的热情超越了智慧时，那些将神话转化为这一类别的无知者似乎并没有想到，在埃及智慧将意义的许多方面集中到一个单一的象征性时间点的情况下，寓言再现的转移将一长串象征性“事件”挤入有限的实际时间中，将其转化为事实发生可能会遇到意想不到的困难。神话的描述只需要假设的时间；历史需要实际时间或测量的持续时间。这种困境的发展与福音书中所描述的发生在耶稣生命最后一晚的事件有关。那是逾越节的夜晚，有人说是尼散月十四日，有人说是尼散月十五日，这两个日期都象征着春分后的第一个满月，这一事实立即赋予了复活节简单的意义。这是宗教（太阳）年的夜晚，整个转世经历过程的所有意义在其最后（象征性）高潮时刻达到了顶峰。在这个“夜晚”，在太阳的象征下，地球上的肉身灵魂结束了其在身体中的所有劳动，完成了其指定的任务，完成了其完美的最后阶段，并站在了门槛上使其永远摆脱尘世的束缚，进入天国的自由。那天晚上，一切都在圆满和胜利中堆积起来。那是胜利之夜。所有发展的阶段和路线都达到了顶点，正如希腊人所说的那样，在最终的完美中，精神自我的所有潜在潜力都光荣地展现在光中。在埃及仪式的第十九章中（埃及仪式之书）死）这一象征性叙事叙述了一长串的寓言过程，描绘了灵魂经历被打字的多种不同形式的描绘的结束阶段和步骤。这都是一种体验，但它包含了一个宏大的高潮时刻的融合，或实现了人类综合本性中成长的许多方面和方面，并且每个阶段都在其适当的类型下进行了寓言化。这是所有不同光线最终融合成最终的白光。所以在这第十九章里，对各个方面的高潮阶段都有描述。可以说，每一股生命力都必须被提炼出来，将其最终的产物和圆满化入完全神化的水晶海中。因此，本章将灵魂在地球上的最后一个“夜晚”称为大约十五个或更多明显不同的交易的“夜晚”，而事实上它描述的只是救赎的一个宏大的集体结局。而礼中的这个“夜”，正是春​​分月圆之夜！象征性地，灵魂随后越过（春分）线，在意义图中，这条线标志着地球与天堂之间的边界；因此，在其所有尘世经历的高潮时刻，它从地上“过渡”到天上，成为其上帝的“家里的柱子”，“不再出去”。坦率地要求承认，在那个有意义的“夜晚”发生的埃及“事件”清单显然没有在福音故事中被复制或复制。其中有几篇相互对应，并可能指向从埃及文学到巴勒斯坦文学的传播。然而，它们中的大多数差异可以很容易地解释为符号表示的巨大多样性以及整个古代不断尝试改变打字系统。希伯来符号学在许多方面确实呈现出与埃及符号学截然不同的面貌。但仍然非常重要的是，在埃及和希伯来（或希腊）经文中，叙述将一长串事实或仪式的“事件”挤入逾越节当晚的几个小时。如果深入理解象征意义，这两组事件的意义本质上是同一个。但埃及人坦率地说是寓言性的。在基督教的处理下，希伯来语声称已成为历史。这种差异对于历史演绎的主张来说变得极其、极其尴尬。因为事实证明，根据历史预设，那天晚上不可能有足够的时间来使事件发生。 被认为在现实中发生过。在象征的基础上，人们可以将任意数量的发展集中到一个“夜晚”中，因为意义扩展到第四维度，不占据任何空间或时间。但当人们将这些不可估量的事情转变为历史时，它们的发生需要时间。它产生了巨大的、在这种情况下是灾难性的差异。这一切都为基督在世上的最后一晚提供了非常充实的计划和忙碌的时光！列出从日落到第二天早上可怕的结局的几个小时的卡片是很有趣的。这个时间表从十二人的“最后的晚餐”开始，如果在“晚餐时间”举行，晚上的活动就会开始。如果列奥纳多在名画中如此生动地描绘的生动话语被接受为可能的现实，那么这可能需要几个小时。之后步行前往橄榄山并返回。由于到达那里的那一刻没有任何意义，这个项目会消耗接近午夜的时间。然后场景切换到客西马尼园，以及那里发生的一系列详细事件，包括耶稣长期痛苦和流汗的时间；他斥责门徒睡着了，不能和他一起观看“一小会儿”；他被派去抓捕他的特别警卫逮捕；割掉百夫长仆人的耳朵并治好；然后——奇迹中的奇迹！——三场独立且不同的法庭审判，官员、检察官、公会和群众都在场，所有这一切都是在东方寂静的夜晚进行的。然后是士兵们的嘲笑，为他的衣服拈阄，把荆棘王冠压在他的额头上；——最后，流血的肩膀上挂着十字架，艰难地爬上山，到达各各他。十字架与两个强盗的十字架一起竖立起来；和最后的痛苦。也许有人会说，这个程序本来可以在分配给它的十到十二小时内完成。但三场法庭审判似乎推翻了这一可能性。接受这一切作为历史确实是在要求我们吞下骆驼。很明显，在这种情况下，历史超越了自己，暴露了自己作为解释钥匙的无能。历史最终在其自身不可思议的重压下崩溃了。它在法庭外宣读。经过经验测试时它失败了。事实上它正在下降；只有作为寓言，它的材料才能保持合理性和理智的意义。作家们编造了很好的理论，让这一切都可以被接受为发生的事情，但最终它又回到了任何常识都明显不可能的地步。必须用奇迹的诡计来拯救它。这一切确实不可能如所叙述的那样发生。再一次，通过简单的权宜之计，通过简单的权宜之计来看待它的本来面目，所有的不体面和困难都消失了——一部戏剧，经过扭曲和修改，以使其符合历史的维度。虽然这绝不是现有材料的全部，但对福音叙述作为历史的反驳已经足够了。那么，我们在这里记录了构成拿撒勒人耶稣传记的事件，这本传记被数百名博学的学者称赞为历史生平最真实的传记之一。整个故事只在一本书中找到，有四个不同的“版本”。我们看到这本书的详细细节，并没有发现它是公认的真实历史，而是惊讶地发现，即使在历史解释的支持者的承认或声明中，一个又一个事件，整个系列的事件，文本的整个部分都消失在传说和诗歌的薄雾中，几乎没有留下任何坚实的物质来支撑历史地位。那些作为历史真实性证据而提出的材料被承认根本不是历史！人们发现，几个世纪以来，正统观念一直主张某个人物的历史真实性，而其现有的生活记录最终被证明是神话和寓言。加利利人令人震惊的无懈可击的历史最终只能建立在寓言之上。保罗用最明白的话说，旧约中亚伯拉罕-撒拉-以撒-夏甲-以实玛利的故事“是一个寓言”。他自己对耶稣的沉默以及其他一百个沉默但合乎逻辑的声音似乎在宣告： 旧福音故事同样是寓言。它的整个“历史”在现实主义的触动下褪色为戏剧性浪漫的虚幻色彩。这一判决既出自忏悔者之口，也出自其反对者之口，同样有力。对历史论点的最后毁灭性打击是，人们认识到，不仅假定的历史框架最终被证明是神话的发明，而且它基本上只是早期神话材料的复制品。异教系统。整个调查的最终结果是，耶稣的一生化为乌有，只不过是古埃及神话的重新编辑的躯体。第十八章 人的恩膏 对圣经中的基督问题的批判性考察除非涵盖了古代弥赛亚主义的整个主题，否则就不能被认为是彻底的，因为福音耶稣是在这个概念的光环和背景下出现的，以及他所谓的使命和运动建立在它之上的大部分本质意义都来自于它。通过这样的考察，我们就会发现，对这个伟大的古代信仰的特征的清晰把握，最终为我们确定历史性这一主要问题提供了坚实的基础。简而言之，当我们完全正确地了解弥赛亚概念的真正含义时，就会发现它从来没有通过历史人物的诞生或出现来实现它，无论多么神圣。如果耶稣的到来是所有古代弥赛亚期望的实现，并且以人类婴儿的身份到来，那么他的到来毕竟不是真正的实现，而对他的弥赛亚身份的宣告和信仰则是对传统真正意义的误读。古代宗教体系的聪明信徒从来没有梦想过弥赛亚以人的形式降临。人们清楚地理解，即将到来的是全人类正义的原则、精神或规则。诚然，在象征方法的影响下，耶稣诞生呈现出婴儿在黄道带面包之宫或伯利恒诞生的面貌，当然也来自神圣大卫智慧的王系。但深奥的智慧知道象征主义的起点和终点。象征主义能够以强大的力量席卷人类精神，将其直接带入生命意义的核心，因为它向人们展示了它所预示的现实。但如果它把思想限制在自己的水平上并坚持自己的事实性，那么它就无法启发思想并赋予思想力量。符号的作用不是让思想停留更长时间，而是给它一个强有力的推动，把它从自身带离自己，就像从一个跳板进入一个以前从未瞥见的忧虑的领域一样。符号只是思想的最初激发，思想由此出发，走向更远的飞翔。对于字面主义或通俗主义来说，思想以符号和符号结束。悲剧在于，虽然符号的力量足以表明象征意义的重要意义，但它本身却永远无法包含这种意义。但如果一个人长期专注于符号，心理领域就会出现一种奇怪的现象。与此同时，意义超越了符号，到达了心灵和思想的内部区域，最终它往往会反射回符号上，并用更伟大的光辉注入它，而通过它，就像透镜一样，它投射到了符号上。超越主观世界的屏幕。因此，虽然符号被超越，但它并没有被丢弃，而是本身变得更加生动，具有崇高的针对性。庆祝圣诞节的人知道伯利恒婴儿只是一种远离物质的象征，根本不是一个事件，但他仍然会发现马厩、马槽、婴儿、牛、驴和星星本身都在发光。带有转移的意义从上面倾泻到他们身上。虽然它们不是意义的容器，但它们会被高处反射的意义重新照亮。作为这种崇高意义的附属物和指标，它们将通过反响来分享意义本身。当超越现实的参考被接受并且它无法承载的现实被拒绝时，整个盛况和意义的装饰都可以被衷心地接受，并且在任何意义上（除了历史）都可以被拒绝。它只是通过心灵对超越它的超凡之美的把握而变得半透明的美丽。这 它帮助心灵发现的更大的光流回来，让心灵沐浴在神秘的虹彩色彩中。这可能是一个悖论，但确实如此，当宗教意象和庆典被认为是寓言时，它们所发挥的活力比被认为是事实的纪念物时要强大得多。该符号帮助心灵在主观世界中掌握更大的现实；从更清晰的视野中，心灵可以回旋并拥抱这个符号，将其视为借助其帮助捕捉到的伟大光宝的一个组成部分。当充满光荣意义的诸神到来时，它不会被视为一文不值而被抛弃。可作为金启示的外币和助记符印章随身携带。这是为了驳斥这样一种指控：如果宗教仪式和节日事件被视为非历史事件而被抛弃，那么圣诞节和复活节等节日的整个庆祝活动将失去所有令人印象深刻的内容。相反，当这些符号被真正地视为符号而不是错误地视为事件时，它们将发挥十倍的重要性。古代弥赛亚概念的主题是一个宏伟的主题。很明显，自远古以来就没有关于它的真正知识。几个世纪以来直到现在，对它的每一次演绎、每一次观点或阐述都是对它的粗俗的物质讽刺。尽最大努力将其原始的辉煌重新投入可能不足以完成任务。但是，至少在尝试在心理上陈述其深刻意义之前，我们无法感受到它所阐释的强大宇宙事件的更充分的荣耀。首先，弥赛亚这个名字需要检验。它是埃及语和希伯来语词源的结合。混乱源自埃及语mes，意思是诞生、诞生。 -iah 是著名的希伯来语终端，其最广泛的含义是“上帝”或“神性”。更深层次的含义是，它是神灵的象形文字，降入物质中重生。 （因此，它是七个字母的耶和华的缩写形式，表示男女神结合。）弥赛亚一词的意思是“天生的上帝”或“天生的神”，其更完整的含义是“重生的”神。”埃及语中混乱的另一个含义是“洒”或“涂油”。通过这个词源，这个词有了“受膏的上帝”的次要含义。自古以来，用油涂抹都是一种仪式，象征着较低自然受到较高神圣影响的洗礼的更深奥含义。它的意思是将一种可以点燃的物质倒在一个人的头上。关键在于约翰·施洗约翰的陈述，即虽然他作为更高流注的准备者，用“水”（自然秩序生命的类型）为我们施洗，但在他之后的更高尚的人是用“空气”（拉丁语：spiritus）“和火”给我们施洗。油象征性地高于水，因为它总是上升到水的顶部，而且它是火的燃料，而水则不是。它是“火”本身的替代符号，是“火”的燃料，并呈现出明亮闪亮的外观。因此，弥赛亚，作为“受膏的上帝”，就是基督，来到地球上，通过洗礼或涂上神圣“喜乐”的“油”，逐渐重生到他扩展的生命和意识的下一个阶段。含义的“恩膏”方面将“弥赛亚”一词与希腊名字“克里斯托”联系在一起。我们已经追踪到这可能是埃及语 KaRaST 的衍生词，KaRaST 是木乃伊的名字，或者是“肉身”神的名字（希腊语：kreas，“肉体”。）所有这些很可能都与梵语 kri 有亲缘关系，“倾倒”、“擦过”，即“涂抹”。因此，弥赛亚和克里斯托的含义是相同的。这个词的 kri 派生立即将克里希纳确立为一级弥赛亚。弥赛亚传统的思想根源在于古老的宇宙起源公式，即逻各斯将成为肉体并居住在地球居民之中。道的充实是弥赛亚降临世间的条件和伴随现象。他在天父的怀抱中诞生于所有世界之前，在创造物转变为有机形式之前居住在物质“深渊”的早期深处，他注定要在天父的天才的绽放中达到他的完全显现。他在人类种族中的神性但有潜在的分歧 这个星球上的男人。他的宇宙力量尽可能多地通过肉身机制在这样一个星球上发挥作用，将在完全顿悟中发挥作用，或者在人类肉身化身中充分显现。它的力量的这一部分或射线就是克里斯托。理则是无限的力量，它通知并赋予整个显化创造物以灵魂。它的全部能量绝不能被限制和包含在单个太阳系、单个行星或给定行星上的单个生物种族中。那么，它又怎能体现在一个人的狭小身体里呢？但是，其普遍振动的程度、尺度和方面——其无限音调和和弦的一个音符——地球上有意识的生物种族的大脑和神经系统可以体现和表达，或者以词源学的形式从词义上看，个性化（即声音通过，来自sonum，“声音”和per，“通过”），这种普遍表达形式就是Christos。它将诞生在致命冲突的环境中，诞生在生物进化的动物种族的体内，其中动物的肉欲将与它刚刚萌芽的新的温柔秩序进行激烈的斗争，直到被更高层次的智慧的无坚不摧的力量所征服。它会逐渐成长为意识力量的完全，并最终接管所有行动动机的统治权，并最终登上世界王国的王座。克里斯托是逻各斯能量的一束光线，这束光线可以统治人类的思想、心灵和灵魂的王国。它在人类精神和意识中的逐渐成长就是弥赛亚的到来。它扮演着中心事件的角色，并且确实包含了人类种族进化整个过程的全部内在意义，它立即成为宗教和哲学中所有图式论的主导主题、核心和焦点。圣经和神学中所有意义的要点都在它的范围内。神的儿子的到来，即诞生，他的一系列经历戏剧化地表现为他的割礼、洗礼、诱惑、审判、定罪、钉十字架、死亡和复活，形成了他在地球上生活的仪式轮廓，他的寄居在肉体中。但从这个基本陈述中产生的第一波感知带来了至关重要的认识，即克里斯托“来到”人类将是一个涵盖人类本身整个生命周期的过程。这将是一个渐进运动的到来，最好将其描述为在整个人类历史上延续的增长。这只是我们所说的一个孩子成为一个男人的意义上的到来。在“到来”的概念中，似乎不可能存在“到来”这个概念，即在某一特定时刻或某一年达到客观表现的意义上的“到来”。它被视为一种总是被转发的到来，从周期的一端到另一端，从创世时期的开始到永恒的结束。因此，弥赛亚的基本概念从一开始就排除了弥赛亚在历史上任何“日期”的一个人的诞生中实现的想法，并将任何此类陈述立即归结为象征的范畴。这种观点的正确性可以从古埃及弥赛亚人物的几个前缀中立即找到。他是“永远来临的那一位”、“定期来临的那一位”。这个想法在弥赛亚荷鲁斯发表的众多讲话之一中也得到了强调，当时他用“我是荷鲁斯，在永恒中前进”这句话来宣布自己。这又是他宣言的背景：“永恒和永恒是我的名字。”他说他是昨天、今天和明天，他的船的名字是百万年。”“我是天道上执着的旅行者。”许多其他的称谓和描述将强化这个概念的双重性。当回顾预表的天文学方面时，将更广泛地讨论即将到来的“常规”和“周期性”性质，没有什么比弥赛亚的古代传统没有以任何事件形式暗示任何内容更清楚的了。它可以追溯到历史上，它绝对可以理解为一种力量通过一个在种族周期中不断运行的过程而展开。 生命和意识。它有开始、中期和高潮结局。但是，尽管所有这些阶段都是通过将操作与时间和地点的场景绑定在一起的工具来完成的，但过程中仍然没有一个阶段、方面或危机是局部时间事件。出生可以说发生在“伯利恒”或“阿比多斯”或“安努”。但这些名字早在它们被分配给城市之前就已经是主观现实的名称了，当时寓言被强加于当地地理。出生将发生在“伯利恒”和“安努”，钉死在“各各他”，无论后来哪个特定地点获得这些名称。洗礼发生在约旦河，是的，如果约旦河是生命之河，流淌在肉体的国度和精神的圣地之间的边界上，并且必须由游历的灵魂穿过，才能到达上帝的应许之地。祝福。诱惑发生在山上，如果“山”是地球的话。如果那个“坟墓”是凡人的身体，那么复活就发生在坟墓里和从坟墓里出来。死亡发生在十字架上，如果那个“十字架”是对物质主体的缓慢振动或惰性的抑制，灵魂将在其中暂时居住。然而，在任何灵魂的经验中，这些“事件”都不能像个人一样被组织成一系列历史事件。尽管它们本身就是所有历史事件的本质和意义要旨，但它们并不发生在三维空间的领域，也无法与人类对时间发生的感觉相提并论。它们并不是“从前”发生的。相反，它们是整个历史河流在基本意识的海底上的最终沉积物，正在开始进入现实。如果像丁尼生所说的那样，生命不断从更多走向更多，那么基督本性的诞生和转变就是宇宙事件的循环，它赋予一种特定的生命模式或意识类型以洗礼，使之成为更广泛的有情众生。这过去是、现在仍然是人类历史上的事件；但仍然不是人类历史上的事件。这是唯一的事件，而不是其中的事件。古代天才戏剧化地描述进化史这一章的所有类型都不能被分离出来并称为该历史中的事件。世界历史上一系列相互关联的事件构成了这一宇宙事件。现在，无论是个人还是集体，我们都生活在基督的洗礼、诱惑和变形中，但我们生活中的任何一件事件都不是这些交易中的任何一个。仁爱善意精神在人心中的逐渐高涨，就是基督在地上的降生；这种精神在人间的不断扩展和影响力，就是基督的永在。梅西明确宣称弥赛亚的降临是周期性的，而不是一次性的。他的话语激动人心：“一劳永逸对于一代又一代、一代又一代或永远永远存在的事物来说没有任何意义。对埃及人来说，仪式的永恒本身就是永恒的。” ，或数以百万计的重复的同义词，因此永远以常年更新的方式出现，无论是在地球的泉水中，还是在高处的白昼之泉中，在纸莎草芽中，在绿色的树枝中，或者在荷鲁斯的孩子中在她身上，救世主最终体现为永恒源头的形象，在所有牺牲的基础上，我们发现了伟大的大地母亲，跟随人类母亲，为食物和饮料而献出自己。从此，纸草植物被代表为枝条；羊被代表为婴儿；救世主通过他自己的生命而被代表。死亡和转变提供生命的元素。”这段话中最重要的一句话是将生命描述为通过数百万次的重复将其生发潜力展现为产品。关于生命的知识的首要原则是，生命在（其形式的）出生、成长、腐烂和死亡的周期性循环中永远更新自己，每次都从旧的碎片中重新构建它的结构，并展开一个新的生命体。每次更新时其预定模式的一部分。对于埃及智慧的学生来说，永恒更新的伟大事实变得越来越明显。 等人。它是宇宙的中心，也是有关宇宙的所有讨论的核心。理解生命不断地自我更新，通过死亡获得重生，将死亡的残骸转化为新生命的滋养，并通过该系列推进其目的，这是知识的首要基础，所有智慧的基础。而“到来”的东西，在每一次连续的浪潮中不断增加的启示中体现出来，只是整个运动的原型设计，最终的目标，因为它是主要目标。这个结构和有机的整体就是逻各斯，即创造所采取的“逻辑”形式。显然，符合和协调原始宇宙心智设计的就是“逻辑的”；不这样做的就是“不合逻辑的”。我们不能怀疑，随着时间的推移，一个不断增长的目标在运行，生命正在通过太阳的运行而显露出来。在它的小周期中，克里斯托（Christos），理则力量的手臂，从它更大的宇宙火热的心脏发出光芒，通过它在地球上的物质身体中连续的转世表达来展现它不断发展的美丽。每一次降落到地球上，当它作为先前生长的种子死去，并重新长成新芽时，都会让人看到它本质上的更大的仁慈、更灿烂的可爱。为了最终完整地来到这里，它进行了多次“到来”。生命运动中无尽的循环重复使得神力的到来既周期性又规律，就像埃及人所拥有的那样。如果生命的基本真理是它永远更新自己，那么人类的思维就可以不远地找到原理的自然类似物。人类的眼睛始终面临两种类型的无尽更新。一是大自然的季节性死亡与重生；另一个是恒星的周期。大自然的季节更替是有天文基础和背景的。那么，我们很容易看出，这一决定是如何将弥赛亚降临的整个描述转化为天文周期的形式的。这只是观察自然的问题，自然本身设定了周期性的规范和数字，以辨别克里斯托不断进入世俗领域的典型类型。主要利用一天和一年这两个最专利的周期，以及植物界每年的生长和死亡周期，黄道岁差和伟大的神话和恒星周期典型下的时尚。这些现在将详细阐述。在仪式（桦木）第 149 章的红字指示中，给出了“奥西里斯的灵魂在拉的怀抱中得以完善”的秘密指示。这种神性灵魂的完善相当于基督“降临”在地球上，在人类之间建立善意的统治。 “通过这本书，死者的灵魂将与生者一起出走，并在众神中占上风，或者像众神一样。通过这本书，他将知道一开始发生的事情的秘密。没有其他人知道这个神秘的事情。”这本书或它的任何部分都没有在审判厅中被执行过。”永远要记住，埃及仪式中的“死者”是活着的凡人，而不是尘世的死者。因此，它在生命中的出走意味着它在地球上的生命中将得到充分发展。伟大的奥秘当然是循环中生命的全部意义和现实，是灵魂在整个有机存在王国的旅途中所获得的秘密智慧。随着经验循环螺旋的延伸，它会逐渐展开。梅西对克里斯托原则的进一步描述颇具启发性：“Messu，或者说弥赛亚和平王子，在孟菲斯的 Ptah 崇拜中以埃及耶稣的身份出生在这个世界上，他的头衔是 Iu-em-hetep，他是在这里，我们可以顺便指出，这个神圣的孩子，尤埃姆-赫特普，作为不朽青春的形象，所有后来的传说中的小英雄，卡米特·赫拉克勒斯，都伴随着和平、富足和好运。是埃及八位伟大的神之一，（希罗多德，2:43）根据其母亲的名字被称为凯普（Khepr）、荷鲁斯（Aten）、图姆（Tum）或尼弗-阿图姆（Nefer-Atum）。上的是 Iusaas，她与 Iusa 或 Iusu 一起很棒，即将到来的 c 希尔德，洪水的弥赛亚。” [甚至尼罗河泛滥的周期性也被用来描绘即将到来的节奏。] 所有古代圣经索引中最具启发性的之一就是弥赛亚基督形象的伟大埃及名字公元前数千年——Iu-em-hetep 本身就是动词“来”；em 是“与”或“在”；最重要的是，名词“和平”和数字“七”。由于所有周期都包含在七个阶段或子周期中，因此，在人类发展的这七个部分周期中要实现的“和平”就是“和平”。当人类达到其七音完美的顶峰时，它的“和平”将是在一个宏伟的主音中同步的七个基调的和谐。 “peace”和“seven”是相同的，埃及人用“hetep”这个词表达了这一深刻的知识（即使是现在，它也是我们的“七”，因为hetep形式缩写为“hept”，“h”变得粗糙。正如它经常做的那样，变成“s”，因此拉丁语有“sept-em”，英语有“septenary”和“September”。）Iu-em-hetep 然后读：“（他）来了与或和平地作为数字七”，或作为周期的第七或高潮阶段。这个名字本身就足以否定所有与弥赛亚到来有关的历史假设。它宣告弥赛亚仅在周期的最后一轮才进入他的最后和完成阶段。如果弥赛亚在两千多年前亲自降临，那也是一次不合时宜且徒劳的降临。他来得太早，而且完全与周期性结局无关。圣经本身就大声宣告了周期最后几天的永恒灾难，届时人子（“人”周期的产物，因此也是它的儿子）将驾着天上意识的云彩降临，宣告对周期努力结果的最终判断。因此，公元第一年在犹太的“到来”就像一个演员在他的提示之前很久就进入了戏剧，并且与他在戏剧中的角色完全无关。如果基督在世界时间的某个特定日期以具体形式过早出现，那么古代神学结构的整个框架就会被打乱。简而言之，任何时候的个人弥赛亚对于古代神学的意义或实现都不是必要的。事实上，后者无论如何都无法在其基本结构中容纳历史上的弥赛亚。将这样的元素引入系统会扰乱逻辑并扰乱整体的意义。古代神学没有人类救世主的地位。梅西说，耶稣传说是埃及人的传说，但他补充说，起初并没有历史人物的教条。后者是被误导的基督徒对它的虚假补充。在仪式中，埃及基督荷鲁斯说道：“我是荷鲁斯，永恒的王子。永恒的见证者是我的名字。” （第 42 章。）他在永恒中向前迈进，从未停下来或静止不动。或者他乘坐“荷鲁斯之船”航行，其名字是“百万年”。值得注意的是，根据希金斯在《分析》（第 591 页）中的说法，不同的历史学家记录了七位琐罗亚斯德教徒。波斯的化身以琐罗亚斯德的名字命名，因此可以推断巴比伦和波斯的迦勒底祭司只是为周期的七个阶段中的每个阶段指定了一位弥赛亚。人们又读到有十四位琐罗亚斯德教徒。由于生命力或智力的几乎每个方面都容易受到双重或双重表征，或者是两种相反能量相互作用的结果，因此，在不改变基本内涵的情况下，两次七的枚举是可以理解的。但在希金斯的猜想中，我们对琐罗亚斯德这个名字的内在含义有一个非常直接且可能正确的暗示，正如他所怀疑的那样，“他只是所谓的循环天才”。对于弥赛亚或阿凡达来说，我们几乎不可能找到比希金斯的这句话更生动的真实定义：循环的天才。生命在各个王国和周期中运行，并且说它在每个周期中以宇宙音调诗的音阶中的音阶发出给定的音符，这不仅仅是诗歌。每个周期中能量振动产生的主音，从意识表达的角度理解为感觉 、情感、思想和直觉，将是那个周期的神圣使者、弥赛亚或阿凡达。正如赫拉克利特所说，“人的天才就是神”。根据这个真理，我们最终形成了一条链条，将我们的思想牢牢地束缚在所有神学的一个层面上，即弥赛亚主义的启蒙意义。希金斯说（Anac.，第 616 页）每个周期都有它的缪斯、它的歌曲和它的救世主。毫无疑问，如果我们熟悉宇宙图式，我们应该发现它有它的主导振动、它的关键速率或频率、它的颜色、它的数量、它的专有名称。也许我们对宇宙笔迹学还太无知，无法评估地球植被的颜色是绿色这一事实的重要性。我们发现德谟克利特说“神不过是圆形火焰中的一个灵魂”。此类声明蕴含着深不可测的深意，我们的头脑必须费尽心思才能理解。灵魂是上帝的一个碎片，也是一个种子碎片，能够繁殖其父母，是他心灵的胚胎。在炽热的创造力的力量下，片段在循环中旋转。这种能量可以说是产生了一股气流或摩擦力，通过这种力量，沉睡在种子中的神圣力量被唤醒，从而发芽、生长和结果。上帝思想产生的创造能量所产生的运动的普遍方向是“圆形的”。螺旋或螺线是古希腊所有创造性运动的象征。顺便说一句，正如希金斯所叙述的那样，琐罗亚斯德诞生于纯真和完美的构想，神圣理性的光芒。当他出生时，他身体发出的光辉照亮了整个房间，他嘲笑他的母亲。他被称为来自知识之树的灿烂光芒，在结局中，他或他的灵魂被悬挂在木头上，或者悬挂在知识之树上。在这里我们再次找到了十字架或髑髅地的树，即基督的树，与创世记的知识树相同。正是在比较宗教研究领域中大量散布的此类数据的推算中，人们才发现了文学的真正意义，而福音书只是其中的一个片段。新柏拉图学派的“神医”扬布利库斯写道，太阳是“神圣智慧的形象”，柏拉图则将太阳称为“不朽的生物”。但没有任何说法能超越普罗克洛斯的有力声明，正如他在谈论柏拉图的神学时所说的那样，“太阳的光是智力的纯粹能量”。人们发现，人类微小大脑中的思想能量能够产生光、热和电力，本质上是电力。思想从一开始就是神圣的，它是第一个通用照明和发电厂。照亮太阳的不可言喻的宇宙力量，是神的心意在思考和意愿过程中产生的能量！正如人微不足道的思想在其碎片化的领域中组织他的生活和世界一样，上帝的思想组织并控制着宇宙。灵魂是强大火光和微光的种子火花，在虚空的黑暗中闪烁，成为光的中心。难怪埃及人将“星”和“灵魂”这两个词等同于同一个词“Seb”，就像他们将“和平”和“七”等同于“hetep”这个词。甚至 Seb 也同样意味着“七”，因为每个灵魂实际上都是七个灵魂的潜力，或者说一个灵魂在七个周期中将自己建设到完美，在每个周期中展现自己的一部分。最有启发性的是西比林书中的承诺：“他将从太阳派遣他的儿子。”在所有伟大国家的神圣经典中，从神之心发出的前七个放射体被称为“火之子”。它们是树上的七盏灯，七根大天使“蜡烛”。犹太深奥真理之书《卡巴拉》将它们称为质点树上的七个质点。他们是王座前的七大力量。从复活节岛上的独眼巨人遗迹到最早的埃及金字塔，世界上每一个宏伟宗教建筑的建筑遗迹中都刻有每个不同语言的七个字母的单词。教堂的七支蜡烛仍然在现代崇拜者盲目的眼睛前无声地炫耀着它们不可言喻的宇宙意义，而他们却完全无法理解。托马斯·阿奎那引用亚历山大的克莱门特的话说，蜡烛“是克里斯的标志” 不仅是在形状上，而且因为他通过最初被创造的七灵（即主的七眼）的工作而发出光芒。”因此，根据圣克莱门特的说法，主要的行星是七原初灵的，蜡烛太阳对基督本人来说，即他们的器皿，他们的守护者，事实证明，要找到数字十四（或两次七）的清晰和明确的意义，比已经看到的还要困难。然而，与古代表述中大多数其他形式的象征主义或命理学一样，该数字与宇宙或进化事实具有真正的关系，必须根据它在古代传说中的大量出现来推测，有一个可能的意义基础。事实上，由于生命是精神与物质相互作用的结果，而成长的每个阶段都是在七个步骤的循环中完成的，所以在物质方面会有一个七，在精神方面也会有相应的七。黄道十二宫的每个星座都有双重面向，大概是为了表明通过它表达的特定力量光芒是对立的精神与物质能量的结果。 （很可能这些是启示录中的四位长老和二十位长老。） 物质创造的七个层面或阶段可能以同样的方式呈现为双重的。无论如何，我们发现达马斯修斯说：“有七个系列的宇宙主义者或宇宙力量，它们是双重的；较高的部分被委托支持和指导较高的世界，较低的部分则负责较低的世界（我们自己的世界）。”我们对旧约中的两次七有重要的寓言处理，当时雅各必须为利亚服刑七年，为拉结服刑七年。但创世记里还有其他用法，说从亚当到洪水有十四代，从洪水到下埃及有十四代，从下埃及到出埃及有十四代。 。每一种暗示似乎都指向旧约中族长的家谱列表，作为循环的类型名称，就像一个人产生或“产生”其继任者一样。这确实是深奥和比较宗教领域最优秀的学生的结论。事实证明，根据许多明确的证据，犹太“历史”的“族长”是印度教徒所谓的“马努斯”的名字。威尔福德上尉在《亚洲研究》（第五卷，第 243 页）中说：“埃及人有十四个王朝，印度人有十四个王朝，其统治者被称为美努斯。”这些“王朝”显然不是历史上君主世系的王朝。它们显然是进化时代，至少在示意图上是通过每个时代生命或意识表达的主要基调来区分的。由于“人”是梵文动词“思考”，“Manu”这个术语似乎非常明确地表明，这十四个Manus或“循环的精灵”实际上是十四种（或七种）进步类型的名称。思维原理在进化中的体现。对旧约中那些毫无意义且令人困惑的深奥叙述的澄清是理解上的一个重要收获。王朝的“统治者”显然不会是男人，当然也不是严格意义上的人类范畴的男人，而是不同阶段的主导心态的关键类型。梅西还提出了十四的另一个含义，他取自埃及短语“一千年的房子”——“房子”在黄道带的意义上使用——这个含义使其等同于另一个星座。短语“十四生”，每生七十一岁，即九百九十四岁。荷鲁斯或伊乌萨，在“一千年之屋”中，是千禧年的使者。苏特（Sut），或撒旦，被释放了“七天”——物质统治精神的时期，被埋藏在惰性中——然后被束缚一千年——在这个时期，精神反过来获得对物质的优势，并将其转变为物质。它的服务和宗教类型学将其计算为大约十四世。还有什么比人的一生更典型的真实循环的例子或实例呢？如果早期基督徒对神的称呼是“我们的主，太阳！”直到五、六世纪（当它被改为“我们的主，上帝！”）时，不难看出最普遍的最深刻的和根本上的真实含义。 在古代文献中可以找到描述弥赛亚或阿凡达本质的说法，即“弥赛亚都是太阳的化身”。这确实是一句蕴含着一切神学精髓的一句话。然而，它在这个时代的头脑中毫无意义，因为宗教中伟大的太阳神话已被无知误解为严重的唯物主义观念。通过这种流产，精神意识形态已被扭曲为物理意义。当揭示太阳是神圣智慧的炽热光芒的伟大知识消失后，隐藏在古代思想中所有太阳象征背后的强大真理就不再被人们所认识。这是不可言喻的心灵之光。如果这个真理的光芒能够再次进入人类的心灵，那么所有所谓的太阳作为上帝的概念的物质退化——浅薄和不理解的基督教对明智的古代人提出的指控——都将被吞没在更真实的构想的壮丽中上升。正如古人所知道的那样，什么时候人们才会发现克里斯托斯，人类的神，是神的种子碎片，在阳光下闪耀着令人难以置信的壮丽光芒，实际上是体现在神圣智慧的小太阳。每个男人？只有当这个光明的真理再次被重新获得时，古代“太阳崇拜”的全部重要意义才会在现代大脑的认知中显现出来，而傲慢的现代性对天上光明的异教崇拜者的诽谤才会被虔诚的理解所结束。我们现在可以从 Higgins (Anac., p. 588) 中选取一段如下的段落，看看它的基本真理。他将许多弥赛亚人物称为太阳神的重复化身，他说：“在这里，我们看到了刚才提到的化身的更新，这是大多数古代英雄神的历史中的身​​份事实，这已经被充分地描述了。”克鲁泽在他的第二卷中证明了这一点：所有的英雄神都是循环的化身，要么是不同国家同时出现的几个相同的循环，要么是连续的循环——用于同一系列的冒险。这解释了他们所有历史中惊人的相似之处，有些人不会轻易相信古人会如此软弱地认为同样的事情每过 600 年都会重演。”如果对希金斯最后的风流韵事的评论是恰当的，那么也许就足以观察到，现代基督徒可能会从他们的思想中收集到一些令人兴奋的反思，因为他们在十六个世纪中将一系列漫长而复杂的戏剧性“冒险”视为真实的历史。他们自己所谓的英雄——上帝，是第二十、五十或一百个有记录的太阳神在肉体中重复同样的冒险经历的人。拉格伦勋爵说，对这个传奇故事重要性的更真实的看法并不局限于挪威人，根据胡克教授的说法，在古代世界也很普遍。仪式戏剧和由此产生的英雄传奇所涉及的知识元素远比祖先英雄在肉体中的冒险更高、更有意义，这一点可以从其表现背后的内容得到证明。其中一些特征是：季节和天体的循环运动，以及与之相关的仪式系统，“不可避免地倾向于产生这样一种观点：时间是一个巨大的圆圈，在这个圆圈中，个人的生活模式和历史的进程是一个反复出现的循环过程。” （《迷宫》，第 215 页。）拉格伦评论说，这种将时间视为仪式循环的观点似乎已被带入基督教，因为根据詹姆斯教授（《基督教神话与仪式》，第 268 页）在圣体圣事中的说法庆祝基督的救赎工作不仅仅是为了纪念历史事件；因为在礼仪中，过去变成了现在，伯利恒的出生和加略山的死亡被理解为独立于时间和空间的永远存在的现实。这是现代黑暗中受欢迎的光明。希金斯的一句话也许很适合这里。他认为，对所有这些历史（如关于罗杰·培根的传奇叙述）持怀疑态度是符合哲学的，但不带怀疑地接受它们则是不符合哲学的。他说，这些神话已经腐蚀了所有的历史。他问道，谁能怀疑阿尔戈探险队是一个反复出现的神话呢？正如维吉尔所说 我们，新的阿尔戈英雄会不时出现。但是，尽管人们可以感受到希金斯的观察的合理含义，即神话侵入了现实历史并“腐蚀”了它，但这很像说音乐和诗歌已经腐蚀了现实生活。这些神话旨在为历史赋予意义，而音乐和诗歌则为生活赋予更​​深刻的意义。唯一的错误——而且是始终如一的错误——是从神话中解读历史，而不是将其视为历史之光。如果新的阿尔戈英雄会一代又一代地出现，那么新的基督也会在未来的时代和国家中出现——但只是在反复出现的神话中，而不是在人类的化身中。正如每个时代都会出现上千种爱情抒情诗的改编版本来歌颂伟大的激情一样，同样重要的灵魂在肉体中的化身主题也以新的神话和寓言形式重新出现。希金斯补充道：“我怀疑每六百年就会有新的特洛伊人出现。就罗马人而言，这是一种迷信，我们从历史中获得的那种经验无法纠正这种迷信。我们称之为他们的历史，先生尼布尔表明，这只是某种程度的迷信，否则在罗马高层中几乎不可信。与希腊人的英雄历史一样，因此它们一定不是彼此的复制品，而是来自一个共同的来源的例子； ，但不断更新，我们在东方和西方随处可见的神话——新的阿尔戈英雄，新的特洛伊战争”——以及不断变化的名字的新弥赛亚，尽管总是一个表明太阳神性特征的名字。这是正确而真实的认识；与此相关，希金斯提出了他一贯的论点，即所有早期历史最初都是以诗歌形式创作和书写的，以便正确地保留在记忆中，并出于同样的原因进一步被写成音乐。最古老的古人与我们真实历史的本质毫无关系。真实的历史不是他们写作的对象或目的，正如维吉尔、弥尔顿或但丁的写作目的或目的一样。希金斯提醒我们，克里斯蒂娜（克里希纳）、摩西、居鲁士、罗穆卢斯等人都被暴露了，但他们都从暴君的权力下被拯救了。而且，就像阿尔弗雷德大帝（拉格伦表明他也是一个半神话人物）一样，他们都被一个牛郎保存着。牛郎在金牛座黄道象征体系中具有相关性，并且在岁差顺序中的下一个星座白羊座白羊座出现时，这个形象将被更改为牧羊人。希金斯对凯撒神化的评论非常有启发性：“关于古代英雄被转化为神的许多废话已经写了很多，但现在在凯撒身上，我认为我们可以看到神化的真正本质。他们不是被认为是被转化为神的人，但至少这是神化的真实和秘密的意义，他们只不过是被认为充满了圣灵的人。 “就像基督教圣徒一样，他们直到死后才被普遍宣布。 。 。 。我感到惊讶的是，我们没有拉丁色诺芬笔下的奥克泰维乌斯的一生来与称为《百科全书》的异教徒福音相匹配。”希金斯引用了古代神话人物“宁录”来解释《启示录》中的“野兽”，它有七个头，十角，作为动物（野兽）化身的生命大循环的象形文字，在此期间，十种后来的精神力量在七个子循环中得到发展；或者用卡巴拉语言来说，十（十二）种更高的精神力量的完美化；第十九章 太阳的失落周期 前面讨论过的“西比尔”这个名字可能是由希金斯起的，意思是“古代太阳的周期”，这一点意义重大。智慧，或古代神话的倾向，或两者的合作，共同为每个周期分配了它的主持天才，它的克里斯托斯，被认为是太阳神圣智慧之火的光芒，但它也为每个周期分配了它的女性守护者，它的 p 女先知或“西比尔”。希金斯指出，我们有八个女预言家的预言，这表明八个周期已经过去。在第一世纪，人们仍然在等待。这似乎与罗马历史上现存的传统完全一致，即年老的西比尔拜访了塔克文国王，她的九本书包含了对未来罗马历史的预测；由于他拒绝购买，他就去烧了三件；回来并以与九个相同的价格提供剩余的六个；再烧三个；并最终收到了剩余三张的原价。从贾斯汀、克莱门斯到奥古斯丁，许多最早的基督教教父都引用了库迈西比尔的预言，作为相信基督来临的可信权威，而基督教信仰正是以此为基础。亚历山大的克莱门斯用拉丁语引用了圣保罗的话：“拿起希腊书籍，了解西比尔，她如何预言一位上帝和那些未来的事情。”圣奥斯汀说，西比尔、俄耳甫斯和荷马都真实地谈到了上帝和他的儿子。 （约翰·弗洛耶爵士，《论女预言家》，第 IX 页。）拉德纳博士承认，老教父们从最严格的意义上称女预言家为女预言家。柏拉图、亚里士多德、狄奥多罗斯·西库勒斯、斯特拉博、普鲁塔克、保萨尼乌斯、西塞罗、瓦罗、维吉尔、奥维德、塔西佗、尤维纳尔和普林尼都知道西比尔斯。但他们能预言什么呢？——希金斯问道。他回答说：与以赛亚、以诺、琐罗亚斯德、吠陀经、来自博卡拉的爱尔兰德鲁伊和维吉尔的西比尔一样——“其英雄或神圣化身、其主持天才的更新周期。”我们也许可以在希金斯所说的事实中找到女巫理论的永恒建构，即所有传统的提供者都承认十个时代，每个时代长六百年，构成六千年的“伟大时代”。然而，他说，他们对于时代开始的时间并不一致。有些是从创造开始，有些是从洪水开始；但厄立特里亚女预言家是唯一正确地表述它们从亚当开始的人。希金斯说，这些西比尔神谕中最重要的部分是厄立特里亚西比尔预言第八本书中非常著名的诗句集，它的第一句话构成了希腊语的离合诗：Iesous Chreistos Theou Uios Soter Stauros ;或者，耶稣基督，上帝之子，救世主，十字架，其首字母（希腊语）没有最后一个“S”拼写希腊词Ichthys，或“鱼”，希腊世界基督教耶稣的黄道带名称整个最初的几个世纪。早期几个世纪中意大利和其他地方的基督徒被异教徒称为Pisciculi，即“小鱼”，德尔图良和奥古斯丁都将世界上的基督称为海中的大鱼。德尔图良用一句著名的句子（De Bapt.，c.1）来表达这一象征意义：“根据我们的ICHTHUS，耶稣基督，我们小鱼出生在水中，我们也没有任何其他方式的安全......”西塞罗在谈到《西比尔》中对救世主降临的预言时说：“但它们并非出于愤怒和预言性的愤怒，而是出于艺术和发明，这与它们的离合诗一样显得不同。”尤西比乌斯（参见弗洛耶的西比尔，Pref.xx）说，西塞罗时代的西比尔书籍中就有这首离合诗。我们已经给出了贾斯汀的声明，即西比尔预言了基督的到来。从积极的言论中可以肯定地看出，应该以最大的速度和谨慎的态度对《女巫遗存》和《福音书》进行比较研究。希金斯（Anac.，第 200 页）对弥赛亚回归的循环顺序的普遍信念做了一个简洁的陈述：“正如西比拉诗句所证明的那样，人们相信每个周期都会出现一些伟大的人物；但它显然不可能让伟人的诞生与周期的诞生同时发生，但是当人们希望通过相信活着的人是周期的英雄来建立权力时，很自然地期望这种尝试应该发生。帕克赫斯特先生认为，正如维吉尔和其他人的诗句一样，这位伟大的人物是未来救世主的类型。没有什么比这一段话更能强调神职人员为了人类目的的热忱对普遍神圣传统的有利操纵。对此的补充是希格 ins 的揭露性猜想，几乎可以肯定是正中事实：“我怀疑，庸俗的人被教导要每六百年期待一个新的神人，每六千年期待一个新的神人；但上层阶级被教导要展望布拉姆年，432,000 年，或者也许是 4,320,000 年。”后一个数字是印度教对梵天大年或显现日长度的计算。该声明指出了密教和显教之间的区别。它传达了一个最直接的暗示，指导我们努力寻找古代弥赛亚公告的全部真相。它撕掉了古代祭司偷偷摸摸的整个面具，并揭示了这一政策，它比其他任何政策都对世界对弥赛亚伟大教义的不确定性和混乱负责。它清楚地告诉我们，虽然在启蒙者和聪明人中，阿凡达的纯粹精神本质是众所周知的，并被秘密珍藏着，但大量未受过教育的人们却一直抱有这样的错觉，即这个循环将由一个新的诞生来预示和实现。伟大的英雄和救世主。 “他们无法理解精神降临的意义——他们必须被告知这是一个人”——也许可以被视为通俗妄想的要点和天才。有人提到古代阿凡达理论包含十个周期，每个周期六百年，形成六千年的“大周期”，大概预示着第七千年的千禧年。这——如果是这样的计划——将简单地代表活跃的物质世界建设的六个创世“日”（循环），随后是安息日（第七日），随着神圣天才的绽放而完成创造的工作在最高的生物，人类，在第七个万古。每个时期大致相当于前面提到的“一千年之屋”。兽的“十角”是十个子周期，每个周期六百年。大约在耶稣的时代，人们相信十个子周期中的九个已经过去，全世界都期待着等待大周期的第十个和高潮时代的到来。在这里，我们或许可以找到经常被提出的问题的答案之一：如果没有历史上的耶稣，为什么基督教的整个伟大运动就是在那时开始的？当时一定有一位在世人物为基督教中形成的新宗教形式的大扫荡提供了最初的推动力。关于耶稣的基督教作家都强调当时普遍存在的对弥赛亚的普遍根深蒂固的期望。宗教气氛充满了对永恒圆满的热切期待和渴望，救世主的降临被宣告，人们普遍认为救世主即将降临到肉身。许多基督徒肯定会感到震惊，因为他们的思想被教会令人信服的主张所滋养，他们得知弥赛亚到来的期望是如此深刻和普遍，以至于基督教圈子内外的各种宗派团体，四处寻找某个伟大人物的真正阿凡达，实际上挑选了不止一位潜在的候选人。在那些被标记为弥赛亚特征的人中，有提亚纳的阿波罗尼乌斯、马吉安、蒙塔努斯、西蒙·马格斯和阿里安，就像五六百年前柏拉图和毕达哥拉斯被认为是神圣的诞生一样。这可能还没有穷尽这个列表。马吉安和蒙塔努斯在耶稣人物去世数百年之后被选为这一荣誉，这无可争议地表明，对于加利利人的诞生和弥赛亚身份，人们并没有达成共识。那些后来选择候选人的人肯定无法相信基督已经在第一世纪以人耶稣的身份明确无疑地降临了。希金斯引用了一些古老的著作，其中一本题为《塔瓦尼布尔和贝尔梅的游记》（第二卷，第 106 页）谈到了古老的信仰，即三位一体中的第二位曾转世九次。 “外邦人确实认为三位一体的第二位道成肉身九次，并且由于世界的不同需要，他将其从世界中拯救出来；但第八次道成肉身是最引人注目的；因为他们认为世界，它被巨人的力量所奴役，被第二个人赎回，第二个人在午夜化身并由童贞女诞生， 那天晚上，天使在空中歌唱，天空倾盆而下。”他接着说，道成肉身的上帝被一个巨人打伤了侧面，因此被称为“世界上的伤者”。然后，他讲述了一个三位一体的第三位以火的形式出现的故事。“《预言对话》（第 4 部分，第 338 页）允许这样的说法：我们现在正处于世界第七个千年。这正是我的理论，”希金斯写道。“当但以理在公元前 603 年向尼布甲尼撒预言金头时，他清楚地提到了四个王国，包括当时的王国，因为他称尼布甲尼撒为金头。 。 。 。这些王国以六百年为一个周期，将千禧年的开始时间推至一千二百年左右，根据我所证明的，基督诞生的时代是罗马人和西比尔人的第九时代的开始。印度的第九个阿凡达。”很可能是但以理伟大形象的寓言，他的头是金的，胸部和手臂是银的，腹部和大腿是黄铜的，腿是铁的，脚是部分铁的部分是粘土，指的是人类构成的四种元素或层面，而不是可测量的岁月循环。“王国”这个词指的是仅仅几百年的流逝，这已经延伸得很远了。古代寓言家所使用的“王国”指的是意识的领域、类型或阶段，在政治意义上与“天国”和“上帝的王国”无关。还有“这个世界的王国”，对这样的渲染深恶痛绝。然而，由于每个意识进化王国都是在给定周期内建立的，因此意义与时间或时期意义毕竟存在相关性。但这个寓言显然指的是进化周期，而不是历史时间流逝中几百年的群体。显然，千禧年并不是从 1200 年开始，这种解释的时间表不幸地流产了。但是，断言在这个图像构造中存在一个关于循环图的非常明确的轮廓的令人震惊的线索，而迄今为止从未用真正的关键来分析或解释过，这并没有冒很大的错误可能性。一个人从头到脚的形象，是由一系列元素按照精致和珍贵的顺序组成的，从顶上的金子到脚下的铁和粘土，最终是人的综合本性的典型。金头（灵），泥足（物质），是一个四层生物，由灵（金）、心（银）、情感（黄铜）和感官身体（铁和粘土的组合）组成。寓言式的描述。希金斯对这四种元素划分作为时间周期的判断确实在一定程度上得到了证实，所有古代历史或世界宇宙图的开篇章节中都有大量传奇数据。据说，古老的“诗意”传统谈到了纯真时代最早的种族黎明的统治，当时人类像孩子一样，一无所知；这就是所谓的黄金时代。接下来是白银时代，生活变得不再那么平静。当男人成年后，他孩子般的单纯和天真被黄铜时代的严厉品质所取代。当意识最终完全下降到尘世体现的坚硬现实主义时，铁器时代到来了，当时前天使种族的双脚陷入了感官和身体的沉重粘土中。所有古代智慧书籍都说，灵魂下降到尘世身体的整个过程是在从天使到人类的三个半周期内完成的，同时身体本身也从矿物到人类精细的进化是居住所必需的。下降的精神是在类似的三个半周期或王国中实现的。向下作为灵魂，或者从土块向上作为身体，人恰好站在他的神和动物这两个组成元素在第四个王国的中间相遇并结合他们的力量的地方。这就是但以理脑海中想象的背景，还有什么比第四个王国由铁和粘土这两个符号的半价来代表更真实和令人惊讶的呢？因为现在正是三个半阶段的时间点，国王 从一开始，生命就以灵魂从上到下或从身体从下来衡量，打破了双重平衡或分裂成两个相互抵消的元素，每个元素都是三个半循环的总和。从图表上来看，这将再次产生前面概述的奇斯德结构。因此，但以理宏伟的金属形象是人类进化发展的一个非常真实的象征图，显示了人类作为三个半王国的存在或在其本性的精神和动物方面的意识生活模式的进化发展。从自然人或动物人的角度来看，我们在这里第一次有了对圣经中关键数字象征之一——坟墓里的三天——进行正确解释的基础。这里的“日”毫无疑问是指周期，就像创世记中那样。圣经中具有关键意义的经文是这样的经文：“正如约拿在鲸鱼腹中三天一样，人子也必须在地底深处三天三夜。”简单的意思是，未进化的灵性意识的萌芽必须像种子一样，被植入物质中，并通过矿物、植物和动物这三个较低的物质王国进化，直到在第四个王国或人类王国的中期开花。使人的有机大脑充分发挥功能并取得成果。这一澄清也最终为划时代的声明铺平了道路：“三毕竟不是正确的数字！”三是真实数字的盲注或掩护，即或应该是三半！这方面的证据可以在《启示录》第十一章和第十二章中找到，其中数字“三半”出现了三次，尽管它以如此神秘的方式呈现，以至于人们忽略了它的真正含义。从海水进化而来的动物人在三个半周期结束时上升到完全发展，在那里它遇到了通过相应系列的三个半王国的空灵本质下降的灵魂。从下层进化而来的身体赋予了灵魂其化身，并与灵魂划分了意识领域，与他人的心智和精神力量分享自己的感觉和情感生活。目前还没有材料可以验证这一估计，但必须发现一个奇怪的情况，这并非纯粹的巧合，希金斯一生都在考虑所有这些问题，并且不知道三个和一个的图解意义。正如刚才分析的一半，福音耶稣的事工长度正好是三年半。由于几个世纪以来研究圣经的数千名学者的估计从一年到三年或更长时间不等，希金斯的猜测与任何人一样准确。然而，所有这一切的重要结果是，这些考虑的分量在很大程度上推动了这样的结论：耶稣形象的“事工”的长度完全是数字命理学的寓言，与所谓传记的事实无关。 。许多人分配给它一年。这是“主的悦纳年”，或者说是太阳年中天文事件的循环，成为人类进化整个循环中事件的恰当象征。然后是三年的任务，这是更宽松的使用三年而不是三年半。灵魂对肉体、肉体对灵魂相互关联和相互服务的真正象征性时期（正如勃朗宁所指出的）是三年半“年”或“天”。正如启示录中的两章也如此清楚地表明的那样，数字1260背后的含义（两次出现）是四十二个月的天数（也提到了两次），即三年半。但以理给出了相同的数字，但出于某种至今无法理解的原因，他在书中的最后几节中也给出了数字 1290 和 1335。是否有一些热心的抄写员故意将数字 1260 更改为其他数字，以迷惑通俗的头脑，这只能猜测。三年半的总天数为 1278。《启示录》中的计算得出 1260，该月算三十天。正如复活节和圣诞节的日期一样，没有给出明确的数字（或历史事实）这一事实表明了数学或天文学的象征意义。 “历史”处处受到质疑。希金斯提请注意螺柱中引人注目的物品 在古老的循环中，总是有两类化身同时运行。然而，他解释说，虽然有两个，但毕竟只是一个。这是因为化身与周期是相同的，两个周期联合起来形成了第三个周期。他最后没有澄清这一点，但可能意味着当看到阿凡达（作为神圣的“使者”）是时间周期的要点时，周期获得了全新的理解。从某种意义上说，时间段就是阿凡达；从某种意义上说，时间段就是阿凡达。信使（或更准确地说是消息）是另一种意义上的化身；两者结合起来就得出了该术语的完整含义。如果他的意思是两个六百年的周期各自长度合在一起，形成第三个一千二百年的周期，那么意思就可以简化了。当然，较小周期的倍数会形成更大的周期。他似乎并没有暗示“第三”周期是由十位主持天才或尼罗斯，以及黄道十二宫的十位主持天才组成。涅罗斯和星座周而复始地旋转并相互交叉，最终在21,600年后，在十个星座的末尾，它们同时结束；从而建立了大循环。或者，如果周期加倍，我们就会得到一个更大的周期，即 43,200 年，再乘以十次，就得到了更大的勃拉姆斯周期，即 432,000 年。希金斯声称，“mundus”（拉丁语“世界”）一词本身就用来指代循环。他将赛勒斯的母亲 Mundane 的名字追溯到“Mundus”和“Anna”（一年）的组合，意思是“一年的循环”或一年的循环，“赛勒斯”的意思是太阳！但与此相关的中心词是希腊语 aion，“aeon”或“age”。圣经中的“teleuten aion”一词被误译为“世界的终结”，而不是“循环的终结”，这给数以百万计的被误导的受骗者带来了更多的精神破坏和心理痛苦。也许所有经文中还有其他粗俗的翻译错误。可以肯定的是，持续数百万年的伟大循环的最终结论可能会与我们星球上生命的灭绝同步发生。但这完全超出了通常赋予宗教解释的任何含义的范畴。许多邪教都使用“世界末日”这个词来证明他们疯狂的千禧年和末世论期望。他们从字面上理解它的意思是最后的大灾难的发生。但任何设想在不到几百万年内可能发生行星危机的解释都必须被视为幼稚的胡言乱语。希金斯的一句话可能非常有助于解决旧约意义中永恒的困惑之一：圣经“族长”的伟大时代。希金斯说：“这个时代及其英雄人物已经被混淆了”！这是玛土撒拉九百六十九年的大难题最有可能的解决方案。不是这个人，而是以他名字命名的年龄，达到了延长的极限。第九个时代是带来一个受祝福的婴儿，他的到来将恢复失去天堂时消失的上帝的幸福时代。应该活到六百年的是年龄，而不是孩子。这个婴儿的降临是东方世界几个世纪以来期待的信仰的核心。此外，他将成为第九（或第十）位伟大的阿凡达，并结束六千年的更伟大循环之一。各国竞相宣称他是各自宗教和民族生活的产物。他是他们尊贵王室的后裔。遵循千禧年制度的每个宗教派别都相信自己是上帝的宠儿。所以它的人民当然相信阿凡达会出现在他们之中。因此，他们准备抓住任何非凡的人，因为伟大的人是所有国家所渴望的。因此，希金斯说，我们有几个第九和第十个化身同时在不同的地方运行。他说，霍斯利主教不禁看到了这样一个事实：维吉尔的第四牧歌提到了贤士之王们前来赠送礼物的那个孩子。他补充了细节，西庇阿·非洲人、佛陀、阿里翁、赫拉克勒斯在许多地方都被指为维吉尔预言的孩子。他列举了这样一个事实——如果确实如此的话——奥古斯都、所罗门和其他享有弥赛亚声誉的人在十个月的时间里都表现得很奇怪。 人们认为，统治是为了实现第十个弥赛亚数字地位。此外，亚历山大以及几位印度教圣贤，如萨利瓦哈纳和乔达摩，都拥有神圣诞生的衣钵，据说是由一条缠绕在他们母亲身上的蛇产生的。作为神圣智慧的象征，通过蛇受孕而获得的完美受孕很可能是古代用法中寓言描述的形式之一。娜迦或蛇是所有进化的普遍象征，七期进化的循环确实使宇宙母亲——自然——怀孕并富有成果。从许多事情来看，早期教会本身对阿凡达周期有很大的可信度。例如，西奥多雷对克里斯托感到困惑，他说有时他被视为一种精神，有时他有一个处女作为母亲，而书中又写到他出生时与其他人一样。他说，其他人则声称，耶稣里的基督一次又一次地转世，进入其他身体，每次出生时都会有不同的表现。希波吕托斯在撰写“异端”信仰时说，基督被认为是上面索菲亚（智慧）的儿子，当天人降临时，他是上帝的男性力量，分为存在的两个极，精神和身体，圣灵是女性的力量。米德将“圣灵”作为索菲亚修女的名字之一。也是“左手的她”，与克里斯托的“右手的他”相对。基督教的信条谈到坐在上帝右边的圣子，因此使用了诺斯替教的术语和图像。诺斯替教徒和正统基督徒都在使用从古老的古代系统中提取的图像。扩大诺斯替教的图式论或系统论将是很有趣的，它概述了微观宇宙和宏观宇宙阶段的创造，并在伟大的计划中将宇宙的元素设置为适当的关系。整个宇宙生命创造能量的目的是让心灵进化到完美。世界心智在宇宙发生中的散发和进化，以及人类心智在人类发生中的散发和进化，是古老秘密和神圣科学的主要兴趣。智慧索菲亚一直居住在上层精神世界和下层物质世界之间。在奥格多德（上面的八种伟大的光之力量）和赫布多玛德（下面的七个精神和物质实体）之间，她建造了她的房子，并在那里她在两个存在世界之间进行调解。在《箴言》（9:1）中，我们以非常直接的形式对此进行了表述：“智慧建造了她的房屋；她凿出了她的七根柱子。”因为她从上方将神圣心灵的类型或理念投射到宇宙中，并用她的力量将它们印在下面物质的可塑物质上。但一篇长篇论文阐述了她如何在没有第一神的告知力量的情况下尝试自己赋予造物以形式，但失败了。这被称为“大堕胎”，可以说，物质在没有形成思想的帮助下，在物质宇宙上留下逻辑形式的努力。那么，在混乱中迷失和徘徊的她被描述为被神圣之爱或基督永恒所拯救，就像福音书中的基督一样，他通过从血液流入她的力量治愈了流产的妇女。她与他衣服的接触，阻止了她对生命之血的无谓浪费，使她能够繁衍出心灵之子。这样她的堕胎就停止了，她成为了心生创造物的多产母亲。她确实变得如此多产，以至于人们给她起了一个在男人中颇为侮辱的名字，但纯粹是为了描述她无尽而丰富的生育能力——大妓女。米德列出了她的其他名字：男女、普鲁内科斯或好色者、母体、基因、天堂、伊甸园、阿卡莫斯、圣母、巴贝罗、光之女、恩诺亚、迷失或流浪的羊、海伦娜等等。更多的。诺斯替教徒所说的“堕胎”在很多方面只是童贞女生育的另一个代表版本。它描绘了纯粹物质产生创造的努力，正如它所表达的那样，“没有一个syzygy”或一对对立面。大自然，永恒的母亲，必须由从男性万世投射出来的心灵萌芽来孕育。圣灵，至高无上的力量，必须降临在她身上，结束她流产的童贞，并结束她的婚姻。 让她成为世界之母。处女生育类型学的一种变体，通过终生不育的附加特征来强调流产方面，在圣经中至少有四位妇女的故事中被发现：莎拉、汉娜、马吉尔和伊丽莎白，她们在她们的老年时期年龄是为了生出神圣的孩子而生的。当然，这个寓言的重要性在于，大自然母亲只有在她的创造努力中、在她的周期接近尾声或在她的“老年”时，才最终成功地产生了她的孩子产品，即基督意识。直到六个漫长的体力努力终于创造出了人类的大脑，这样一种特殊的心灵光线才能在其中发挥作用之前，她才能生下基督之子。在任何周期中，救世主意识的诞生都会出现在该周期的第七轮或最后一轮，因此是在大自然力量的老年时期。梅西很好地分析了童贞母性及其背后的原因。关于伊希斯，他说她是一位处女母亲，她创造了一种纯粹自然的、因此在精神上流产或低等的创造物，“没有父亲身份”，但她使“死亡”的奥西里安心灵力量重生或新生，这些力量被绝望地埋葬在她的物质子宫，直到她后来与基督万古或圣灵交配而结果。有一个关于锡兰童贞女所生的神圣孩子萨利瓦哈纳（Salivahana）的故事，它与耶稣的故事有着如此密切的联系，以至于很难否认两者有共同的来源。他是木匠塔沙卡的儿子。他在婴儿时期就遭到暴君的杀害，暴君随后被他杀死。大多数其他情况，略有不同，与讲述克里希纳的情况相同。西方学者对比较宗教中的这些身份所得出的明显推论太盲目了。巴里、塞米勒米斯或厄洛斯、佛陀和克里斯蒂娜早在耶稣的“时代”之前就以与耶稣所叙述的方式类似的方式遭受了钉十字架。此外，萨利瓦哈纳再次成为第九个阿凡达。确定第十个阿凡达将以白马的形式出现。希金斯说，印度教巴拉拉玛是尼洛斯的另一个周期，或者是公羊星座的克里斯蒂娜。罗摩对于克里斯蒂娜来说就像约翰对于基督一样。他断言，罗摩以菜单和诺亚的名字而闻名。他还指出诺亚和罗马开门之神雅努斯之间惊人的相似性，并表示他们的虚拟身份已被所有有关这些主题的作家所承认。他说，在藏语中，约翰被称为阿尔吉恩（Ar-John），是克里斯蒂娜的助手。显然，这两个人是《摩诃婆罗多》中伟大史诗人物阿朱那和克利须那的藏语对应物，他们的名字在发音和拼写上与约翰和基督相差不远！并且相关人物占据完全相同或相应的位置，先行者或下位开路者，以及跟随主。甚至连贝罗苏斯对迦勒底创世记中所谓的毗湿奴鱼化身，希金斯所称的约阿内斯（Joannes），也与第九个化身混合在一起。奥古斯丁称耶稣为鱼，他说他在“鱼”这个词中找到了耶稣基督的纯洁，“因为他是一条生活在水中的鱼”。约拿和赫拉克勒斯都在同一地点约帕被鱼的迹象吞没了，持续了三天。 （Dupuis，Histoire de Tous Les Cultes，第 335、541 页。）希金斯说，从格鲁特的铭文中可以看出，太阳被称为乔纳（Jona）。奥古斯丁还写道，“Ichthys”（希腊语：“鱼”）“是基督的一个神秘名字，因为他活着下降到尘世生活的深处，就像下降到水的深渊一样。”伦迪（纪念基督教）说，早期基督徒在沙滩上画了一条鱼作为小屋的标志。以诺指的是早在耶稣时代之前被钉在十字架上的选民所流的血。所有这些同一性、相关性、等同性不可能纯粹是巧合。当巧合是假设情况中的一个恒定元素时，它被认为是证据。第二十章 神祇的十二盏灯 现在是时候注意古代这个阿凡达公式和传统在圣经范围之外的世俗历史中的发挥了。除了暗示维吉尔在他伟大的《埃涅阿斯纪》中明显的用法之外，没有篇幅来讨论它在史诗领域的出现。显然，他写这部罗马“历史”史诗是为了向整个罗马民族和奥古斯都皇帝致敬。 特别是。在这样做的过程中，他没有做任何在古代领域中独一无二或特殊的事情。东方所有国家都有一种习俗，试图将神圣的灵魂史诗嫁接到每片特定土地的地理和历史上，将其命名的地点代表史诗事件的场景，并以神圣的英雄。这种做法无疑从一开始就是纯粹合法的寓言，没有任何伪造或欺骗的企图。但当寓言的意图和主旨被遗忘时，结果证明对所有后来的沉闷都是一种欺骗。值得花篇幅来引用《牧歌 IV》中伟大的维吉尔永恒预言，因为它无疑是所有西比林和其他异教弥赛亚预言的主要原型。 “库迈恩之歌的最后一个时代已经到来，一系列伟大的时代重新开始。现在，处女阿斯特莱亚归来，土星的统治重新开始。现在，一个新的后裔从天界降临。纯洁的露西娜，你是否微笑着表示吉祥？”婴儿男孩将结束当前的铁时代，并将向全世界介绍神的生活，并将看到英雄与神混在一起。众神伟大的后裔啊，兽群将不再惧怕那只巨大的狮子，那毒蛇也将灭亡。 ……看吧，地球、海洋和天空都在震动！”这被称为关于基督降临的女巫预言，受到基督徒的赞扬和颂扬，直到谴责一切异教变得安全和礼貌为止。然而，在维吉尔英雄的光环下，这个预言被装扮成奥古斯都是众神的后裔，并暗示罗马民族的神圣起源。传说大概是在