对他所宣布的伟大事实有不同的理解和不同的解释。他提出从神秘的基督到个人的耶稣的转变是一种有益的表现，完全有益于基督教，甚至是它的救世主。这部作品的观点对它提出了一种完全不同的、相当不利的解释。保罗努力用最生动的语言来描绘和着色——显然他认为这是神秘宗教的措辞！——他所认识的基督，人类意识内室的基督的力量和恩典。为此，他将希腊神秘的基督戏剧化。虽然保罗基督论、诺斯替教神秘主义和神秘启蒙教义将基督教运动在两个半世纪的时间里保持在很高的知识和哲学水平，但正是保罗的基督类型激发了这一崇高成就。智慧抑制了无知群众对基督的字面化和肉体化观念的兴起，这种观念很快就淹没了运动中所有有教养的精神意识形态。但随着使徒的离去，没有文化的群众涌入教会，诺斯替教徒被视为异端而被驱逐，智慧的声音被压制成沉默，基督教从崇高的精神实现转向了可能是所有人都知道的最卑鄙的堕落。宗教历史走向了悲剧的终结。摩根博士是多么正确，他和他的教会都不知道。基督教运动确实从更高、更全面的基督概念（基督是即将到来的世界弥赛亚，具有改变人类的神圣精神）转变为迷人而可怕的个人耶稣，这给它自己带来了灾难性的荒凉。这种情况发生时，它的人员已经跌落到如此低的智力低潮——当时的主要作家充分证明了这一点——必须做出妥协，因为它无法提升阿凡达的精神概念，并且灾难性的替代品如果数以千计的人无法到达更高的地方，那么对克莱门特、奥利金、斐罗、阿蒙尼亚和保罗感到震惊的基督的描述就必须被宣布为有福的。确实如此，当保罗去世后，教会致命地陷入了一种腐朽的、完全错误的通俗主义之中，这种通俗主义因将一个纯粹的戏剧人物个人化而造成了令人难以置信的灾难。这一步确实是历史上基督教的“拯救”——而不是最初的建立。基督教将纯粹的精神教义简化为低水平的精神欺骗，甚至连森林和海岛上赤身裸体的儿子也没有犯过这样的罪；基督教关闭了人类已知的最光明智慧的学院，以恶魔般的愤怒烧毁了图书馆，宣布自己最有哲学思想的学生为异端，在宗教迫害中实施了几个世纪以来世界上最野蛮的残酷迫害，并建立了一个文明它最终使整个世界陷入了人类历史上大屠杀的高潮，从而完成了对指导智慧的曲解。基督徒群众从精神基督转向人性耶稣确实“拯救了”基督教，这无非是说它延续了那种基督教，当然是一种非理性化和非精神化的基督教。它彻底破坏了古代圣贤的真正基督教信仰，这些圣贤给世界带来了崇高真理和经过考验的智慧的无价遗产。基督教支持者将继续将胜利和祝福解读为世界文化生活中最悲惨的灾难，因为必须不惜一切代价维持基督教优越的传说。培根和摩根博士思想中的这种混乱所带来的影响不应逃避观察。培根曾说过，是保罗的希腊奥秘系统论拯救了基督教。摩根博士断言，救恩是通过保存对观福音书及其个性化的大师而实现的。由于对观福音书的论点与约翰和保罗的著作大体截然相反，因此我们这里有两位著名的基督教释经家，他们认为基督教是由两种几乎彼此对立的力量拯救的。如今，这两种观点似乎发生了冲突。他们在最早的时候发生了多么激烈的冲突 基督教历史的不同方式，以及其中一种战胜了另一种所带来的可悲后果，必须稍后纳入我们的研究中。我们已经注意到培根的声明，即我们在马可福音中看到的不是传记，不是历史，而是一些轶事的选集，这些轶事不是为了历史的目的，而是为了精神的启迪。如果保罗笔下的耶稣不是一个人，马可也不是耶稣的传记作者，那么新约圣经对历史耶稣的支持几乎三分之一到一半已经消失了！培根的更多优秀材料必须在本章中进行仔细研究，因为它非常恰当地表达了迫切需要审查的情况下的那些观点。目前必须提供与保罗的沉默有关的其他数据。克劳斯纳（Klausner）评论了保罗见证耶稣存在的重要性（他显然认为保罗指的是耶稣作为一个人），并审视了耶稣对保罗的影响，但承认保罗对耶稣的事件没有表现出兴趣。救世主的职业生涯。他引用了一位作家（未给出姓名）的话说：“在保罗看来，兴趣的中心不是教师、行神迹的人、税吏和罪人的同伴、法利赛人的对手；而是被钉在十字架上的神的儿子。从死里复活，而不是其他人。”从梅西著作中许多类似的短语中摘录的一句话是：“保罗的耶稣，不是肉体化的基督。”德鲁斯在一处简短地提到了保罗，他说，“他不认识历史上的耶稣”。 “保罗没有传讲历史化的福音书中的耶稣，而是传讲神秘的基督的教义，”米德写道。 Grethenbach（《福音书的世俗观点》，第 243 页）评论了一个明显的事实，即在传播的最初阶段，耶稣所行奇迹的传说在来自或被认可的那些人的著作中是不存在的。与他最接近的人物，只能在后来的福音书作者的记述中找到，而他们的名字完全是假想的。 “至于保罗，从他自己热切的声明中可以看出，如果他听说过为耶稣和他所做的这些神迹，他（保罗）会毫不犹豫地利用它们来荣耀上帝（罗马书3:7- 8）；他对这些问题的沉默带有绝对否认的力量。”保罗在自己的归信记述中以惊人的方式写道：“我随即不再与属血气的人商议，也没有上耶路撒冷去见那些在我之前作使徒的人，而是往阿拉伯去。” “血肉之躯”是一个奇怪的表达，保罗用它表明他没有与耶路撒冷或其他地方的基督徒商议。它听起来确实很像神秘或仪式短语的混乱误译，指的是灵魂在从肉欲转变后不再与化身的肉体交往。如果耶路撒冷被理解为天国平安之城的神秘含义，那么整段经文就不能被错误地视为灵魂转变的缩影，它选择了一条中间道路，既不走向血肉，也不退回天国。涅槃，而是进入埃及（象征肉体）和耶路撒冷（象征精神）之间的中间地区，或者进入阿拉伯半岛。应该记住，如果经院学者开始嘲笑这样的建议，那么西奈山，人与神相遇的中间点，被保罗本人放置在阿拉伯半岛，正如加拉太书第四章所见。如果这种对失去的原始深奥意义的重建是正确的——而且它比许多人想象的更有可能，因为古代方法正是以这种方式处理寓言——这是精神神话的历史化者如何将寓言转变为一个很好的案例和例子进入历史。通过再次将其转回来，人们可以开始了解最初的公式可能是什么。保罗再次几乎断然否认他所传的是活耶稣的福音，他说：“弟兄们，我告诉你们，我所传的福音不是从人而来的。因为我也没有领受它是从人（或从一个人）而来的，也不是我被教导的，除非是通过内在基督的启示。”梅西评论说，简而言之，保罗的“基督根本不是拿撒勒人耶稣，他从未提到过他，也不是其他人所传讲的，他可能是，而且很可能是，拿撒勒人约书亚·本·潘迪拉。”至于《希伯来书》中的基督，有一份文件声称 在保罗所写的书信中，马西说：“在这封书信中，基督是非历史性的，他是克洛尼安的基督，是神话的永恒显现者，即天文预言；他是按照麦基洗德的等次，麦基洗德是‘没有父亲，没有母亲，没有家谱，既没有生命的开始，也没有生命的结束。’”似乎我们在麦基洗德的这个描述中，基督就是按照他的“秩序”，足以说服任何人，除了神秘的非理性化的“信徒们”认为，关于麦基洗德，以及关于基督，就他的种类和本性而言，不可能有任何人性的个人和个人。有些人认为并断言麦基洗德是一个人。他不能成为一个男人，正如正义不能成为一个男人，自由或美德不能成为一个女人一样。从名字上看，他是“正义之王”，因为在希伯来语中，melchi 是“国王”，zedek 是“正义”。 “他”就是“真理的精神”，当它完全席卷所有人的心灵和思想时，它将引导我们所有人进入真理并在地球上建立正义的王国。对他的描述是没有父母和家谱，当然不是指人类的父母和祖先。这意味着“他”是从精神存在的最高形式和水平“诞生”或产生的，这种精神存在尚未分化为精神（父亲）​​和物质（母亲），并且在神秘的术语中被称为“无父母”。在最高的世界里，既没有婚姻也没有性来引发它。从这个纯粹的本质中产生了灵魂和意识的单元，它将下降到物质中，与物质结合，并通过与物质的结合产生宇宙。这就是为什么它可以被进一步描述为“在诸世界之前”、“在大地建立之前”、“在亚伯拉罕之前”、“在天父的怀里”、“在创造的子宫里”。 “A”（希腊语 alpha 私有词）的意思是“不”。梵天是永恒和绝对的。因此，A-Brahm（亚伯拉罕）“不是绝对”，但当然是来自绝对的第一个流散，第一个表现形式不是绝对和无限，而是相对的表现——对我们来说是真实的。麦基洗德，正义之灵的力量和伟大的永恒弥赛亚，从人类一开始就一直存在，不可能在任何时刻“降临”，因为当所有人在恩典中慢慢成长时，它必须降临到所有人身上或在任何一个人格中，因为它必须同样存在于所有人身上，是所有基督化的人都将在人类得到救赎和荣耀时为其提供身体和工具的天才。正是在刚才阐明的意义和指涉中，保罗告诫提多和提摩太不要留意“寓言和无穷无尽的家谱”，并“回避愚蠢的问题和家谱”。当然，保罗会警告他们远离“家谱”，因为千分之一的平信徒不太可能理解这个词的客观意义，而且保罗知道，普及化反而会被误解为直系血统。精神血统肯定会导致克里斯托人格化的灾难性后果。保罗的警告是针对神秘主义的一个方面，他清楚地看到这会成为一个陷阱。他只是捍卫崇高概念的深奥纯洁性，并建议提图斯和蒂莫西也这样做。由于保罗（培根和其他人承认）完全沉浸在神秘崇拜中，他只是像今天任何共济会成员一样行事，警告他的同僚不要轻率地使用秘密词汇。值得注意的是，约翰福音中没有家谱，这本福音书宣扬基督是宇宙逻各斯的光芒，而不是人。这与预期非常一致。将基督呈现为非人类和非人格化的，它将忽略外部危险的“家谱”。诺斯替教徒马库斯消除了路加的家谱！多西泰派是一个宣扬纯粹属灵基督的教派，“在马太福音之后删除了福音中的家谱”。 （埃皮法尼乌斯。） 塔蒂安也将他们击垮了。他最初接受了它们，但当他了解得更好时，他拒绝了基督道成肉身的福音。 “巴拿巴否认基督的人性，他向我们保证，基督被称为大卫的子孙是根据恶人的错误”——毫无疑问，是在字面通俗的意义上。保罗还告诉我们，“若不是借着圣灵，人就不能说耶稣是主”（哥林多前书 12:3）。马西恩没有连接杰斯 我们和拿撒勒。保罗笔下的基督既没有被称为拿撒勒人耶稣，也不是出生在伯利恒这个小镇，而是出生在伯利恒，即“面包之家”，在占星学象征中是双鱼座的标志。在保罗写给提摩太的第一封书信中，历史上的耶稣和属灵的基督存在着可笑的混合——正如所预料和不可避免的那样，其中耶稣基督被称为“在本丢彼拉多之前，见证了好的忏悔”；六行之后，保罗笔下的耶稣是“万主之主，住在不可接近的光明中，是没有人看见，也没有人能看见的”。梅西评论说，这是灵知的基督，他无法道成肉身站在本丢彼拉多面前。让读者注意到，从本书前面对“庞蒂乌斯彼拉多”这个名字的分析来看，一旦采用深奥的非历史演绎代替历史演绎，这样的困难是如何消失的。尽管这件事在此类事例中显得微不足道且无关紧要，但它却是拯救基督教摆脱其神学非理性的关键。它可能确实是拯救所有宗教的关键，而现在，所有宗教都受到了前所未有的完全模糊的威胁。现在是时候面对并回答一个典型的正统反驳，以回应保罗对耶稣保持沉默的含义。我们在雪莉·杰克逊·凯斯的《耶稣的历史性》中找到了这样的反驳。这是芝加哥大学神学院现代杰出神学家的代表作。凯斯首先谈到保罗认识这位耶稣的亲戚和朋友。稍后，他讨论了学者们的说法和保罗自己（显然）的说法，即他“看见了我们的主耶稣”（哥林多前书 9:1）。他引用了保罗对哥林多人说的话，“我们在肉身之下认识了耶稣”，作为他确实见过地上耶稣的证据。然后他确认保罗与一些著名人物以及许多我们不知道名字的人有过密切的接触，他们都曾与耶稣接触过。当然，没有任何证据表明保罗见过许多见过或听过耶稣的人。这只是一个假设——仅此而已——如果耶稣生活并做了福音书所报道的事情，那么事件发生后立即生活的保罗自然一定听到、知道或接触过引起如此轰动的事件的历史后果当时在巴勒斯坦。凯斯用这个无端的预设作为他进一步推定陈述的依据，即这种知识和第一手的了解使保罗不可能将关于拟人化神的原始教义误认为是相信历史个体的实际存在。凯斯的论点是，我们必须承认，保罗与那个声称认识耶稣的时代太接近，以至于在历史问题上被成功地蒙蔽了。如果耶稣从未存在过，那么即使是最有进取心的宣传家也根本不可能成功地说服保罗相信这个神话人物在保罗本人所属的一代人中是真实存在的。保罗到处都认为耶稣的存在是理所当然的，人们对耶稣的记忆还历历在目。他的大部分注意力都放在抵制那些声称比他优越的对手上，因为他们曾经是耶稣的私人同伴，或者已经从曾经是耶稣的私人同伴那里接受了委托——凯斯说，这是事实，保罗从未否认这一点，尽管他对他们从事实中推断出的优越性的推论的合法性提出了质疑。当然可以说，凯斯根据这方面论证的前提得出的结论在辩证上是站不住脚的。我们自己也提到过保罗的说法，他与彼得一起度过了两周。即使没有这一点，我们也可以合理地认为，他可能认识其他与耶稣关系密切的人，并与他们交往——假设他还活着。为了论证的目的，我们可以承认凯斯推理的大前提：保罗可能认识许多见过耶稣的人。但凯斯从前提中得出的推论似乎完全没有根据。保罗不需要提及耶稣，因为每个人都已经知道他的存在，这是默认的说法。这种知识是司空见惯的，没有必要提及。因为耶稣是一个明确的历史人物，所以他的生活和个人行为无需提及。保罗可以详细阐述这一点 耶稣被认为创立了宗教的基本原理，无需谈论创始人！耶稣是地球上最伟大的宗教的灵感来源，他的一生具有划时代的意义，历史从他出生起就被重新记录，他宣扬赐予人类的第一个神圣智慧，旨在将人类从罪恶和罪恶的束缚中解放出来。邪恶的人，他的使命是如此强大，以至于群星在召唤，天使在唱诗班，天堂的哈利路亚与尘世的歌曲混合在一起，庆祝神降临到地球上，——当保罗带着神圣的热情下降到这个改变世界的奇迹时消息后，他没有机会谈论这个天才！对于保罗来说，写十五封书信，关于这个人所创立的宗教的基本论文，并且找不到任何理由提及他所说或所做的任何事情，就像一个人写一篇关于美国革命的详尽论文，而且从来没有一次提到乔治华盛顿——当然是因为每个人都知道华盛顿与这件事有关！这就是凯斯对待我们的推理。当然，每个人都知道耶稣和华盛顿一样在那里；所以没有必要提及他。保罗对耶稣所建立的宗教做了深刻的论述，却没有提到他，这一事实证明耶稣还活着！这是历史学家将一个人载入历史的新方式——对他保持沉默。希罗多德、吉本或麦考利都没有提到普罗克森；因此，普罗克森一定还活着。传播耶稣创立的宗教最好的方式就是不提创始人！但是，培根说，保罗的著作甚至没有主要论述耶稣的教导。因此，根据凯斯的推理，保罗一定认为，推进受耶稣启发的新信仰的最好方法就是在其上写信，而忽略创始人和他的教义！学者们承认，保罗所阐述的是神秘邪教的教义，而不是教会意义上的“基督教”邪教。凯斯认为，所有这些都证明了耶稣的存在。所有这些都是逻辑上的下流，但当我们意识到整个后三世纪的基督教都建立在这种“逻辑”的愚蠢基础上时，它就变得悲剧了。仅从人类情感的角度来看，似乎有诸如感激、崇敬、荣誉之类的崇高动机，由此可以以完美的逻辑假设保罗会对作者的人产生激励。他欣喜若狂的信仰的完成者，会促使他至少偶尔表达对这个人本人的赞美和感恩，而不是将他所有的崇高情感局限于纯粹抽象的基督原则。但辩护者们可能会再次声称，保罗对这个人的崇敬是如此之高，以致于他敬畏得沉默不语。在这种情况下，假设保罗确实知道耶稣的存在，那么任何形式的压力都无法阻止这位冲动的使徒向生命倾注他慷慨的崇拜，这与人类的每一个高度推定是一致的这改变了他自己的存在。如果他不这样做，他会感到羞愧。如果保罗知道耶稣曾经在那里，我们该如何解释这种非基督教的粗鲁行为以及对这样一个人天生的感恩之心的压抑呢？这种情况的每一个暗示都表明，如果耶稣还活着，并且保罗认识彼得和其他与耶稣关系密切的人，那么没有什么可以阻止他赞美他的偶像的智慧话语和奇迹般的成就，直到他的笔能够颂扬它们的最高点。这是本案允许的唯一合理推定；保持沉默将是一件非同寻常、奇异且不合逻辑的事情。保罗对耶稣的沉默所造成的致命破坏是不可避免的。即使凯斯的论点是正确的，即保罗保持沉默是因为他和他写信的人认为耶稣的生命是理所当然的，但这仍然无法解释保罗将他所谈论的耶稣描述为一种精神原则，而不是一种人格。如果保罗如此清楚地知道耶稣的存在，以至于他根本不需要通过任何提及来证明这一点，那么他将耶稣描述为一个人就更有理由了。如果保罗自始至终都知道人格化的基督刚刚诞生，那么为什么他会只谈论非人格化的克里斯托呢？ 出现在他自己的土地上！当保罗知道他是一个人时，为什么只把他写成一个心理实体呢？因此，凯斯（和其他人）将保罗的沉默解释为历史真实性的证据，或者为保罗没有提及加利利人从前提中进行无根据的推论而辩解，而这些前提本身只是大胆的猜想，这是明显荒谬的。但凯斯提出的另一个前提被证明是完全不真实的。他断言保罗接近自称认识耶稣的时代。保罗确实与这个时代很接近，但这个时代“自称认识耶稣”却并非事实。已经引用的数据已经证实了一个奇怪的事实，即保罗时代对耶稣这个人保持沉默，就像保罗本人一样。宣扬历史上的耶稣是较晚的时代，至少晚了三四代人。一个多世纪过去了，人类婴儿和奇迹创造者的传说才得以流传。保罗、他的时代和耶稣的时代都沉默了。斐罗和约瑟夫斯在同一时代关系密切，他们滔滔不绝地写下与耶稣所代表的事物密切相关的事情，而他们却保持沉默，除了约瑟夫斯书中一些大胆的插入者发出的微小的吱吱声。至于没有人能够说服保罗相信这个神话人物耶稣的真实性的论点，这又是逻辑上最奇怪的说法，因为没有聪明的人需要被“说服”神话人物的真实性。没有一个熟悉神秘教义的人，比如保罗，不可能不知道神话英雄和活生生的凡人之间的区别。古代许多时代的数以百万计的知识分子都熟悉神话人物，但没有像基督徒那样陷入将他们视为活人的愚蠢错误，也没有指责异教徒这样做。保罗这一类型的基督徒肯定不这么认为。凯斯的观点只是另一方毫无根据的愚蠢的例子，这一方的争论是基于对古代寓言的天才的彻底失败。值得花时间研究一下保罗著作中的几处内容，它们非常明确地指出了使徒的属灵基督观念。在我科。 7:29 他谈到“等候我们主耶稣基督的显现”。他们再等待每一位基督教传教士和作家都向世界呼喊的拿撒勒人耶稣的历史性显现带来的启示还有什么意义呢？多么反常的情况啊——历代以来期盼已久的阿凡达终于以这位耶稣的身份降临了！当保罗写作时，他就在这里，他创造了他的奇迹，宣扬了他的信息，他神圣临在的气味仍然弥漫在空气中！然而保罗说他们仍在等待启示、主显节、在以色列的显现！他来了，显然他自己的人没有认出他。保罗和他的年纪竟然想念他，而当他刚刚落后于他们，就在他们的肘部时，他却一直可怜巴巴地向前看，期待着，这是多么的流产，多么的盲目啊！再次在我Cor. 7:4-5 及以后。保罗写道：“时候未到，不要论断什么，直等主来”。一排感叹号很难表明这节经文的重要性。凯斯本人引用了保罗写给腓立比人的信，他相信神已经在他们身上开始了善工，“必使这工得以完善，直到耶稣基督的日子”。此外，他指望他们“直到基督的日子，保持无可犯罪”，并鼓励他们站立得稳。如果使徒知道弥赛亚刚刚就在其中，他怎么能写出这样指向未来以实现的事情呢？梅西指出，根据雅各的说法（5:7, 8），人们仍在等待主的到来或临在。他恳求说：“你们要有耐心”，直到“主的降临”，因为“主的降临近了”——当它刚刚发生时！摘自彼得 (3:10) 梅西的话：“主的日子将像小偷一样来临，届时诸天将在噼里啪啦的轰鸣声中消失，星星将被点燃并融化，大地及其作品将消失。”主来了，尽管发生了地震、太阳变暗以及其他自然的震动，美好的古老地球仍然继续其运转。重要的是要顺便指出，世俗历史没有记录这些极其不寻常的自然现象，我们必须假设它们发生时就会出现这种情况。这是相当值得注意的 吉本在他关于罗马帝国的伟大历史中对此有何评论：“但是，我们如何才能原谅异教哲学界对全能上帝之手所呈现的这些证据的漠不关心，而不是对它们的理性，而是对它们的漠不关心？在基督和他的使徒及其门徒的时代，他们所宣讲的教义得到了无数神童的证实，瘸子行走，瞎子看见，病人得医治，死人复活，魔鬼被驱逐，为了教会的利益，自然法则经常被搁置，但希腊和罗马的圣贤们却避开了可怕的景象，继续从事他们日常的生活和学习工作，似乎没有意识到道德或物质政府的任何变化。在提比略的统治下，整个地球，或者至少是帝国的一个著名省份，都陷入了长达三个小时的超自然黑暗之中，这应该会激发人们的惊奇、好奇和好奇。人类的奉献精神，在科学和历史的时代悄无声息地过去了。这件事发生在塞内卡和老普林尼在世时，他们一定经历过这种神童的直接影响，或者接受了这位神童最早的智慧。这些哲学家中的每一位都在辛勤的工作中记录了他孜孜不倦的好奇心所能收集到的所有伟大的自然现象：地震、流星、彗星和日食。两者都忽略了自地球创造以来，凡人的眼睛所见证的最伟大的现象。”等等（D.和F.，第443页。）保罗再次将耶稣描述为“ “长子”、“一切受造之物中的首生者”、“从死里复活的首生者”、“众多弟兄中的长子”，不适合个人的加利利人。但是，梅西问道，这是在什么意义上呢？他断言，不可能将这样的描述应用到任何历史人物身上。历史上的耶稣不可能是从死里首先复生的人。从粗俗的通俗意义上来说，这意味着在过去的几个世纪里，没有人以任何形式的身体或精神身体从他的肉身坟墓中复活。从更崇高的深奥意义上来说，这意味着耶稣是所有人中的第一位。人类的历史，从他的粘土身体中，作为一个精神上荣耀的存在，最终变形为不朽。这意味着在耶稣之前，没有人曾完成过他的灵体从死亡的尘世身体中复活，这才是复活的真正意义。但从历史的角度来看，在任何可能实现复活教义的可能性中，这是不可想象的，并且以上帝对公元33年之前的数百万人的巨大不公正为前提，迄今为止没有任何凡人取得过精神上的胜利。人们必须进入更深奥的意义，才能理解耶稣是沉睡之人初熟果子这一说法的理性意义。因为显然，基督类型的意识是神圣等级的第一个力量，它从长期潜伏在物质中的深度睡眠中被唤醒，以实现完整和不朽的功能，而精神的生命能量在每个周期开始时都投入其中。基督心灵是生命和自然之树上第一个完美的果实。这正是神圣传说中许多神秘结构所体现的内容，将亚当花园中的树描绘为结出基督作为其最高和最丰富的果实。圣诞树上的金色树枝或圣诞松最高点上的明亮星星至今仍具有这一意义。经过在子宫中的漫长孕育，大自然母亲在她的晚年（莎拉、汉娜、伊丽莎白！）带来了基督意识，作为自然秩序的第一个神圣果实。有了这些知识和观念，理智的理解力最终可以取代普遍的逻辑痴呆。保罗也谈到“建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。 ”如果我们每个人都是肉身的人，如何才能建立基督的身体呢？如果我们接受保罗的说法，说他“在基督里认识一个人”，如果我们认为基督是一个人，我们立刻就会陷入可笑的无礼。那会是什么 很难说“在”有形体的基督里。正统的主角是否认为这是一个愚蠢而荒谬的论点？但他只能说这句话很愚蠢，前提是这个短语的意思当然是“在”基督里，纯粹是精神意义上的，即处于基督所表现的同一心智和灵魂的振动中。但这几乎就是承认这部作品所代表的一切：基督是我们内在的精神本质，而不是历史中的一个人。每当争论对个人翻译产生不利影响时，正统策略就会退回到基督作为精神原则的定义，但当这样做似乎安全时，就会跳回到后者。但基督要么是其中之一，要么是另一个。一个排除了另一个，两者之间的来回摇摆阻碍了该术语的明确和确定的含义。毫无疑问，“基督”这个词意味着人类神圣意识的花朵，除此之外别无其他。所有古代圣书都描绘了人类有机体在成长的顶峰时的这种美丽发展，后来无知的人误认为这是一个人。这就是整个悲剧故事。保罗本人在《提摩太后书》（2:16-18）中毫无疑问地表明，神儿子的生命、受难、死亡和复活显然不是在保罗身后发生的，但仍将作为全人类的终结而到来，他说： “但要远离亵渎和徒劳的胡言乱语；因为它们会增加更多的不敬虔。他们的话会像溃疡一样被腐蚀；他们中的许米乃和菲利图斯；他们在真理上犯了错误，说复活已经过去了；并推翻圣经本身的见证还有什么比这更令人信服的呢？保罗警告他的基督徒弟兄们，不要再愚蠢地谈论复活是通过外在误解的肉体复活而为人类一劳永逸地实现的。就好像保罗警告他们要警惕对深奥材料的公开利用和歪曲的灾难性流行。我们有充分的理由认为这就是保罗的真实含义。这里的文字，我们主要归功于梅西清晰的视野。然后我们来看保罗在去大马士革路上的异象，这是肉身崇拜派在辩论中的主要依据。此次事件的历史真实性理应得到定论。当保罗在异象中看到耶稣，并且主在他面前的显现是如此真实以至于保罗悔改时，还有什么疑问呢？当耶稣实际向保罗（和其他人）显现时，他的存在怎么能被怀疑呢？但事情并没有这么简单。它涉及很多需要理解的内容。保罗的幻影是已死的耶稣的幽灵，还是仍然活着的耶稣的灵体？梅西引用了许多有说服力的数据来表明，如果考虑到福音“历史”的事实，保罗在耶稣还活着的时候就看到了异象。他通过使徒行传的数据表明，保罗的皈依最早应该发生在公元 30 年之后，但实际上肯定早在公元 27 年就发生了。他的理由如下：保罗说，他皈依之后并没有上耶路撒冷去。三年了。又过了十四年，他又同巴拿巴上耶路撒冷去。第二次访问可以追溯到饥荒，这是历史性的，已知发生在 44 年，当时巴拿巴和保罗向犹太的弟兄们传达了救济。如果我们从 44 年开始算起 17 年，不同的陈述表明保罗早在公元 27 年就已经皈依。当时的皈依不可能是通过所谓的个人耶稣的精神显现而实现的，耶稣当时还没有死，而且进一步说当时还没有被视为或转变为后来的正典福音书中的活人。但这一点可以放弃，因为有点优柔寡断。现代通灵论者和通灵论者可以提供大量的数据以及灵性科学的完整原理，使生活在 27 年或去世于 33 年的耶稣能够在异象中“显现”给保罗。无论是精神还是幽灵，区别都很小。但更重要的一点当然是支持肉体的辩论者从未评论过的。相当——而且令人耳目一新——un 就像中世纪和现代的幻想家在他们的内心世界中看到“耶稣”的光芒四射的形象一样，保罗显然没有犯后者的不合情理的错误，因为他声称他的幻象中的人物或人物与他所想象的以前活着的人物是同一个人。从来没有见过。我们在第一章中已经讨论过这一点。他只是将向他显现的人物称为主耶稣基督，在这里可以将其视为此类光芒四射的显现的通用名称，与任何以前或现在的活着的人格没有任何必要的联系。古埃及的死灵学认为，神和完美人类的选民可以穿着他们选择的任何固体或以太物质的衣服出现在人类面前。他们可以以许多不同的形式出现，披着血肉或披着光。保罗，与他的神秘邪教协会一样，一定以一种常见的方式熟悉这些可能性。他只要知道自己经历了一次灵异幻象，一个天体的幻影，一个光明的天使，已经在他的内眼中闪过，就足够了。他并没有把这个幻象与任何尘世人物联系起来，特别是与一个他从未见过的人联系起来。他只是说克里斯托的光芒笼罩着他，让他失明。尽管这对神学家来说可能听起来很奇怪，但我们有充分的理由怀疑保罗伟大异象的整个情节几乎是对神秘戏剧的一部分逐字逐句的抄写。因为保罗说，基督荣耀的令人惊叹的、令人眼花缭乱的光辉使他脸伏在地，然后从光中发出一个声音对他说：“保罗，站起来。”这看起来不像是个人经历。因为在神秘哲学中，神圣灵魂在早期人类初始阶段降生为肉身，将其送入动物的身体中，而动物仍然用四肢行走，脸朝地面。而随着基督意识逐渐确立统治地位，那些人化的动物形态也缓缓站了起来，直立起来！神魂在轮回之初的化身，就是面朝地面坠落到地上，然后里面的神音说话，叫它站起来，成为正直的人神！不难推测，在一个充满了戏剧化神话类型学的时代，将会在神秘仪式中引入这样一种典型的灵魂下降到卑微的动物身体并复活到正直的人类状态的表现。此外，这种转变还伴随着名字的改变——扫罗改为保罗，亚伯兰改为亚伯拉罕，雅各改为以色列。 《启示录》说，基督化的人类“将被赋予一个新名字”，刻在一块白色的石头上。整个演奏会可能不无道理地被解释为神秘社团的一些启动仪式，这本身就是人类转变的戏剧性预演，从他以野蛮的身体面对地球开始，从他的动物本性上升到人类的转变。当他接受新的洗礼时，灵性的地位就提高了。很有可能，它最初在保罗的著作中只是纯粹的打字，并且可能被那些将崇高的神话主义变成令人震惊的历史的编辑者的双手和幻想，变成了所谓的他的个人经历。在《神话、魔法和道德》（第 6-9 页）中，F. W. 科尼贝尔 (F. W. Conybeare) 说，保罗的基督是他自己的先验建构，几乎或完全不归功于历史上的拿撒勒人，以及那些了解这个人并珍惜他的人。他的记忆。保罗对他最大的亏欠就是耶稣这个名字。保罗笔下的耶稣是一位理想的超人救世主，从创世之初就注定要扮演普世教会的角色。他说，保罗并不熟悉登山宝训或比喻。保罗不记得在他的另一次神秘异象中（哥林多前书 12:1 ff.），某些经历是否发生在他身上，“我不知道是在体内，还是在体外，我不知道；上帝知道”——两次重复了。这可以作为以下建议的合理基础：保罗的欣喜若狂的幻象可能是许多人所拥有的超意识体验之一，与客观现实如此脱节，以至于它们不可能与世界上的实际事件相关。全部。第十三章 抢劫保罗付钱给彼得 这项研究现在涉及保罗与基督教关系的一个阶段，其中涉及到 早期基督教历史的一部分，一般不为外行或广大人民所知。这就是所谓的彼得保罗之争。这是早期教会中分别代表圣经的精神解释和字面解释的两派之间的派系争端。似乎有证据表明，有一个彼得派支持弥赛亚和福音叙述的历史解释，反对代表所有圣经深奥神秘意义的保禄派。梅西在谈到早期基督教中这两种观点及其派别拥护者之间的巨大鸿沟时，他做出了这一激烈的声明：“仅在欧洲，就有两百万自由思想殉道者的尸体，他们被作为异端分子处死，所有的鲜血都被处死了。”基督教战争中所留下的一切，都未能填补那条永远张开嘴等待猎物的鸿沟。”首先是在克莱门汀讲道中发现的问题，表面上是受到彼得林派的启发。作者被认为是罗马的克莱门特，将保罗称为“敌对的人”。彼得对保罗说：“你把自己当作敌人来反对我，教会的根基，坚固的磐石。”保罗通过异常异象的转变被归因于假基督，诺斯替主义和通灵论的基督，与历史上的基督相对立。彼得在讲道第 17 章中显然是在攻击保罗，他说：“任何人都可以通过异象被任命为教师吗？”保罗被视为被钉十字架的基督的头号敌人——他被宣称为真正的敌基督！预计他将成为未来将爆发的一些伟大异端邪说的作者。据说彼得宣称基督指示门徒暂时不要出版唯一真实的福音，因为假教师一定会出现，他们会公开宣扬敌基督的假福音，即诺斯替教的基督。 “正如真正的先知告诉我们的那样，假福音必定来自某个误导者。”真正的福音被承认“被保留，秘密传播以纠正未来的异端”。彼得林党非常清楚，如果保罗在他最初的书信中所宣讲的讲道得到广泛传播，将会产生什么后果。因此，彼得和雅各的追随者咒骂他是大叛道者，并拒绝接受他的书信。殉道者游斯丁从未提及这位基督教创始人，也从未提及保罗的著作。最奇怪的是，使徒行传主要是保罗的历史，却没有记载他在罗马的殉难或死亡。保罗的著作似乎在他死后整整一个世纪都被隐瞒了。根据梅西的说法，“《Praedicatio Petri》宣称彼得和保罗直到死都没有和解。”克劳斯纳（Klausner，85）提到了彼得和保罗之间关于遵守礼仪法规、割礼和禁食的争论。亚历山大的克莱门特指出，保罗在前往罗马之前曾说过，他将把诺斯替斯（Gnosis）或隐藏奥秘的传统带给弟兄们，作为基督祝福的实现，克莱门特说，基督揭示了秘密的知识和训练。诺斯替教的神秘，即在恍惚状态下获得的启示。因此，保罗是一个诺斯替教徒，因此也是历史上基督教的天然反对者，而传播基督教是彼得党的目标。梅西宣称，是彼得的工作使这些奥秘在人类历史上变得通俗易懂。保罗的工作是通过解释灵知来防止这种情况发生。保罗警告不要传讲“另一个福音”和“另一个耶稣”。有关该主题的数据不太完整或明确。对此很容易引起争议。然而，事情的要点是显而易见的。基督教起源于诺斯替教，因引入外教因素而受到损害，并沿着文字化和历史化的道路前进，这使得它为所有无知者所接受，而为所有聪明人所排斥。两种潮流的领导者之间发生了无休止的争论，保罗似乎与彼得对立。如果不是保罗这个主观的秘传主义者反对彼得这个客观的通俗主义者，那么至少是波林的灵性反对彼得林的字面主义。正如学者们经常承认的那样，保罗宣扬了世界的福音。 永存的基督；彼得代表了耶稣的事实和信息。这场争议的解决对彼得派有利，这对于基督教和西方的整个未来来说是至关重要的。它致力于让天主教会努力将整个世界组织在一个尘世的机构中，在它的庇护下，它在这一努力中取得了如此巨大的成功，而且通过将其信息调整为一种形式，它也取得了巨大的成功。对于智力较低的大众来说，它已经失去了它的内在意义，失去了它最深刻的精神天才。没有人能够预测历史，除非他有某种预知的力量，但可以合理地假设，如果早期运动的波林派占上风，十六个世纪以来基督教对西方人民的服务将带来更多的好处。它已经做到了。但这一争议问题并不能随着所给予的治疗而被驳回。任何研究早期基督教发展的人都有义务充分处理其历史影响。彼得大帝早期的胜利已经确定了所有后续基督教影响的特征并设定了路线，并且随着这一路线和特征得到捍卫，教会政体从此坚定地支持圣经的历史解释。每个阵营的学者和神学家都强烈赞扬教会在三世纪选择彼得林来反对波林神学，他们无限地称赞这一选择是基督教从诺斯替主义教义和波林神秘灵性的邪恶中逃脱和救赎。本研究的目的是挑战这种立场的主导地位和持续性，并反驳其基本论点。这个论点是，教会、基督教和宗教本身如果追随彼得而不是保罗，就会遭受不可估量的损失。我们在这一点上的论点将直接与所有正统的学术观点相悖，并且无疑会招致严厉的蔑视和谴责。但真相很重要，并且值得人们为此付出的代价。培根很好地阐述了关于这个问题的传统和既定的观点，因此让他陈述这一观点将很容易达到目的。在他的《耶稣与保罗》（第 138 页）中，他谈到了马可福音，并说，无论他如何努力，马可都发现他的叙述不可能在实际历史条件下讲述一个真实的人的故事，同时，一个超人的故事，他从“天堂”降世为人，在 Gnos303 的基督论中被视为“原则”，而不是一个人。然而，培根说，这种结合是尝试性的，而且保罗的影响力被视为站在主观基督的一边。约翰进一步推进了基督的主观化，但是，培根说，我们确实幸运，保罗和约翰所采取的方向的进展未能取得胜利。约翰差点把耶稣的“一生”写成一首精神变形的长歌，而忽略了他个人方面的世俗耶稣。约翰与其说是基督本人的历史，不如说是抽象基督的历史。然后，培根断言，我们都知道，如果后来的福音书——约翰福音——完全取代了它所有的前身，那么对于真正的宗教价值观来说，结果将是多么致命。马可福音取代了所有早期的福音书（这有点奇怪，因为许多学者都把马可福音当作最早的福音书）。那么，约翰的神化程度仍然超越了马可。如果基督人的人性向纯粹精神性格的转变能够取得最终的胜利，那么真实的、历史的耶稣就会在精神上的崇高和神秘的融洽的狂喜之中完全黯然失色。基督教结构之下的朴素、确凿的事实的坚实基础将会消失。培根声称，我们的宗教科学将会被简化为一个比神秘的神话英雄更实质的人物的微小尺寸。我们可以庆幸的是，整部福音书并不是以神秘的风格写成的，正如洗礼和变形的故事所展示的那样，有如此多的崎岖事实，不顾一切想象的努力将其浪漫化为纯粹的理想，如此多的叙述许多目击者的口中证实，那些旨在将这个人理想化为纯粹精神的人不可能取得胜利。库尔是吗？ 他没有追随极端保罗派的领导，这种极端保罗派分子长期以来在运动中试图颂扬非人格化的克里斯托，并忽视保罗素未谋面的加利利机械师。清醒的道德常识引导运动主体转而依赖于彼得对耶稣这个人的言行的回忆。人们不得不怀疑，写这篇文章和类似材料的杰出而博学的作家——在基督教护教文学中可以找到无穷无尽的内容——是否曾在他们值得称赞的热忱中停下来足够长的时间，以证明基督教的记录是正确的，以反思其中的含义和承诺。他们的立场如此表述。简单来说，这些关于基督教幸运地摆脱了波琳影响的宏大断言几乎是一种空洞的承认，即基督教从来都不是一个完全的精神宗教，并且从三世纪开始就无法吸收和同化真正福音的完全属灵信息和重要性！曾经向圣徒传达的信仰的正统捍卫者们似乎从来没有意识到，宣称自己有幸摆脱了保罗彻底宣讲的上帝内住的精神，实际上就等于宣称基督教是一个拒绝消失的体系。整个过程都朝着内在精神照明的方向发展。逃离某种元素而带来好运的推论意味着该元素中存在邪恶。如果说教会因逃脱了保罗的属灵系统论而被宣告是幸运的，那么从三段论中显而易见的推论就是保罗的高度灵性过去和现在都是危险和邪恶的事情。然而，数以百万计的讲道都采用了保罗关于精神生活的美丽如尼文和狂想曲，并继续放大和颂扬它们在基督徒经验中的成圣力量。如果这是基督教所逃脱的良性事物（我们断言，这种美丽的影响力正是它所失去的东西），那么以一切合理的名义，一个宗教怎么能在逃脱精神的最高祝福方面被宣布为幸运的呢？提高？如果保罗空灵的灵感，他在灵魂中幸福地认识到上帝存在的翅膀上的崇高飞行，是需要刻意逃避的危险事物，那么基督教体系就必须转向否认奥古斯丁，托马斯·阿·肯皮斯、博纳文图拉、圣弗朗西斯以及数以千计的被崇拜的圣人和着迷的神秘主义者，它一直坚持将他们视为神圣生活的英雄。解经家们在攻击保罗及其对他们的运动的贡献时，无论多么粗略，都是在大声疾呼他们自己的邪教的终极精神缺陷。他们的态度即使不是公开的口是心非，也代表了精神上的不真诚，因为对保罗与内在神性的崇高共融的谴责，与从奥古斯丁到鲁弗斯·琼斯的基督教信徒关于诺斯替教道路的最高卓越性的大量经验发生了截然的冲突。到神圣之光的愿景。面对这本巨著，基督教信徒们最受赞誉和尊敬的神秘主义，如果有的话，甚至超过了保罗的纯粹狂喜——因为保罗从不放松对理性元素的控制，而基督教神秘主义者经常这样做——对于神学家来说，谴责保罗的影响或将其视为一种幸运地逃脱的潜在危险，无疑是不诚实的。如果教会幸运地逃脱了可能被引入宗教的最高、最理智类型的理性神秘主义的命运，那么它的好运也不会持续超过四世纪。因为奥古斯丁立刻就陷入了比保罗所表达的更加无拘无束的狂喜之中。从那时起，一大批圣人和苦行者都遵循同样的道路，达到了他们所说的内在幸福的极致。在超然的魅力方面，即使是印度教瑜伽行者也没有超越基督教狂欢者。当中世纪和现代基督教的圣徒和修女们陷入对受难周受难的耶稣的认同的白热化狂喜中时，他的伤口的复制品在她们的身上裂开并流血，而这一切（以及其他许多事情）都已经发生了。保罗的崇高理性灵性受到整个基督教团体的高度尊重，但学者们谴责保罗崇高的理性灵性并非是一种伟大的行为，这几乎是彻头彻尾的不真诚。 纯基督教。现在是时候有人提请人们注意这一立场的明显不一致了。几个世纪以来基督教中被尊崇为最崇高和最高精神的正是个人灵魂与上帝意识之间内在融洽的实现，而这就是我们所谴责的危险的保罗的影响。如果保罗对这一经历的强调对基督教来说是一个生死攸关的危险，那么它逃脱它就不是幸运的了，因为它从未逃脱过它！它不仅采用了它——至少在其生命的一方面——而且它还成为了该宗教最耀眼的王冠！如果这种影响意味着灾难，那么宗教就遭受了巨大的灾难，因为这种影响正是它所推崇的最高点。确实奇怪的是，这些批评家宣称基督教逃脱的最严重危险的因素从未被视为灾难，而是从各方面都被认为是基督教最真实的表达。我们再次可以看到，历史事实是如何彻底地揭穿了刻板的教会虔诚主义根深蒂固的一面的谎言。培根承认，如果基督教完全跟随保罗进入神圣存在和交流的内在认识，那将是致命的。这就是说，通过推论，在实现内在神圣价值方面走一点路是可以的，但不能全心全意地投入其中。必须承认，凡事节制是值得称赞的，确实是大多数美德的总和。没有人能比我们更强烈地谴责危险的倾向和奢侈行为，这些倾向和奢侈行为常常使不明智或不平衡的涉足者陷入神秘的海洋。对于那些坚持这一观点的人来说，这里有完全的、甚至是衷心的一致。但如果认为人类愿望的任何真正目标都只能实现一半，那仍然是非常不正常的。如果在方法的每个阶段没有完美的关怀和平衡，就不可能实现真正有价值的目标。任何追求完美的努力都可以理解这一点。培根认为，如果历史上真正的耶稣在世界末日的荣耀背后黯然失色，那将是一场灾难。那么基督教就会走向灾难，因为它所承认和认可的目标最终是使任何外在价值或最高内在实现背后的价值核心黯然失色。如果不是这样，那么一千本基督教书籍和一千万篇基督教布道就是一个彻头彻尾的谎言。支持耶稣的论点是一个泡沫，在所有宗教经验的最终考虑的触动下破裂和消失，即除了人类自己的思想和心灵之外的任何救世主都无法帮助任何凡人赢得不朽的王冠，除非并且直到该凡人拥有将基督精神的思想和自我融入到他自己的本性中。外面的基督无法改变凡人，除非凡人以神圣本质的身体为食，用它来实体化自己的存在，通过不可言喻的更高意识的注入而改变形象，并最终瞬间变成神圣灵魂的样子。即使地球上有一千位神圣的弥赛亚，他们也不会改变个人神化的条件一丁点。所谓个人耶稣在个人精神成就背后的黯然失色，以及对个人阿凡达相对次要重要性的真实估计，对​​基督教或任何宗教来说都不会是致命的，因为最终，随着法官和陪审团的进化，任何历史的“耶稣”必须在意识中真正神圣的成就背后黯然失色。如果事实并非如此，那么所有关于净化生命的宗教或伦理劝告都是浪费和无礼的。另一方面，无论或不考虑耶稣个人事业的坚实事实，保罗对精神实现生活的强调的黯淡，可能而且确实成为传播唯一名副其实的真正基督教的可怕障碍。 ——将基督的思想和心灵融入人类行列的基督教。凭借什么样的洞察力，培根和他的护教同僚声称看到了几个世纪以来基督教努力将神圣恩典融入欧洲和美国意识所产生的可怕后果，而不是历史上为纪念真实存在的耶稣而付出的同样努力所产生的后果。我们不会假装知道。人类对人类的最粗暴形式的不人道行为，五十磨坊 历史学家估计，人们的离子被基督教的偏执和仇恨谋杀，规模可怕的宗教战争，迫害，不同信仰之间的对抗，无望的分裂和敌意，对自由思想和自由探究，科学研究和对真理的彻底镇压长达十至十年。十二个世纪——所有这一切都只是对同一基督教记录的暗示，它的动机来自于（据称的）耶稣存在的确实事实。当然，这个挑战可以抛给神学家，让他们告诉我们他们敢于断言的可靠知识有哪些：如果数以百万计的虔诚追随者被试图改变信仰的深奥动机所驱使，那么他们的宗教记录将会更加可怕。正如保罗教导他们的那样，将基督的思想尽可能多地融入到他们自己的生活中。如果教会回避保罗的理性神秘主义，回到彼得教义的公开事实拯救了它，那么它也拯救了它的残酷和无良心的不人道记录，这将使地球上任何其他组织都彻底名誉扫地。这种情况下的每一个理性假设都让我们有权断言，如果它坚持保罗而不是转向彼得，它可能会从它所创造的可怕记录中被拯救出来，从它本来会创造的更可怕的记录中被拯救出来—— -正如声称的那样 - 如果它没有被保存下来创造它确实创造的可怕记录！尽管这听起来很疯狂，但这正是传统神学推理路线的逻辑所引导我们的地方。它抢了保罗的钱来付给彼得；最好是抢彼得来付钱给保罗。几个世纪以来，在欧洲许多角落里闪烁着灵性真理的深奥之光，它所付出的彼得的便士并没有换来任何罪孽的赦免，它所拥有的光芒随着愤怒而冲向黑色。它一出现就经常出现。因为从无知的群众高举彼得教义战胜保罗神秘主义的日子起，到现在，它不仅钉死了保罗的精神，而且钉死了人性中真正基督的心和灵魂。这就是培根所捍卫的制度和信条。十六个世纪后真正的历史判决是，耶稣个人存在的明确事实的坚实基础并没有消失在内在恩典的活生生的现实后面，这是一场灾难。如果人格化的耶稣消失了，正如培根哀叹它可能消失的那样，我们就不会留下比神秘的神话英雄更实质性的东西，并且有一个模糊的总体观念，即上帝以某种方式居住在我们体内，这是声称。但我们前面的章节已经讨论了这一点。由于拯救恩典的工作最终必须由每个人为自己完成，而古代圣人的智慧以神秘戏剧仪式中弥赛亚太阳神形象的形式提供了一个模型或典范，因此人类完成这项任务的唯一灵感他的救赎在于知道他可以及时实现模型的卓越性。一个活生生的榜样已经无能为力了。既然他不能，所有关于历史上的耶稣是唯一真正充满活力的宗教的唯一坚实基础的主张都被证明是不真实的。培根努力表达的风格中的所有作家都非常强调这样一个事实：耶稣实际事业的明确事实是宗教信仰可以依附的唯一坚实或实质性的元素，并感受到其脚下的坚实基础。可以从中汲取动态毅力的确定性。但我们已经特别指出，如果这是我们可以安全地将树皮停泊在其上的一块岩石，那么它的“唯一性”事实毕竟是最不安全和最不安全的。如果只有耶稣能做到，我们的胜利就还很遥远。事实上，除了内在自我中神圣本能的磐石之外，人类在宗教中没有任何安全的立足点。如果如前所述，这是不安全的，那么任何历史人物都无法拯救个人。教导大众向外寻求历史人物的拯救所带来的悲惨后果，可以从今天人们第一次突然被告知他们唯一的上帝是他们灵魂中的基督时所表现出的无助的困惑和无助中看出。他们充满了惊愕，他们被荒凉压倒，他们转身呼喊：“他们夺走了我的救主——我现在该依靠谁呢？”他们有 他们对这位内在神圣客人的了解是如此之少，以至于他们既不确定他的存在，也不确定他是否有能力拯救他们。由于上帝内在性的教义和实践的缺乏或废弃，今天，当这一挑战导致他们突然暴露出自己内心的贫穷时，数百万人在无助的恐惧中颤抖。当他们被告知，除了微弱的神性火花之外，他们没有什么更实质性的依靠——一切都淹没在人类的爱与恨、贪婪和残忍的混乱之中——他们的处境在他们看来确实是绝望的。难怪当成圣的牧师向他们保证耶稣会仁慈地看待他们并成为他们的替代恩人时，他们会感到安慰和安全。培根也同意，保罗并不真正了解加利利机械师。他显然从未听说过他，也没有写过任何关于他的事情。然而，这种丧亲之痛和匮乏并没有阻止他成为真正基督教的真正创始人，也可能是其最重要的解释者和导师。悬疑剧的精神模式充满活力，是提升一个人近乎神圣的智慧和圣洁所需的灵感。保罗自己的生活和著作将他所宣扬的伟大宗教中不值得继承者的论点排除在法庭之外。保罗本人反驳说，活着的耶稣的存在是达到基督的心理中的一个必要因素。他在不知道个人救世主的情况下就达到了这一点，我们可以说，早在他之前的柏拉图和苏格拉底就是这样做的。培根在这段话中所坚持的整个不合逻辑的立场，没有什么是不能通过对比较宗教的适当研究，特别是参考所有圣经材料的埃及来源而轻易纠正的。但是，只有在进行了大量研究并具有适当的见解并且摆脱既定偏见的情况下，才能看出该论点的特殊性。迄今为止批评和判断所依据的全部假设数据必须彻底改变，并在将后来的、更健全的埃及研究纳入比较宗教的基础上，为批评和解释制定新的基础。基督教文章在评估自己的经文方面的长期弱点是，其调查范围仅限于基督教运动的狭隘范围。对“异教”影响的蔑视使基督教的观点集中在对文学体系的狭隘研究上，人们相信这些文学体系能够独立存在并揭示其意义，而不考虑其与先行和周围联系的关系。事实上，它的形式、本质和意义的整体与这些先行元素紧密地交织在一起，没有它们，研究就只能在浓密的黑暗中进行。真理的太阳需要照亮基督教释经问题的神秘、混乱和难以理解的黑暗深处，它是古代在埃及闪耀的智慧之光，但它因普及基督教的兴起而黯然失色，并被埋葬。直到罗塞塔石碑打开了封印已久的大门，让光芒再次普照出来。只有有了这把火炬在手，学者们才能看到他们以前的错误方法和问题的本质。第十四章 被废黜的女王 并不是直接涉及保罗沉默的主题，而是与上述培根立场的广泛含义密切相关，并且与影响本研究的早期基督教的重大变化有关，是非常普遍的兴趣。耶鲁大学神学家在《耶稣与保罗》第 230 页上发表的一份声明，大意是，据可靠估计，基督教失去了一半的追随者，因为马吉安和其他诺斯替教“异端分子”决心将其从犹太教中分离出来并使其成为一种信仰。与希腊神秘的个人救赎崇拜非常相似。米德还断言，伟大的马吉安运动已经将基督教与犹太教完全分开。瓦伦丁试图协调这两个元素，并取得了一些小小的成功。关于马吉安派入侵基督教行列的这一数据必须被认为是一个相当真实的估计。莫塞姆还说，奥利金“将学院”——俄耳甫斯-柏拉图式的神秘主义——完全引入了基督教神学的结构中。八月 不久之后，我坐在普罗提诺的脚下，之前带有摩尼教的色彩，将普罗提尼-柏拉图的“三个基本本质”学说引入基督教，从早期犹太流行的外教倾向转向与最流行的教义的一致。古代开明的哲学智慧。它代表了更光明的分子、真正的知识分子领袖的努力，他们加入这场运动的动机也许是为了避免宗教骚动的强大民众浪潮完全失控并堕落为通俗的垃圾。高尚的精神宗教堕落为对真理的粗俗歪曲的危险总是巨大的，只有最敏锐的洞察力才能预见和防范。但它从未像我们所回顾的时代那样至关重要。秘秘团人员的精神品质似乎有所减弱，或许还有一些道德上的松懈，引起了一些广泛的厌恶。也可能是群众对神秘教派的排他性感到不满和不耐烦，而且人们可能越来越渴望打破秘密的障碍，将教义传播到世界各地。认识到抵制这种对内在教义构成严重危险的扫荡是不可能的，也是不可取的，但哲学元素也可能对此表示同情，因此与该运动结盟，寻求将其潮流引导到安全的渠道。几乎每一次伟大的民众运动——比如法国大革命——从一开始就引起了理想主义者的兴趣和支持。后来，当更多粗俗的人类利益浮出水面并得到表达时，理想主义者会感到失望、幻灭并退出。在个案中，一个典型的例子是诗人华兹华斯与法国大革命的关系。加入早期基督教运动的哲学思想家后来要么退出，要么被粗俗的通俗主义压倒性的浪潮所迫使，这种粗俗的通俗主义在两个半世纪或三个世纪后使教义变得混乱。特别是奥利金在死后三百年后被逐出教会并受到诅咒，因为他将伟大的东方重生或转世学说引入了神学。哲学基督教领袖们高尚的努力，使基督教达到圣人智慧和内在洞察力的最高水平，如果它能保持自己的地位，这实际上可以拯救克里斯托斯的宗教。然而，神学家们认为，基督教幸运地摆脱了这种领导力和追随者（波林而非彼得林）的最有益和开明的趋势。具有讽刺意味的是，有人声称，基督教摆脱了比现在已知的几个世纪以来的卑鄙记录更糟糕的命运，因为它遵循了一种趋势，该趋势使其每一个教义都缺乏真实或可理解的含义，并引入了混乱融入到每一个解释中。我们被要求相信，另一种本可以保留对人类永恒启蒙具有重要意义的真正内在本质的趋势，将对信仰构成巨大的灾难性危险。如果这没有揭示基督教神学家解经和解释洞察力的贫乏，我们就不知道如何阅读它。必须注意并反驳培根引用的摩根博士的摘录。他说，希腊化的与上帝相交的概念是智力和神秘的，而不是道德的，是通过启蒙或仪式参与神圣的全知和不朽。教会在道德方面坚持行为。这是那些精心编织的区别之一，为了达到预期的效果，必须抹杀基督教本身的最高教义和公认的原则。为了攻击希腊化哲学，其学说或实践的要素必须被贬低。但奇怪的是，这些在希腊文化中受到谴责的因素，却在基督教本身中受到赞扬和颂扬。如果基督教会知道自己的事工为会众带来了与上帝最亲密的神秘团契，哪个基督教会不会感到非常幸福呢？令人遗憾的是，如果不这样做 虽然取得了如此大的胜利，但它也没有达到作为更明显的正常基督教表现所宣传的道德纯洁性。因此，在良心和品格的内在殿堂中与上帝相交的成就必须被谴责为二流的表现，因为它是希腊式的，而不是基督教特有的。这是一种奇怪的逻辑，必须通过诽谤与上帝神秘和理智的团契的神圣性或真诚性来捍卫道德行为的正直。他们努力将历史转化为他们希望赋予历史的意义，这迫使他们必须谴责与上帝的相交是邪恶的。所有这些都表明基督教辩证法已沦为对一切非基督教事物的片面贬低。即使人类灵魂渴望与上帝结合的最高境界也必须被写成危险的，因为希腊理性宗教首先灌输了它们。基督徒对异教崇高体系的反感的另一种发泄值得仔细研究，正如培根的另一段文字所表达的那样（247）。在说他在对第四部福音书的研究中做出了特别的努力以显示其完全保罗式的特征之后，他宣称，保罗死后四十年，外邦基督教面临着关键时刻，当时亚洲教会正处于对犹太律法主义的反动的斯库拉之间。和诺斯替教神智学的卡律布狄斯（Charybdis）。通过向世界宣讲圣保罗的精神基督，并将保罗的恩典教义融入到耶稣的教导中，基督教的发展之路能够走上一条清晰而开放的道路，这要归功于以弗所的埃文·盖利斯特。如果基督教通过保罗的影响获得了如此巨大的福祉，那么我们必须再问：为什么普遍的正统判断认为坚持保罗的宗教类型会破坏基督教？对于外行人来说，再次很难理解保罗的贡献如何既拯救了基督教，又威胁到它的毁灭。培根说，早期教会发展的最后几年，其特点是凶恶的狼群的到来，不放过羊群，反基督的教义威胁要清除整个教会与历史上耶稣的关系。教会的亚洲派正面临着放弃通过本着爱的精神进行道德自我奉献来接近上帝的道路，并沿着灵知的危险道路前进的危险。基督教神学家可以通过什么样的许可或逻辑诡计将诺斯替基督教实践中所渴望的（并且通常显然是达到的）神圣恩典和神圣存在的内在实现污蔑为反基督，这在表面上或在表面上都不清楚。在局势的深处。内在成圣的实现显然会被贬低或受到侮辱，因为它不是在耶稣个人教义的帮助下实现的。为何可以说诺斯替教徒对神圣恩典的实现是反基督的和虚假的，而基督教圣徒的同样认识是合法的神圣恩膏，这很难理解。所有这些狭隘的逻辑混乱还能意味着什么呢？基督徒对其自己所宣称的美德的嫉妒已经使其辩护者沦为幼稚的策略，宣称它所宣称的基督是唯一真实的基督，而非基督徒所培养的基督是虚假的基督？这种动机的存在存在于整个基督教传教运动所基于的过分傲慢的假设中。 “我们有唯一真正的宗教，因为我们只有真正的基督”，这是伴随着试图将基督教强加于所有其他人类的企图而发出的呼声。经过一百年几乎完全失败的努力，才让自吹自擂的基督徒被热忱蒙蔽的眼睛看到了这样一个事实：其他宗教已经找到了到达心中真正的基督的方法。如果基督教确实会因遵循“灵知的虚幻道路”而被毁灭，那么可以预见的是，那些几个世纪以来确实遵循这条道路的人将在他们的生活和命运中表现出这种有害教义所带来的可怕后果。据推测，诺斯替教徒本身一定在他们的历史中展现了该制度的邪恶后果。作为错误教导的可怕例子，接受反基督对他们做了什么？当然，那些毕生致力于追随这种有害的变态行为的人肯定是这样的。 真正的教义一定已经证明了这种瘟疫对他们自己的生活造成的灾难性影响。如果它会毁掉基督徒，那么显然它也毁掉了自己的信徒。培根和他的诺斯替主义诽谤者无疑已经把自己置于“孤立无援的境地”，而这种困境可以很快被锯掉。当我们回头看看诺斯替教徒和他们的职业生涯时，我们会发现什么？让伟大而能干的吉本为我们解答（《罗马帝国的衰亡》，第一卷，第393页）：“诺斯替教徒被认为是基督教中最有礼貌、最有学问和最富有的人。”米德和其他学者证明了诺斯替教徒的崇高品格。现代哈纳克在评论爱任纽对诺斯替教徒的批评时，公正地说，这些优秀的基督徒受到了严重的误判。他写道：“由于疏忽，也因为没有努力去理解他的对手，诺斯替教徒的荒谬推测已经被教父毁掉了。”这位伟大的德国解经家补充道：“根据希波吕托斯（Philos.，VI，42）的说法，诺斯替教马库斯的追随者抱怨爱任纽歪曲了他们的教义；我们新发现的书[阿赫米姆抄本]的追随者也可以他们抱怨爱任纽以难以理解的方式表达了他们的教义。”一千八百年后，时机终于成熟了，要铲除这种毫无根据、不公正的谣言，这种谣言是基督教对那些高智商、深思熟虑的早期基督徒的偏见，他们被无知的人视为异端。除了明显的基督教偏见之外，没有什么可以支持基督教的主张，即早期教会接受诺斯替教将是灾难性的。另一方面，我们有终审法院的明确判决——历史——诺斯替主义，即使它本身没有产生最优秀的基督徒类型，也是由他们产生和持有的。它无懈可击的证词直接揭穿了对世界上最高贵宗教事业之一的杰出主角的惯常诽谤的谎言。如果基督徒能够审视他们的知识中永远存在的可验证的历史项目，那么他们自己就会在评估自己的信仰时看到一种新的历史价值视角，即早期禁止“异端”的事实。教会中的正统派认为，这是最坏的分子对最好的分子作出判断的案例，通俗的盲目性与深奥的洞察力一样引人注目，狂热的狂怒践踏了哲学的平静平衡。这是最糟糕的基督教压制了最好的基督教。今天说这话是公开冒犯官方态度，但却恰好符合事实。我们被要求相信，基督教通过拒绝三世纪最有教养、最聪明、最哲学的阶层的根深蒂固的宗教系统主义，找到了一种救赎，尽管有历史性的失败记录，但仍然被撇开，他们至少有足够的内在洞察力对纯粹精神上的克里斯托的理解，并采用了由最低智力水平的乌合之众组成的粗俗的字面化神学混合物来代替它，他们完全无法掌握人内在神性的精神概念，以至于教会被迫喂养他们相信基督是一个活着的人的虚构。塞尔苏斯和其他人证明，当时的正统观念只对罗马帝国中思想最卑微、社会地位最卑微的人有吸引力。事实上，塞尔苏斯告诉我们，它不会容忍任何有学识和智慧的人加入其中。他说，它只针对那些最不幸和“被上帝遗弃”的人。它拒绝哲学和博学的建议。在它看来，图书馆和学术界是令人厌恶的，因为早期机构的无知领导层将诺斯替教视为异端，谴责基督教进入错误、盲目和对真正宗教的致命流产的时代，其不人道的记录仅仅摧毁了人类的精神。阅读它。如果这就是从诺斯替教的可怕威胁中得到的拯救，那么基督教最好不要得救。所有这些对诺斯替基督教的弹劾如何与培根所做的总结性声明相一致——这一声明可以很容易地一致——即耶稣和保罗是 唯一对我们这个苦苦挣扎的世界有真正希望的福音的捍卫者？如果真正的宗教事业很久以前就通过背弃保罗、面向彼得而拯救了自己，现在将其信仰寄托在保罗的讲道上，对世界来说怎么可能既安全又有益呢？这使得保罗既是一个威胁，又是拯救者。强调这一点的目的是为了表明这里所讨论的这一领域的批判性基督教护教学、圣经分析和学术研究的整卷书的不稳定和不健全的本质。人们必须问，当其他思想流派同样有理有据地证明保罗甚至没有写过被认为是保罗写的书信时，杰出的神学家们对某些新约圣经书籍的作者身份进行了乏味的沉思，这会发生什么？这一切都清楚地指向一件事——经文中所有材料的作者身份都不确定，而与之相关的所有决定都不稳定。由于耶稣的历史真实性的整个情况都建立在这样不可靠的基础上，因此这里有机会介绍一些学者关于正典中指定给他的书籍的保罗作者身份问题的现有证词。在他的著作《耶稣活过公元前 100 年吗？》 （第 38 页）米德引用了一位杰出的荷兰学者 Van Manen 的权威，他被指派在《黑斯廷斯词典》中撰写有关保罗的文章。一位如此杰出的专家就保罗的文学作品所发表的言论必定具有相当大的影响力。米德说：“范马南不仅断然否认这封牧歌的真实性，而且也否认传统上认为是保罗写的所有其余书信的真实性。”米德说，这是一个伟大的时刻，因为这不是一个孤立学者的观点，而是一个学校的研究成果。范马南本人在他的声明中很明确：“关于正典的保罗书信，这里考虑的后来的批评已经学会认识到它们都不是保罗写的；既不是十四封，也不是十三封，也不是九封或十封，也不是七封。或八个，甚至还不是长期以来被‘普遍’认为无懈可击的四个。”米德随后发表了这样的评论：“范马南无法再完全简单地坚持正典使徒行传和书信，甚至只坚持书信，或者只坚持其中的一些书信。它必须考虑的结论是： (a) 我们没有保罗的书信；以他的名字命名的著作是伪书，其中包含了使徒生活和工作的看似历史数据，但未经明确检验，不得认为其正确，并且至少可能是正确的大部分内容是借用《保罗行传》，而《使徒行传》也是我们正典《使徒行传》的基础。给出了关于他的各种叙述，这些叙述的日期和写作的影响各不相同。”重要的是范马南的声明，即已失传的保罗行传和保罗正典书信中的保罗主义，并不是历史上保罗的“神学”或“体系”，尽管它最终成为了，并且在大多数方面仍然如此。是，认同它。 “这是一所学校的后来发展，或者，如果更喜欢这种说法，是一个进步信徒圈子的后来发展，他们以保罗的名字命名自己，并将自己置于他的庇护之下。”无论如何，这都不是一个过分的假设。 《亚里士多德》的大部分内容据信是由该学院的学生写下的。但对我们来说更重要的是，根据范马南的说法，“编辑”保罗书信的这个团体是“诺斯替教异端分子之一”。如果这是真的——其可能性非常大——培根论文的混乱、混乱和逻辑崩溃将是压倒性的。他的论证的整个结构彻底崩溃了。因为他说过，是保罗（现在被范·马南这样的杰出学者宣布为诺斯替派团体）将基督教从流行的迷信和犹太律法主义中拯救出来，使其在他的一代人中蓬勃发展，同时又谴责了诺斯替派。 ，他以自己的观点推入了逻辑上毫无意义的地方 谴责学校和他所说的拯救信仰的影响的立场是站不住脚的。米德引用了《黑斯廷斯词典中的新约》一文的保守派作家阿伯丁的麦克莱蒙特的话，他坦率地指出，所谓的教牧讲座（《提摩太前书》和《提多书》后书）“与所有其他讲座的不同之处在于它们缺乏历史一致性”与《使徒行传》所记载的圣保罗一生中的任何时期一样，而且他们在风格和实质上都具有强烈的个性。”范马南的观点一定有很大的说服力，这一点有数据证明，这些数据表明，书信存在的最古老的见证人是巴西里德斯、瓦伦丁和赫拉克利翁。马西恩是时间上第一个。这些人都是诺斯替教徒。正如我们从德尔图良那里得知的那样，我们可以找到一组权威的保罗书信的踪迹。值得注意的是，德尔图良仍然称保罗为“异端的使徒”，并且在谈到马吉安时，称保罗为“你的使徒”！这些小事除了表明“保罗”，无论作为个人或团体、学校或圈子，即使不是真正的诺斯替教派，也是诺斯替教派的信徒之外，还能暗示什么呢？范·马南（Van Manen）将他的“保罗圈”确定为公元 120 年左右，并将 130-150 年归于使徒行传。公元二世纪的殉道者游斯丁对《使徒行传》一无所知，即使在提到西蒙·马格斯时也是如此，如果他知道西蒙在那篇论文中提到过的话，他就不可能省略这一提及，而所有后来的异端学家都胜利地把它放在了前台。他们对那个著名的“异端”和冒名顶替者的“驳斥”。此外，直到公元 177 年为止，都没有明确引用过已知的《使徒行传》。从各个角度来看，都充满了意义，并且特别证实了我们的立场，那就是范·马南和许多其他人关于存在“共同的”的假设。福音书下面或后面的文件”。这代表了所有圣经文本研究中最明智的方法或尝试，以解释来源、起源、背景和作者的真正核心。三本或四本福音书的密切相似性从未被解释为其明确的含义。解释性的理论是，一位福音传道者首先写下了他的文件，其他三人抄袭了它——但有一些变化。人们普遍认为马可福音是第一个写成的文本。更有可能的是，所有四个都是古老口头传统的变体翻译，第一个在纸上的记录成为四个和所有其他人背后的“共同文件”——因为有很多。爱任纽告诉我们一件很有价值的事情——尽管可以从其他证据中得知——他说在他的时代有“大量的福音书现存”。如果事实确实已知，那么某些“其他福音书”很可能大大早于正典四福音书。没有任何资料证明这四者是最早的。当今的空气中充满了福音书，常识对所有其他论文都关闭了大门，除了唯一一个自然假设的论文——它们都是许多作家的文章，目的是呈现伟大的口头传统的最真实版本。各个方面都有几个神秘兄弟会的成员，一个又一个作家会受到启发，尝试抄写记忆中的神秘仪式的部分内容，添加自己的注释和解释，省略伟大神秘戏剧的某些部分，或者一些寓言和谚语，插入其他的。许多学者断言存在主语集，其起源似乎很容易归因于神秘仪式的节目，其中的每场表演中都有很大一部分是关于主的血统和职业的典型戏剧。灵魂的化身，它的“死亡”、“埋葬”、“钉十字架”和“复活”在肉身的“坟墓”中，由一套精心设计的话语组成，这些话语构成了弥赛亚口头传达的信息。地球上凡人的精神原则。正如所看到的，由于地球本身就是受难和变形的“山”，因此仪式中基督性格的话语被称为登山宝训。伯顿·斯科特·伊斯顿（Burton Scott Easton）在他的博学著作《福音书中的基督》（Christ in the Gospels）一书中说，推测耶稣讲道的“山”的地理位置是愚蠢的，因为它很可能不会被考虑到它的物理位置。或根本没有物质意义。这我 这是一束令人欢迎的光芒，穿透了神学迟钝的阴暗面。 “语录”是戏剧中言语或朗诵间奏的主体。比喻是其他口语专业。从一个世纪到另一个世纪，这个或那个国家至少可能会引入一些创新或新颖的特征。尽管所有这些都描绘了相同的道成肉身的奥秘，或者上帝的儿子在肉身人类的祭坛上的祭品，但各种国家奥秘，例如萨莫色雷斯、弗里吉亚、埃琉西斯、巴克斯、阿提斯的奥秘，奥西里斯、塞拉皮斯、伊希斯、阿顿等人的思想是在另一个明显方向上的修改。奥秘解开了福音书的伟大奥秘。全部或部分福音书只是伟大宗教仪式戏剧的书面记录，而这几乎是古代世界神圣文学的唯一主题。一开始的基督教领袖以及此后的基督教护教士都认为，在我们这个时代的最初几个世纪——而且很明显在这之前——在中东地区流传着大量的“福音”文学——在明确标记为“基督教”的时代之前，它与世界上总体有机的宗教活动没有任何关系，从表面上看，它显然是对学术判断和常识的愚弄。试图确定一个口头或书面形式的文学体的第一个起源的具体日期，该日期必须不惜一切代价保留在公元 35 年或 40 年或 50 年之后即使在那时，它最终也必须被视为历代以来最愚蠢的行为。毫无疑问，福音书背后有一份“共同文件”。一些在基督教毁灭中幸存下来的古老智慧书籍，让我们对其中的内容有了一些线索。基督教方面对诺斯替教徒及其哲学进行了无休无止的诽谤，因为早期教会由于各种哲学团体的坚持而在地位、声誉和品格上获得了明显的优势，无论其中一些哲学团体有多少。从教条主义的角度来看，他们仍然可能被视为“异端”。诺斯替教诽谤者回头再读一遍莫塞姆关于早期基督教和希腊哲学之间密切关系的言论，可能会对他们有利。浏览这些材料时必须注意到，“哲学”这个词在三世纪基督徒的心目中已经意味着一种责备。对他们来说，这是异端的天才和体现。通过将哲学与最近美国民众对“智囊团”侵入政治舞台的敌意以及对帽子和长袍的粗俗不信任放在一起，我们可以大致了解是什么激发了这种对哲学的反感。大学学位。毫无疑问，缺乏理智主义的群众不可避免地对理智主义崇拜或自命不凡的行为怀有一种隐藏的、微妙的怨恨。当基督教聚集在罗马人口的最底层，并通过迎合他们歇斯底里的宗教信仰来传播自己时，对学习的不满，无论是真诚的还是肤浅的，都广泛而根深蒂固。宗教这个东西可以在人类生活中发挥其心理作用，即智力层面和情感层面。与其他宗教一样，基督教在不同时期在这两种力量模式之间来回摇摆其重点。 20世纪30年代，它正处于一场从理智层面席卷到情感层面的运动的阵痛之中。正如我们所看到的，它带来了对书籍、学习和哲学的憎恨。但在这场灾难变得压倒性的、灾难性的之前，哲学为教会做出了巨大的贡献，这一点非常值得我们花时间去回忆和深思。 Mosheim（第一卷，第 341 页）分析了亚历山大的克莱门特的贡献和影响。他写道，克莱门特告诉我们，他不会将基督教真理——即关于克里斯托的纯粹精神形式的真理——赤裸裸地、纯粹地传递给我们，而是与哲学戒律相关联，或者更确切地说，被哲学戒律所掩盖和笼罩。 。因为，根据克莱门特的说法，克里斯托向世界传播的天体智慧的种子隐藏在希腊人的哲学中，就像坚果的多汁部分隐藏在壳内一样。因为他似乎一直坚定地坚持 他指出，希腊哲学的本质是健全的、健全的和有益的，事实上，它与基督教智慧的精神是一致的，但它却被一层肤浅的图像和虚构的云彩所隐秘地掩盖了（我们知道这些是神话和寓言的）。戏剧化）就像内核被外壳隐藏一样。那么，基督徒的职责就应该是勤奋地努力穿透这个显性的覆盖物，以发现人类与神圣智慧之间的真正关系。他将希腊哲学的起源归因于神本身——如果这种慷慨从那时起就在基督教等级制度中盛行就好了！——但它向人类的传播必须通过低等的代理人。在基督到来之前，哲学是通往永生的道路，因此他允许希腊圣人得救。他重申哲学是神圣地传达给希腊人的。 （神一定选择了迦勒底和埃及作为他这种交流的代理人，因为希腊哲学起源于这些土地。）它作为一份特殊的遗嘱或盟约赐给希腊，事实上，它构成了世界所拥有的教义的基础。自从从克里斯托那里收到以来。精神的内在说服必须始终通过通过哲学的帮助获得的更准确的宗教知识来加强。遵循克莱门特教会的这一睿智建议是明智的。但莫塞姆继续说道。为了达到这个理想的目的，基督徒不仅自己研究哲学，而且大声向别人推荐哲学，宣称基督教和哲学之间的差别微乎其微。可以肯定的是，这种行为到目前为止已经达到了预期的效果，以至于不少哲学家加入了基督教的旗帜！那些细读过那些被诱导皈依基督教的古代哲学家所写的各种著作的人，不可能不注意到，他们所有人都把基督教学科视为某种哲学思考模式。 （可悲的是，这种自由主义精神被教条主义偏执所取代的那一天！）在莫谢姆的下一次观察中，许多光透过模糊的面纱露出来：许多人认为哲学已经秘密地从天而降并传达给人类根据古人的说法，这些天使是出于对享乐的热爱而背叛了上帝，他们降临到地球上，将他们的神圣智慧与物质身体结合起来，以便有机会为纯粹的精神提供享受生命的感觉。 （“反叛”的真正动机不是对上帝的敌意，而是对纯粹理想世界的愚蠢被动性的反叛——参见柏拉图。） 克莱门特本人似乎也采纳了这一观点；但他认为，这一点并不重要。他不遗余力地反驳那些认为哲学是邪恶之徒欺骗人类的手段的人。 （这个故事暗示提供了无产阶级对基督教理性派的强烈厌恶的积极证据，本书声称基督教理性派在历史分析中从未得到应有的地位。）莫塞姆补充说，从克莱门特的这一立场来看，我们可以假设所谓的哲学起源于恶魔的说法已经在大众中扎下了根。克莱门特解释说，保罗在警告基督徒要小心被哲学宠坏时，显然是在对更完美的基督徒说话，这些基督徒“已经达到了诺斯替智慧的高度”，警告他们哲学只是一门基本学科，应该不允许掩盖基督徒经历的更全面的现实。显而易见，像培根这样对诺斯替基督教徒进行传统贬损的现代评论家的观点与对诺斯替哲学有第一手了解的克莱门特的态度有多么大的分歧。是克莱门特，而不是莫塞姆，在这里将“更完美的基督徒”等同于“诺斯替智慧的高度”。不仅吉本，还有克莱门特，都使诺斯替派成为基督教人员中的精英。莫谢姆补充说，通过克莱门特的学生奥利金和赫拉克拉斯，以及大部分进入内阁的阿蒙尼亚斯·萨卡斯的学​​生，对哲学的热爱在相当大的一部分中普遍传播。 教会的。波菲里说，新柏拉图主义之父阿蒙尼亚斯曾接受基督教，后来又放弃了它。优西比乌说他坚持到底了。我们可以在克莱门特——以及奥利金——对希腊哲学的高度重视中看到，希腊哲学确实是理性基督教的最内在核心，对于奥古斯丁时代前近两百年发出的愤怒的嚎叫，我们可以看到充分的答案。德尔图良是基督教教义的公然主角。这位狂热的狂热分子写道：“雅典与耶路撒冷到底有什么关系？学院与教会之间有什么和谐？……远离一切试图产生一种由斯多葛派、柏拉图式和辩证法组成的斑驳基督教的企图！”诚然，当基督教已经被掺假并转变为字面意义的胡言乱语和虔诚的情感主义时，它在德尔图良的时代已经堕落到了这种程度，它与崇高的柏拉图主义和它最初产生的辉煌的折衷主义的原始亲缘关系已经远远不够了。是可以辨别的。此外，由于其最高的教义和启示隐藏在深奥的面纱之下，当然，粗鲁的通俗视野无法察觉到与奥秘哲学的原始体系没有任何联系，而更深层的诺斯替主义基督教正是在这个体系中扎根的。但教会的可悲错误已经明显地表现在它的倾向和最终的历史选择上：追随盲目而狂热的德尔图良派，而不是目光敏锐的哲学克莱门茨和奥利金以及迪恩·英格斯。整个历史事件应该教导的最高教训是，用莫塞姆（Mosheim，I，346）关于克莱门特关于基本哲学与宗教关系的态度的话来说，“……我们的心灵信念必须通过以下方式得到加强和确认：我们通过哲学的帮助获得了更准确的知识。”每当违反这一格言的原则时，宗教就会陷入非理性行为的渠道。简而言之，宗教永远不会安全，除非它有充分的基础并稳定在通过深刻的哲学研究发现的真理的基础上。基督教鄙视并抛弃了其早期的圣人哲学，可怕的历史续集在随后的几个世纪中留下了长长的阴影。很难想象这里提出的论点不会受到攻击和谴责，即基督教是一场反对精神文化和理性哲学的无知运动。然而，Mosheim 直接证实了这一立场。他接着描述了教会中一个政党的成长，该政党对哲学利益对“简单虔诚”的宗教的侵犯表示强烈不满，并担心世俗哲学的传播（他们一定忘记了克莱门特说它是从宗教中传播出来的）来自天堂）会损害属天真理的事业。于是，哲学爱好者和严肃的虔诚主义者这两派“以最热烈的态度相互对立”，一方主张哲学讨论的实用性和卓越性，并敦促教会的教师们展示宗教与宗教之间的和谐。原因;另一种则对人类的每一种学问，尤其是哲学，都充满厌恶和蔑视，并敦促弟兄们保持其真正简单的信仰。现代教会的神学家仍然劝告我们将基督教派令人困惑的非理性字面主义视为真正的基督教——这就是基督教教义因其“简单性”而变成的样子——它完全包含了教导、学习、理性和哲学。厌恶和蔑视！在对这一点的讨论的最后，培根提出了一个非常相关的问题：我们是否可以认为仍然需要福音作为神学。他指出，在我们这个时代，很少有人再向这位古代所称的“科学女王”致敬。今天的呼声是没有神学的宗教。这里没有空间讨论这个问题。然而，最重要的是，我们应该充分分析和理解神学在基督教中的废止这一事实的真正意义。一个自诩为世界历史上最真实、最高尚、最纯粹的宗教应该已经远远偏离了其原始的宪法特征，以至于发现自己处于后者之中 世界各个时代的压力完全与其最初的知识基础不一致，这足以证明在某个时代一定发生了与基本原则的巨大而重大的分歧。很长的一章不足以详细说明确实发生的分歧的性质和巨大重要性。但无论我们如何探究，最终都会回到一个事实，即基督教背离其自身神学的遥远根源早在那个致命的三世纪就产生了，当时运动的诺斯替派和哲学派被当时涌入新宗教的无知的通俗主义浪潮的崛起所截断。很容易追踪到目前对神学的严重蔑视和忽视所产生的影响。当从寓言、神话和戏剧转向历史时，神学表述崇高而崇高的内在意义的神秘秘钥就消失了。因此，信仰的教义只不过是空壳，缺乏可理解性，因此失去了动力，最终无力引起人们的兴趣。他们被降级到修道院、图书馆书架和神学院。它们陷入了背景之中，被遗忘的尘埃所覆盖，因为纯粹的事实是，它们与活生生的人类利益和问题联系在一起的相关性和意义的绳索已经被切断了，它们变成了一个分离的东西。与生活本身有意义的关系。 《圣经》，神学是对其意义的理智阐释，也同样受到生活经验的忽视和排斥。今天提出的声音，在不可理解的冷漠的荒野中，没有比重新宣称需要神学来解决这个时代世界上棘手问题的声音更凄凉的咩咩声了。它会完全被忽视，被喧闹的合唱队高喊着神学教义完全不足以满足我们这个时代的精神需求。然而早期教会宣称这些教义是上帝拯救的真理，用于指导人类今生。历史上最纯粹的哲学——希腊人——的深刻智慧，以它的认可来祝福这些教义。那么，当教会听到从这个领域的这一端传来对神学的哀怨哀嚎时，也许没有什么比教会本身更惊讶的了。因为有充分的理由支持这样一个直截了当的声明：原始基督教中的每一个教条、信条和礼仪项目过去是、现在仍然是真理，同样，知识对于当今世界的实际需要至关重要！这是一个令人难以置信的反常现象，虽然基督教神学是拯救生命的真理，但传播它的宗教却奇怪地将其扭曲成难以理解的胡言乱语，以至于它不再带有真理或实用的印记，而教会本身也被迫否认它自己的原始天才与实际利益问题无关。该机构对于它自己在信条、圣经和神学中所宣扬的真理教导如此胆怯，以至于它现在必须转变并否认自己的组织结构。这种失职的严重程度必须与导致其发生所必需的巨大变化和退化相称。基督教神学中从崇高含义到不合情理的行话的转变的巨大程度，只有那些愿意进行比较并看到当前教义的腐败与其超然的重要性之间的令人震惊的对比的人才能看到其所有令人震惊的意义。古代圣贤的思想为真理披上了寓言的浪漫外衣。在结束这一长章时，我们非常需要对保罗的沉默的全部意义进行总结和具体化，因为保罗的沉默如此损害了历史上的基督的情况。根据已建立的前提，我们根本无法想象热心的使徒——基督教的真正创始人！——在他的著作中对耶稣这个人完全空白。再多的诡辩或心理欺骗也无法推翻常识的裁决。任何为了“解释”它而提出的论点从一开始就听起来像铜管乐器的空洞和铙钹的叮当声的无力。保罗本质上是一位诺斯替教徒，是赫尔教派的一员。 三、四世纪狂热基督教的反哲学派非常鄙视清明哲学家。保罗没有提到历史上的耶稣，不可避免的原因是他显然从未听说过一位耶稣，更不可能想象有一位。他不可能比与他几乎同时代的斐罗更相信个人的逻各斯。培根说，保罗和约翰拯救了基督教，使其免于世世代代的衰弱。然而，保罗和约翰并没有关于个人耶稣的神学，显然也是无可否认的。因此，逻辑的结论是，拯救基督教的神学没有容纳个人基督的空间。这里的最后一句话应该是一篇关于“道成肉身”这句话的真正内在含义的论文。从深奥的集体意识到通俗的个人讽刺的这一想法的轻松一步，标志着基督教神学迅速而轻松地“堕入地狱”。随着古老奥秘的公式和钥匙的完全丧失，真正的意义变成无稽之谈的命运般的转变很快就通过许多途径降临在教会教义上。但主要且最具直接破坏性的误解之一是对单个类型字符名称的误读，而不是多重或分配意义。正如将圣诞老人理解为向所有孩子赠送礼物的一个角色，而不是分配给所有父母的给予精神一样，这是一种误解，因此，将理则假定的肉身视为凡人的肉身也是错误的。一个男人的。如果隐瞒更有洞察力的真理，天真的想法就会得出这样的结论：如果道要成为肉身，它就必须被包裹在一个人的身体里。但圣经深奥主义背后的思想和知识绝不是幼稚的。它深奥得难以言表，神秘得令人难以置信。解读寓言中如此珍藏的神秘意义，至少需要敏锐的洞察力，就像将其体现出来需要建设性的天才和创造性的灵巧一样。那么，这个至关重要的短语在其最初的神秘暗示中所表示的是，逻各斯，上帝思想的理想原型结构形式，这将通过他的声音或口语的雷鸣般的共鸣来证实——正如我们的声音所执行的那样用它们的音调表达我们头脑中的想法，并将它们印在生命世界上——就是振动到创造性放射所达到的最低水平，最后将其形象和形式印在最高的肉体生物上。神念的脉动电子能量，最终成为了肉身中的主宰天才。圣道之光不是在人的肉身中，而是在人类的肉身中诞生、闪烁和闪耀。它要集体进入并成为肉身，其光芒分布在所有人中，而不是仅仅局限于一个身体。事实上，“基督”这个名字很可能就是来自埃及人的这个词，指的是“灵魂化为肉身”。这是他们的卡拉斯特，木乃伊棺材中死者的名字，意思是“有血有肉的”。现代神学永远无法恢复大部分古代圣典真正正确的含义，除非它把被遗忘的“肢解”教义恢复到其释经结构的中心位置，即把神分裂或切割成碎片的想法，或者作为希腊人将众神的“整体性质分配”为无限的分区，以便将神圣心灵的种子片段种植在每个生物的生命中。这一原则确实清楚地体现在基督教神学和仪式中，基督在宣布面包代表或“是”他自己的身体后，将面包掰开，并将其中的一部分分发给神圣变质的每个参与者。他的神性本质的每一个片段因此被移植到圣餐者的身体、心灵和思想中，成为“肉体”或卡拉斯特；这就是肉身十字架上的基督。我们每个人里面的基督是道成肉身，它以面包碎块的类比，来到并居住在我们中间，告诉我们，事实上，除非我们接受并“吃”这个神圣的本质，否则我们永恒的救恩将不会发生。无法完成。在这个时刻，心灵可以看到，当一个人从基督化身的含义“在所有人身上”跳到“在一个人，耶稣身上”的另一种含义时，地面 为理性和可理解地理解逻各斯的肉身所做的努力，以及随之而来的古代宗教的整个基本意义，都消失了，混乱困扰着理解所有神学的主旨的努力。整个神学大厦是建立在并围绕着理则下降到肉体和物质这一中心事实之上的。它是整个系统的核心。这是圣经的钥匙。神性的种子片段在人类中的分布性种植在过去和现在都是克里斯托的降临，伟大的永恒神圣降临。上帝的儿子是上帝之子的集体，或者像面包一样分配给“大众”的儿子身份的原则，从来没有被明确地理解为神学系统论的首要关键。 “众神分配神性”是被基督教教条主义者贬低的博大精深的柏拉图哲学中最有名言、最有启发性的条目之一。普罗克洛斯解释说：“每一位至高神灵，都从高处接受那些高于它的神灵的优秀本性，并以不同的方式将其传授给那些紧随其本身的次要本性。”等级高于我们的诸神向我们提供了他们的身体，即他们神性的本质，智力和意志的实质，供我们通过挪用或“吃”来获取。如果这饼是基督本性的身体，那么除非它被打碎成与领受者一样多的碎片，否则它怎么能在数十亿人的肉体中生根发芽呢？这就是面包（和鱼）的繁殖来养活大众的意义——在历史化的过程中全部消失了。理则是肉身化的，但并非只存在于一个人身上。保罗对这一知识感到激动不已，圣经中几乎没有任何地方像他书信中的那些段落那样，论述了通过我们心中的仁爱的增长，使基督在我们里面成形。那里没有混乱。只有当人基督被纳入画面时，这一点才会出现。第十五章 星星和月亮 字典的资源几乎不足以描述基督教国家流行观念的愚蠢愚昧，即东方精神历史戏剧化的装饰或修饰，如预示着世界的到来。克里斯托的诞生是由于一颗星星的出现，并引导三位波斯贤士来到伯利恒的马厩。当这个令人难以置信的例子和通过奇迹和神圣法令的心理诱惑摧毁理智的例子被仔细研究时，许多人的头脑中一定开始形成一些认识，即克莱门特关于平衡信仰与批判性思想的禁令是一个错误。相当不可或缺的智慧忠告。盲目信仰使理性变得愚蠢的力量在所引用的例子中被公然地表现出来。这里强调了这一点，其粗俗的荒谬性有两个目的，即唤醒成千上万被麻醉的知识分子，让他们认识到如果耶稣的历史“生活”的叙述要得到认可，就必须吞咽其固有的荒谬性，并且为经文的非历史解释的构建增添另一块坚实的力量。批判的高潮反思应该是，如果对耶稣故事作为历史的接受是建立在一系列这样的精神迷恋之上的话，那么它只能被那些几乎完全瘫痪的头脑所接受，而且耶稣故事的整个基本结构也无法被接受。因此，基督教的根基确实脆弱得危险。在一生的阅读过程中，只遇到过两次轻微的或一瞥的暗示，说明伯利恒指路之星的故事不合逻辑，而且本质上是不可能的。可能还有其他没见过的。为了说明或例证一般正统思想在圣经和神学问题上的肤浅，我们试图以现实的秃头来呈现这个问题。当普通人在圣诞节时购买一张贺卡，上面画着深蓝色夜空中的五角星时；一道光线像探照灯的光束一样清晰地照在伯利恒边缘的一座简陋建筑上，将三位骑着骆驼的东方贤士引向救世主诞生的地方，场景中充满了兴趣和虔诚的气氛不因任何无赖的想法而黯淡或减弱 表示中可能存在单个不合理的项目。如果当前对美国人聪明才智的询问——“这张照片有什么问题？”——被问到卡片购买者，他或她无疑会因为得知这张照片有什么问题而感到震惊和惊讶。这一定是如图所示的真实情况，因为圣经是这样描述的。当然，对于那些受过教育、认为《圣经》是一本书的人来说，其中记录了上帝如何颠倒自然及其法则，以他的全能力量给他的创造物人类留下深刻的印象，图片中呈现的物理上的不可能无精神困难。上帝只是让它以这种方式发生。但从理性和自然法的角度来看，情况就不同了。正如之前所暗示的，要证明圣经不是现实的历史记录，所需要做的就是照其字面意思，看看你有什么。它涉及将叙事去浪漫化并将其细节转移到事实现实主义领域的过程。结果有时是愚蠢的，但更常见的是非常可笑的。后一种罕见的享受等待着对伯利恒星空预兆的现实探索。不善于反思的圣经理想主义者可能会在压力下被说服承认，首先，众所周知，星星只在夜间发光，如果在月光季节，则不会很亮，如果在月光季节，则根本不（明显）发光。多云。对于这个细节来说，三位魔法师只能在夜间出行。这将使恒星陷入一种尴尬的境地，必须在白天的中间时间隐藏在某个地方，并保持其运动速度或休息，或者以某种方式“消磨时间”，直到黄昏来临，届时它会再次出现并宣布它正在运行。准备继续旅程。否则，它会比骆驼队走得太远，无法充当可靠的向导。为了穿越从波斯到犹太的阿拉伯沙漠八百英里，它必须重复这一日常工作一个月或更长时间，忽略其普通的天体功能，直到创造基督教的奇迹为止。当这三个人降落在戴着光环的婴儿脚下时，它会感激地向他们道别，然后再次进入恒星正常状态。然而，要让被催眠的奇迹和超自然的信徒相信，没有一颗星星——现在假设它是一颗真正的星星，而不是基督教幻想中假设的某种火星——可能是一个更困难的操作。可能成为或充当地球上特定地点的当地向导。如果还有任何挥之不去的抗议，也许这可以做到，那么让任何人在晚上到露天天空下，尝试确定他到底在什么时刻在一颗特定的星星下，或者那颗星星到底指向哪个点。纠正了他的无聊幻想，让他回想一下，地球在星空下以每小时一千多英里的速度不断旋转，或者大约每分钟十八英里。因此，任何地点都将以最快飞机速度的四倍左右冲入恒星下方，并且为了保持在所需位置，恒星本身必须以难以想象的速度在其轨道上扫荡。即使它可以向下射出一道明显的射线指向伯利恒的马厩，后者也会在几个小时内从它的手指下掉头消失在行星的底部。星星只能给指南针指明方向，仅此而已。它不能是当地导游。最奇怪、最荒诞的猜测一直没有结束，其中大部分是由天文学家认真提出的，他们应该感到羞耻，而宗教领袖则认为这种事情是允许的，而且确实值得称赞，因为出于虔诚的动机，至于可能的实际天文性质伯利恒现象。一种理论认为，大约在那个时期，或者在该日期后的一百年内，有四、五或六颗行星会合，形成一个如此明亮的星团，以至于幼稚的古代世界立即陷入了歇斯底里和迷信的发作中。恐惧，敬畏于某种伟大的预兆，伯利恒婴儿以某种方式被行星以一种声音宣布。另一个典型的版本是，一颗强大的彗星突然爆发，它直接瞄准了朱迪亚马厩，或者拖着它纤细的尾巴在朱迪亚马厩上方。被称为calle是令人厌恶的 我们强调将这种愚蠢行为实体化所必需的精神愚蠢程度，但其后果是如此致命，以至于似乎需要进行最后的讽刺处理。天文学家和神学家们粗心地允许他们的名字出现在这些疯狂的猜想中，以使轻信者与“神圣的故事”保持一致，他们似乎想象，如果他们成功地在一年左右的天空中放置一些不寻常的发光体，他们充分解释了这颗星的传说，从而证实了圣经的威望。仅仅计算出天上的一颗星星是不够的；必须把它放到地上，让它一动不动地盘旋在伯利恒的洞穴上空！马太福音说，“它来了，站在小孩子所在的地方。”想象一下，我们的五六颗行星组成的星团，其中包括木星，它的大小是我们地球的许多倍，悬挂在伯利恒村庄的郊区，指向马厩！历史上没有一个天文学家对一颗距离地球一百英尺以内并静止不动的恒星一无所知。迄今为止，没有任何一颗恒星“站立”在任何地方，因为所有恒星都以不变的速度沿着轨道运行。同样，能够指向村庄中一座微小建筑物的星星的直径最多也不会是二十到三十英尺。最小的小行星的直径约为五英里。唯一可能满足条件的较大恒星是流星，但没有流星能够带领旅行者耐心地穿过沙漠，然后静止在村庄上空。作为一种实际现象，“伯利恒之星”是肆无忌惮的祭司对宗教非理性人类所犯下的最幼稚的荒谬。但这个故事不仅本质上是荒谬的，而且是荒谬的。它也存在着自相矛盾。在一项观察中，一个令人惊奇且对正统观点来说最令人不安的事实浮出水面，它揭示了传统传说与福音文本之间的绝对矛盾。普遍的传说是，“东方三王”巴尔塔萨、加斯帕和梅尔基奥尔是来自波斯或迦勒底的魔法占星家，他们通过恒星或其他预测来预测弥赛亚诞生的日期。在如此重大消息的刺激下，他们骑着骆驼穿越阿拉伯沙漠，去犹太迎接神圣的使者。根据最好的地理，可以肯定地说，这是在地图上向西行进。于是贤士们向西行进。但福音故事并不同意。据说他们向东旅行了！因为当他们来到希律面前，告诉他他们此行的目的，并用神谕预言新生的国王将把他从王位上赶下台来吓唬他时，他们说：“我们在东方看到了他的星星，都来拜他了。”那颗出现的星星引导他们直到它站在出生地的上空，在“东方”被看到。摆脱困境的“闪避”，或许会提醒我们，所有的星星都从东方升起，然后“行进”西方。文本没有提及这一点。福音语言的简单含义是，智者看到了东方的星星，因此去了那里，即东方，那里表明了救世主诞生的地点。但流行的传说却把他们带到了西方。这张照片确实有问题。几年前，有人向波士顿的圣公会主要牧师提到过这些错综复杂的荒谬之处。随着圣诞节的临近，他将讨论中的内容引入到接下来的两次周日布道中，他说很明显，基督徒必须放弃耶稣诞生故事这方面的假定历史性，并将这一切视为一个美丽的寓言。这一事件的寓意——这是一个比表面上看起来更重要的寓意——在于这样一个事实：这位辉煌而自由的神此前从未意识到这位明星在福音“历史”中扮演的角色在现实中是不可能的。当其他大臣似乎都没有认真考虑过这一点时，这个寓意就变得更加沉重了。表面上如此明显的不一致和物理荒谬的结根本不应该被注意到和普遍考虑，这大声地说明了盲目信仰宗教的信徒的精神麻醉。当考虑到《旧约》和《新约》中的其他一百种解释同样可以通过简单的论证被简化为无意义的垃圾时，这个问题就显得更加重要了。 想象地实现所描述的正在发生的事情的过程。当圣经中叙述的细节被现实地重建时，以色列人出埃及的故事就成为特别有趣的“连环漫画”。约瑟夫·威尔斯（Joseph Wheless）在他的《这是神的话吗？》中很乐意地为我们做到了这一点。这里的目的主要不是解释性的，但如果星星寓言不是事实的话，我们将面临一个挑战，那就是为它提供一个合理的意义。如果能够证明它在深奥方面具有另一种既清晰又可以被理性接受的含义，那么它的否认就会有一定的可信度。解释并不困难。对于任何熟悉古埃及符号学的人来说，它都很简单。埃及人将灵魂描述为智力“火”核的最明显的标志之一是星星，而灵魂进化成物质（以土和水为代表）的过程被寓言为一颗星星沉入水中。地球或海洋随着地球的自转。梅西说，在埃及语“Seb”中，“灵魂”和“星星”的含义是一致的。灵魂就像星星一样，周期性地沉入物质领域。一颗星星坠落或沉入地平线以下，是灵魂转世到大地的印记，或者进入身体的土质和水元素。因此，“西方”是典型的“地区”，灵魂在物质的限制下走向“死亡”或半死亡的生存状态，在这种状态下他们获得了新的生命，在圣诞节重生，最后在圣诞节复活。复活节。灵魂作为一颗星星，在“天空的西边”沉入肉身，在“天空的东边”重生或解放时升起。或者，换一种说法，作为上一转世周期中的老年灵魂，重新降临到物质和身体中，在“死亡”后重生，并重生为自己的儿子，将显示出其恒星的光芒崛起于东方。克里斯托的诞生意味着新亚当从旧亚当的余烬中复活，出现在东方地平线上。因此，基督原则在人类身上的出现被东方升起的灵魂之星的传说神话般地美化了。它是埃及和其他神圣诞生戏剧的一个组成部分。出席星星出现的三位智者，更确切地说是三位智慧之王，正是“星星”或灵魂本身的三种分化，当它出现时，它打破了其原始统一性的三个方面或光线。在身体或仪器中或通过身体或仪器的有机表现。当灵魂的“星”在东方诞生时，它们自然会出现，因为它们是它自己的三个方面的光芒，并且它们必须与星一起出现。这种美丽寓言的真实意义对心灵的启发，胜过一百多卷愚蠢的推测，努力使耶稣一生的“历史”在明显的非理性面前站得住脚。知道这是寓言，并且知道一个人的信仰和宗教不必再依赖于明星所声称的事实的不稳定基础，这是一种有益的解脱。如果要接受个人的耶稣，就必须相信那颗星。尽管耶稣的故事被认为是荒谬的，但如果耶稣的故事也被视为奇妙真理的戏剧化，那么这颗星星仍然可以成为精神实现的有力帮助。戏剧比“历史”更有力，它将这种不可动摇的真理铭刻在人类的早期生活中。它代表了整个古代文学的天才，但由于这一基本原理被忽视，古代文学被严重误读。不那么寓言但同样虚构的一定是耶稣降生伴奏的另一项，它是为了解释父母对伯利恒村的访问而引入的，通过它，新的经文将实现旧经文中的“预言”。这就是所谓的凯撒奥古斯都法令“全世界都应该征税”。至少对政治家来说，第一个想法是，如果罗马人在此之前没有想到税收的想法，那么他们在获得丰富的收入机会方面一定进展缓慢！研究罗马历史的学生非常确信，帝国政府并没有过度忽视征服国家的征税特权 共和国或帝国时期的任何时间。但奥古斯都税故事的概要和实质是，罗马政府在任何现存或已知的地方都没有关于这项全球征税的官方记录。这个时代的记录保存得很好。数以百万计的讲坛上大声宣告，基督的福音故事得到了真实历史事实的认可。这是此类事实中最突出的事实之一，但人们发现它根本不是历史事实。它比任何神话都更虚构。这是不真实的，而神话却充满了（隐藏的）真相。收集大量作者数据来支持这种税收和为其准备的昔兰尼（奎里尼）人口普查的虚构性质的主张并不困难。但手头上有一个权威，将在本部分的研究中广泛使用，因此我们最好邀请一位历史观点捍卫者的证人来支持我们的讨论。这个特定的权威完全可以作为数百个其他权威的代表和典型，而这些权威不能全部作为证据提出。它之所以能从几十本《耶稣传》中脱颖而出，是因为它对主体“生活”中许多事项的处理比平常更符合现实或具体的观点，少了神秘浪漫主义的光环。这部著作是欧洲著名学者约瑟夫·华绍尔的《基督的历史生平》。在序言中，作者的目的是在他的作品中体现另一位欧洲顶尖学生阿尔伯特·施韦策 (Albert Schweitzer) 的方法和理论，他反过来指出，基督的理想“生活”将是 H. J. 霍尔茨曼 (H. J. Holtzmann) 没有写过但应该拥有的生活。书面。因此，华沙尔的书可以被视为基督教正统思想“学派”的代言人，它无疑是现代主义和自由主义的，并且在塑造和制定当前基督教态度方面无疑具有巨大影响力。必须始终牢记，他的书正在为耶稣的历史性建立案例。那么，这位作者相当坦率地承认，历史上关于奥古斯都统治时期的税收和人口普查的完全沉默使得这样的事件极不可能发生。他承认公元前 4 年。希律王去世的日期，并正确地说，在他统治期间，任何罗马当局都不太可能进行人口普查，因为希律王是一位独立的统治者，也是罗马的盟友。显然，“第一次人口普查”是在公元 6 年左右进行的，当时希律王的继任者阿基劳斯被废黜，当时犹太地区成为罗马行省叙利亚的一部分，由居里尼乌斯（奎里努斯）统治。福音中提到的这位“叙利亚总督”在伯利恒出生时就在任，最早被认为是在公元前 13-11 年。这种约会会改变和打乱辛苦收集的整个证据块和链。华沙尔承认，如果奎里努斯的日期早于（公元前 4 年），人口普查就不可能在他的监督下进行。因为奎里努斯主持的人口普查是在公元 7 年进行的，并引起了使徒行传 5:37 中提到的民众叛乱，因为这是犹太人第一次受到这样的征兵。而且，华沙尔补充道，约瑟夫是四分领安提帕斯的臣民，无需缴纳罗马税！不仅如此，发布这样的命令几乎会导致居民的小规模迁移，这是罗马政权不太可能采取的行动。最后，他补充道，即使约瑟夫前往他祖先城市的旅程可以解释这些困难，但任何不带偏见的人都不会相信他会带着当时身体状况良好的妻子一起走。他断言，除了弥赛亚在伯利恒诞生的文学或传说的必要性之外，这次旅行没有任何真实或合理的理由。他甚至得出了最真实的结论：路加试图将耶稣的诞生与伯利恒联系起来的尝试必定被认为是不成功的。然而，在这方面必须被认为最引人注目的是，华沙尔自己对耶稣“生活”细节中的这一事件（以及其他许多事件）的非历史性的正确认识，使他对他的339整个结构的曲率。童年的灌输和传统的先入之见甚至不会屈服于大量反对数据的直接证据。尽管有大量的证据，耶稣仍必须活着。然而，他完全相信这位明星的前进是荒谬的 一群旅行者在村庄的一所房子上休息，说它属于诗歌而不属于历史。然而，他再次没有从这一切中收集到任何暗示，即福音书的整个故事可能有同样合理的理由被归入（精神）诗歌的领域，并作为历史而被抛弃。对福音叙述中存在大量伪装成历史的诗歌的巧妙解释是，由于缺乏有关真正耶稣的真实数据的最微薄的基础，诗歌悄悄地融入并被纳入其中。正如他所说，通过第一和第二世纪的特殊倾向，沉迷于“流行的传说”。正如松树、槲寄生、圣诞木、冬青树和其他象征主义的北欧元素逐渐渗透到后来的基督教中一样，希腊和其他神话的元素也交织到了耶稣事实的实际背景中。人们想知道要多久，那些朝着真理走得这么远的头脑才会不再朝着完整真理的目标迈出几步——这远远超过第一和第二世纪，整个古代时期充满了智慧的诗意和神话精神，整个福音内容都是这种性质和远古时代的表述。既然辩护者坚持许多诗歌的传说都围绕着一些可靠的数据，那么我们必须要问，这些数据是什么、在哪里、有多少，是大众幻想的藤壶所依附的事实的基石。让华沙尔本人在几乎他的第一页上提供这个有趣的答案：他说，对于这位历史人物，我们必须说，对他倾注了大量虔诚的奉献，各个时代的人们都将他视为上帝的启示。我们几乎一无所知！证明耶稣历史生平的工作就是从这一承认开始的。但是，这并不能阻止热情；事实上，它的直接目的是让他能够同时说，既然我们对这位非凡人物几乎一无所知，那么我们就知道一切！这与基督教逻辑的姊妹篇非常吻合，即德尔图良的断言，即基督教的基础是可信的，因为它们是不可能的。这证明了基督教不太可信的另一件事——当心灵陷入狂热的迷恋时，与理性相反的元素就会成为证明的衡量标准和标准。得出这样一个惊人结论的逻辑是什么：我们对耶稣一无所知，因为我们一无所知？虔诚而诡辩的答案是，耶稣的思想和品格已经不可磨灭地烙印在人类的意识中。我们之所以知道他是这样的人，是因为他给我们留下了这样的印象。可以说，我们是通过他在我们生活中所取得的心理成果来认识他的。同样，这是对某些崇高典范、某种实体化理想的心理功效的论证，正如华沙尔所承认的那样，这种理想是在很少或根本没有实际知识的基础上呈现给基督徒崇拜的。整个情况都被这样的说法所涵盖：一个理想的刻板印象，即所谓的历史耶稣，几个世纪以来一直存在于基督徒的想象中，并自然地产生了与所呈现的人物的性格相一致的心理反应。心理效应无论对于理想人物的历史性还是对于我们对他的明确认识都没有任何影响。一旦这位典范被悬挂在信徒面前，无论我们是否知道他是否活着，心理效应都会被记录下来。无可否认，密特拉、巴克斯、萨巴齐乌斯、赫拉克勒斯、伊兹杜巴尔、马杜克和荷鲁斯，作为神圣品质的典型和理想，也以其卓越的品质在古代文明的思想和品格上留下了印记。然而他们并不是活人；他们是人。没有人对他们的生活史一无所知。 《波西娅》、《哈姆雷特》、《奥赛罗》、《小蒂姆》和《灰姑娘》在数百万人的生活、思想和性格中留下了许多高贵的形象，但它们并不是历史性的。像华沙尔这样的作家对福音书写作的神话基础的说法嗤之以鼻。然而，当他们自己承认的不可能性、不可能性、诗歌和传说这些元素被插入到仅代表地球神性历史的微薄材料中时，就有如此亮丽的光芒。 几乎没有可靠的事实证明，他们确实是把福音书建立在纯粹神话的基础上！如果“基督的历史生活”的历史学家被迫承认人们对他的主题几乎一无所知，那么“基督的历史生活”难道只是一个神话吗？以神话的方式处理一个真实的神话比处理一个假装是历史但实际上不是历史的神话要好得多。第一个至少不会欺骗你；第二个既会欺骗又会迷惑。历史性的拥护者发现他们的宗教结构完全建立在神话之上，而且是致命的，而不是维持的。历史基督教的大厦是建立在众所周知的事实基础上的，只有通过无休止地诉诸猜测、猜想、猜想、假设、紧张的概率，才能使这个基础站起来，而在护教者的作品中，这种情况的比例令人难以置信。这里暗示了这一点，而它的全部弱点只能通过阅读大量致力于支持这一历史论点的书籍才能认识到。事实上，增强对活着的耶稣是否存在的怀疑的最可靠方法就是阅读足够多的书籍来证明这一点。每次新的阅读都会更加明显地强调其基础的不稳定性。耶稣诞生故事的其他特点也引起了人们的关注。当华绍尔说，在路加告诉我们伯利恒诞生的那些陈述中，几乎没有任何一个陈述能够经得起冷静的审查时，他几乎把这个案子不可撤销地交给了我们。他坦率地处理了马太福音和路加福音关于伯利恒-拿撒勒出生和居住问题的明显矛盾。马太福音将伯利恒描述为耶稣的出生地，拿撒勒描述为玛丽和约瑟夫的第二故乡。但路加记载他们在耶稣出生之前就住在拿撒勒。马太将圣家从伯利恒带到拿撒勒，而路加则将父母从拿撒勒带到伯利恒。马修没有提及旅程和入学情况。路加对希律王的阴谋和逃往埃及保持沉默，对三位东方博士、他们的星星或对婴儿的屠杀一无所知。华沙尔以我们正在面对两个无法协调的传统这一理论来解决矛盾和差异。他不知道福音书中众多矛盾的解决方案必须追溯到两个对立的传统之前。他也没有解释两种不可调和的传统如何从一种原始传统中产生出来。他不知道大多数传奇材料有两个以上不同的版本，而且人神寓言的许多方面的神话表征从一种原始的表述衍生出许多变体和修订，就像语言一样。来自一种原始库存。有些变体可以归因于抄写者的错误；其他人无疑是抄写的更正、修正、插补和伪造。他注意到了对无辜者的屠杀，并非常公正地将其与希腊、波斯和叙利亚的各种“流行传说”等同起来，在这些传说中，国王们被神圣地警告他们自己的婴儿所带来的危险。然而，可以假设，华沙尔会抗议比较宗教学的学生认为有资格从这些前提中得出的结论，即希律大屠杀本身源于这种普遍存在的神话。现在是时候在这里指出一下，拉格伦勋爵的著作《英雄》在澄清所有此类猜测的地位方面所做的伟大的——不可估量的伟大的——贡献在于，它确立了这样的事实：这些《圣经》分析家和所有人都明白，事实是，他们所说的“流行”传说，因此仅仅通过一个名字而被忽视，因为没有内在的重要性，并不是流行幻想的发展，因此仅仅是民间迷信，而是所有这些都可以追溯到一种原始的宗教仪式戏剧，必须指定一位真正的奥林匹斯智慧的作者。如果我们能够回到神学智慧的根基上，即整本基督教圣经只是某种特定的故事、神话和寓言的集合，就像希腊和其他国家的神话集合一样，那么这将标志着黎明的到来。圣经注释的新的、真实的启示。夜间牧羊人在田野中的角色，令人眼花缭乱的洪水 华沙尔发现，光明的降临、天上降临的预示、大喜的喜讯的宣告，都与密特拉、狄俄尼索斯、甚至奥古斯都传奇循环的相似特征相似。逃往埃及的事件被认为与几个神话地区的类似事件相匹配。在二世纪的故事中，“马厩”被承认是一个“洞穴”。基督教关于童女生子的伟大教义被理智地对待，就像希腊和旧约英雄的一系列神圣后裔一样。在希伯来圣经中，我们有与以撒、参孙和撒母耳有关的“奇妙诞生”的故事。塔木德摩西有一位处女母亲；撒母耳的母亲在接受神圣种子后怀孕了。摩西发现西坡拉怀孕了，但不是凡人发现的。他玛是通过神圣种子的注入而怀孕的，而以撒并不是生育的结果，而是未受孕者塑造的结果。在希腊方面，不仅传说中的英雄赫拉克勒斯、忒修斯、珀尔修斯、伊阿宋等人被认为是神圣父亲和人类母亲的儿子，而且同样的传说甚至延伸到毕达哥拉斯和柏拉图等历史人物，他们都是希腊人。他们是“阿波罗之子”，第一个是帕特尼斯的——华绍尔评论说，这听起来最有趣地暗示了单性生殖，或“处女诞生”——第二个是佩里克提奥尼的。应该指出的是，华沙尔在这里注意到的线索在指明通往真理的道路上，比那些蔑视《圣经》材料的神话起源主张的学生所沉迷的大量盲目猜测更重要。人们经常遇到这样的断言：基督徒采纳了许多异教神话，并通过在其中编织一种新的、有价值的意义，将它们从无意义的迷信转变为相关的可理解性。这种诡计在某些情况下看似合理，已在许多书籍中被采用，作为无数大大小小的诡辩之一，这些诡辩有助于维持基督教优越和异教堕落的传说。不用说，这不是真的。事实上，事实恰恰相反。正是基督徒的通俗愚蠢，采用了许多精神和宇宙知识的高级典型，并扭曲了它们，使它们脱离了任何真理的外表，无论是深奥的还是通俗的。华沙尔在很多情况下都沉迷于这种不值得的诡计。作者对家谱不屑一顾。首先，注意到马太福音和路加福音给出的两个列表之间的差异。他同意，他们是无可救药的不可调和的。然后，为了使“预言”再次应验，弥赛亚被宣布为大卫王的后裔是不可避免的。他必须具有大卫血统并且出生于伯利恒。但根据华沙尔的估计，家谱的显着特征是，两个列表都通过母亲的丈夫追踪大卫血统，而他不是耶稣的父亲，而只是他的养父。 （马西表明约瑟夫在福音书中的角色与埃及大地之神塞布（Keb，Geb）的角色相同，他虽然不是上帝之子所起源的神圣种子的种植者，但却滋养和培育了他认为，家谱被包括在内，其明确目的是为了确定约瑟属于大卫的家族和血统。但当圣灵介入并篡夺人类父权的职能时，整个体系的力量就消失了。基督教的贫困和异教的自给自足在这里形成了鲜明的对比，因为必须求助于前基督教的体系来捕捉这种神秘情境的辉煌的隐藏意义——基督教从异教徒的用法中采用了这种意义，但内在的意义却丢失了。可以肯定的是，除了圣灵之外，没有任何力量可以植入神圣儿子身份的种子，圣灵是注入物质子宫（母亲）的上帝的思想或逻各斯。只有精神才能孕育物质，使其再生。在这个寓言中，没有一个世俗的父母能够充当基督的神圣父亲。但是，一旦种子被植入，物质母亲被神圣火花所孕育，那么尘世的父亲就可以承担起神人孩子的抚养者和保护者的角色。经过几个世纪的滥用异教之后，基督教现在必须谦卑地转向那个被鄙视的源头，第一次了解其自身元素的真正含义 。但华沙尔在这一点上是相当公正和简洁的。他说家谱毫无价值，最后说，如果任何一个福音传教士想要证明后来占主导地位的主诞生的观点，他就会给出玛丽的血统，而不是约瑟夫的血统。因为如果家谱能证明什么的话，那就是耶稣不是大卫的后裔，因为大卫的后裔约瑟不是他的父亲。华沙尔断言，家谱并不能反驳主的大卫血统，这再次表明了正统观念的顽固性。这又是一个顽固的倒退争论的例子，或者是把“不”彻底变成“是”，这些辩护者经常被迫诉诸这种做法，以至于已经成为一种瘾。 “逃往埃及”是一个生动的例子，说明古埃及代表崇高的宇宙和创造过程的特征如何以最零碎的形式进入基督教。对这个寓言的意义的全面阐释已在其姊妹篇《失落的光》中得到了充分的阐释。但在强大的卡米特系统中，飞往埃及是胚胎灵魂宿主从天球下降到地球上化身的标志。这个渲染是没有争议的； “埃及”显然是地球和身体或物质的类型名称。它是埃及系统论的一个主要项目，而在基督教的计划中，它只是沿途的一个事件，而不是故事的重要部分。考虑一下 Warschauer 著作第 19 页上的一段话将是令人愉快的。它详细描述了救世主诞生时的盛大场面——圣婴被放在马槽里，牧羊人在夜间带着羊群，天使出现宣布降生，天上的唱诗班吟唱荣耀上帝和地上和平的颂歌，以及围绕整个事件的神圣惊心动魄的光环。他正确地说，在整个文学中，没有比这更精致的田园诗了。尽管它的意义仅限于一个婴儿出生的纯粹事件，但它却充满了富有想象力的魅力，其固有的美感触动了所有人的审美敏感性。但也许世界还没有准备好同意一个孤独的声音，当它断言，即使是这种令人印象深刻的心理强度也被提升到一种难以言喻的心理强度，并且宣泄超出了任何梦想，当一个人的思想最终知道，赞歌和光环是对基督之爱在所有人身上诞生的真正的崇拜狂喜的预表和感动。对于一个从未学会深入了解符号背后或真相的时代来说，似乎很难说清楚的是，通俗主义以符号之美结束，而神秘主义则只从符号开始，并从符号继续到意想不到的财富。一个全新的启示世界。该符号的作用只是引发大量发光概念的释放，这些概念永远不会跃入有机且有意义的排列，除非通过符号暗示的魔力将其整理成关系。每年，数以千计的讲坛上都回荡着这样一种情绪：圣诞节的重要意义在于它激励所有庆祝者努力使基督在他们内心诞生。这是值得称赞的，也是好的；但由于所谓的伯利恒场景的历史现实引起了如此多的兴趣和关注，这种超然的目标几乎没有机会明确并扫除感人的感伤主义。当符号或戏剧所暗示的意义和暗示能够脱离起点并应用到个人意识的深处时，它的强大力量就得到了充分的体现。由于符号或戏剧本身被认为是纯粹的虚构，因此这种转移可以更加顺利地进行。然而，当本应仅仅是意义风向标的事物被声称本身就是意义所集中的事件时，它本身就是意义所指向的事物，而不仅仅是指向更高更深的意义的指针，可以说，象征和戏剧的强大力量被扼杀在摇篮里。所谓的圣诞节庆典周期的历史性将节日的重要性与它本身联系得太紧密了。意义无法逃脱它自己的符号，并以主要力量飞入它应该提升的心灵和思想中。只要历史性依然存在，圣诞节就继续存在 旨在庆祝人类婴儿的诞生周年，将意义从所谓的事件转移到个人品格的美化的精神努力的翅膀被剪掉，而设计的宣泄净化和人类精神的提升是受阻。伟大的圣诞仪式的净化之火并没有席卷思想和心灵，而是流回象征并在那里结束。因此，作为三世纪深奥智慧崩溃的结果，基督教世界中的数百万人继续庆祝他们伟大的至日节日，却没有充分认识到其全部意义，也没有经历过任何神圣的、强大的神学，而这些神学是通过象征性的戏剧化来实现的。基督在所有人身上的诞生在古代就是为了实现这一目的而设计的。坚持象征和仪式而不超越它们是基督教的罪行。留在这个符号里，就等于切断了灵魂和思想飞升到融洽和狂喜的最高能力的可能性。象征主义作为一种死语言和失落的艺术已经有好几个世纪了，如果没有真正的象征戏剧科学所产生的令人振奋和维持的力量，基督教世界的文化就被迫尽其所能地跛行。这里讨论的是古代神学家所知道的东西，但在所有的时间里都丢失了，而且还没有安全地恢复。通过自然符号的镜头看到真理是古埃及人的最高成就，今天甚至很难想象。要开始理解它的力量，一个人必须已经与象征一起生活和梦想了很多年。这是一种完全超越语言力量来描绘其扣人心弦的功效和美丽的体验。从这个角度来看，可以说，只有当人们最终意识到这一点时，圣诞盛典中隐藏的威严和宏伟——被华沙尔称为“诗意田园诗”的圣诞节庆祝活动的这一方面——才可能得到充分释放。可以肯定的是，田园诗纯粹是诗歌，而不是历史。悲剧在于，很少有人能够超越这个象征，走向更深的暴跌。错误的传统如此沉重地压在他们身上，以至于他们不敢放弃作为事实本身的象征，而不敢去追求超越它的意义奇迹的奇妙恩典。历史性的传说削弱了捕捉这一事件象征意义的文化能力。当然，首先必须对华丽和象征性装饰所代表的意义有一些清晰的理智认识，这在很大程度上仍然是古埃及人的秘密。这本身就构成了一个超出任何没有幸运发现它的人的信仰的启示。基督教对神秘科学的字面化使我们陷入了智力启迪和心理感动的贫乏，只有当圣诞节盛典作为精致的戏剧田园诗的超然崇高通过象征天才的恢复而再次实现时，我们才会知道。这位天才掌握了利用适当的符号作为镜头来放大通过它看到的真相的艺术。使用的最高技巧和技巧在于保持符号透明，镜头透明，这样它就不会扭曲、模糊或遮挡物体。这正是基督教没有对古代符号所做的事情。它的罪过就是让它们变得具体而不透明！看着这个符号，它看到了这一点，但除此之外什么也没有。古代世界使用象征、寓言、戏剧，因为它知道如何让它们保持清晰和透明。没有任何历史思想强行将纯粹象征主义的半透明凝结成不透明。该符号是光通过的畅通无阻的通道。因此，必须重申，作为这一切的最高真理，耶稣诞生的田园诗，作为田园诗，作为诗歌，作为明亮的、扣人心弦的真理神话，以其所有的净化力量，对于美化心灵和生活比以往任何时候都可以像事件一样。这并不是对基督教的背叛，而是对更加开明的基督教的最大忠诚，只是对三世纪后外教盲目性所带来的混合伪基督教的忠诚。这绝不是对克里斯托基督教的背叛。在前面的阐述中省略的符号和类型学的动态力量找到了强有力的强化 这门科学刚刚开始被现代洞察力所阐述，但一定已经被更有学问和聪明的古代神秘主义者很好地理解和运用了，这门科学就是象征主义科学。它正在新的语义科学（即符号的含义）中找到了它的现代转世。对于现代世界来说，这是一个真正重要的结局，并承诺使人类的思想重新与早期圣贤的开明心态更加和谐地融洽，他们的观点以全面的范围和水晶般的洞察力席卷了真理领域。同样，它将大大有助于恢复思想的伟大基本原则，这一原则在斯宾诺莎哲学中尤为重要，即人的心灵的秩序和结构与自然的秩序和结构是和谐的。仅象征主义就揭示了这种和谐。然而，迄今为止，沿着这条启发之路的现代方法仍然是犹豫不决和试探性的。古人显然对所谓的统觉的心灵光明有更深刻的理解，这种统觉是由反思自然符号的持续习惯产生并随之而来的，直到思想形式与自然之间隐藏着意义的和谐和结构的同一性。形式在内心的视觉中爆发。毕达哥拉斯学派和柏拉图学派的崇高思想都断言，对数学真理的沉思是心灵最接近神的道路。对于聪明的埃及人来说，最高的道路似乎被认为是对自然符号的沉思。显然，他们将自然的形式和现象视为真理的活生生的形式，在物质具体性中将本体世界中看不见但一致的原型形式结构结构化。爱默生以洪亮的声音宣称，自然世界是上帝思想的镜子，可见的事物是他的思想在物质中的结晶。爱默生说，那么，谁能够辨别出通过自然的具体形式闪耀的神圣心灵的标志，谁就成为上帝的祭司。他解释上帝的语言并阅读印刷在打开的自然之书中的话语。埃及人把自然现象当作玻璃，通过它，创造物的意义变得清晰而宏大。没有人能够对灵魂与身体的关系有基本的了解，除非他掌握了种子和土壤之间关系的本质方面，因为两者是同源的。当通过自然类比的视角观察时，精神真实的一百个方面同样可以得到清晰的理解。也许，在掌握本书主要论点的最全面含义之前，有必要进一步恢复这种失落的通过自然之眼观察的科学。华沙尔的说法需要进一步评论，即圣诞节场景是最有魅力的诗歌，只有学究才会试图证明或反驳如此明显的虔诚和温柔想象的作品。但是，问这样一个作家有什么权利，他可以从他自己指定为田园诗的特定主体中挑选和选择某些部分被标记为诗歌，同时保留其他部分被视为真实事件，这当然是合理的。 。他只是假设一个中心事件——出生——确实发生了，然后将几乎所有伴随的细节归类为诗意的点缀，显然不是历史。他凭什么回避这样一种固有的假设：如果大量的伴随细节是田园诗般的小说和装饰，那么中心事件或整个建筑可能同样是装饰？这一领域的阐述者似乎没有想到，如果他们的主题的“生活”中如此大的一系列所谓的事件被证明是装饰性想象力的作品，那么至少有一种推定的可能性，即整个结构可以按照同样的基础进行核算。人们也可能会合理地问，为什么在基督教表述中虔诚而温柔的想象力的发挥会受到如此多的尊重，而古代圣贤在描绘基督教的精神真理时却要尊重同样的想象力。宗教被如此粗暴地否认。这里的论点是，古代神圣文学的整个体系、神话的整体结构和伟大的普遍仪式都 罗摩如此明确地确立了全世界宗教仪式的形式，这一切不仅是虔诚和温柔的想象力的杰作，而且也是人类历史上无与伦比的超凡真理和智慧的完美艺术和天才的表现。现代学术界的洞察力似乎很难认识到，不仅古代圣经文献中衣服的边缘和下摆，而且整件衣服都是这种神圣刺绣的作品。当华绍尔将相当一部分所谓的福音历史从迄今声称的事实性中删除时，他在承认关键真理方面迈出了一步，并且他以神圣的神话主义的尊严来崇高这一部分。但什么时候洞察力才能彻底了解并最终看到整个古代宗教文学产品具有相同的印记和模式？接下来值得注意的是华沙尔提到卢克没有提到逃往埃及的情况。相反，父母公开前往耶路撒冷，不用担心希律王的威胁，将孩子带到圣殿并献祭。华沙尔认为，犹太家庭出生的每个婴儿都必须在耶路撒冷被展示是值得怀疑的。无论如何，它不可能在所有情况下都进行。但本例中的呈现是在叙述中悬挂西缅和安娜的情节的挂钩，这证明了主作为以色列救世主的使命。但华绍尔承认，即使是圣殿中发生的这些事件也不是事实的记录，而是为了强调当时广泛存在的弥赛亚期待的因素。他甚至指出，在玛丽亲自听到加百列宣告她神圣的母性之后，约瑟和玛丽对西缅欣喜若狂的宣告感到“惊奇”是不自然的。毕竟，卢克承认约瑟夫是这个婴儿的亲生父亲，这让人有点不安。因此，福音书最终设法给了耶稣两个父亲，如果不是三个，那就是上帝、圣灵和约瑟。从历史论点来看，这简直就是荒谬。只有依靠古老的微妙和更深刻的理解才能将其解析为可理解的含义。华沙尔的解释版本是，虽然耶稣是玛丽和约瑟夫的亲生孩子，但他作为上帝独生子的神圣父权被暗示到叙事中，以满足和实现这个时代当前对神圣阿凡达在地球上的出现的偏见。他甚至断言童贞女生育的因素是外来的。但从这个意义上说，我们可以问基督教中的哪些元素不是“外国”起源的。基督教神学和崇拜的所有教义或仪式都是从先前的异教中汲取的。当马太和路加的意图如此明显地将约瑟夫视为耶稣的生者时，华沙尔被迫求助于文本篡改的主张来解释超自然的父亲身份注入故事的极端。顺便说一句，他提到了不可否认的事实，即为了教条的利益，福音书的文本经历了一些操纵。因此，当一个事实被普遍掩盖时，它可以证明对注释有非常实际的帮助时，就会被利用。华沙尔书中第 26 页的一段话值得逐字转录。这又是一个论证的光鲜亮丽的例子，它可以反驳其旨在确立的观点。它实际上承认了反对派的观点。由于历史的大部分内容都是传说和诗歌，他被迫维护这些在耶稣诞生故事中的重要性。因此，他说，即使如此多的细节只是传说的点缀，他承认他剥夺了所有超自然舞台的诞生，但他坚持认为，我们不能因此得出结论，传说毫无价值。发现叙事的非历史特征并不需要我们将整个故事扔进垃圾堆，或者得出结论说我们已经将整个叙述揭露为另一个文学骗局。我们必须看看这个传说与故事的联系意味着什么。尽可能地追踪它的起源到隐藏的泉水，我们可能必须赋予它非常高的意义，并将其视为对其所装饰的最终信息的真实贡献。传说不是历史，但它们是作为自然效应添加到历史中的一点点 rt 来证明主要事件的神圣超然和真正超人的品质。为了以某种方式充分地描绘弥赛亚降临的不可言喻的辉煌，作家们不得不求助于具有超自然暗示的传说。这无疑是一种奇怪的情况，让一位正在论证历史性的作家口中说出与这里用来争论历史性的神话价值相同的估计。很难预料我们关于神话的崇高功能和价值的论文会得到我们立场的反对者如此明确的附议。只要遵循其公正的含义，它确实向这一方承认了一切。但是谁谴责了神话，并将古代神话的整个奇妙结构扔进了灰堆呢？这是基督教党。在一个严格限制的范围内强调神话的价值是一种恶劣的恩典和一场不公平的斗争，在这个范围内，通常对神话的谴责会危及所谓的基督历史的很大一部分，同时又在大范围和广泛的范围内赞扬它的贬损。其他地方。神话的价值在整个古代领域中是至高无上的，而基督教贬低神话的习惯是一个严重的令人发指的错误，这几乎是整个争论的核心。正是我们在争论，福音故事不应仅仅因为它是神话而被视为垃圾。华沙尔会对一个小省份的传说表示赞赏，只要它对他的目的有用，但他对神话的普遍价值并没有足够的信心，因此无法将整个福音故事归入这一类别，并期望它保留最高的价值。历史或其中的一小部分必须作为不可还原的事实坚石来坚守，作为基督教的基础。这个故事的一小部分边缘——它在整个故事中变成了一个危险的大故事——可以被神话所取代。虽然神话因此庇护了神圣经典文学的一部分，但必须提高它的重要性，以维护而不是取消历史的资格。古人知道神话的最终价值，并愿意为它放弃所有历史，将其坚实的基础建立在神话背后的真相上，这是所有历史的最终要旨，这是基督教学者从未见过的。他的研究的所有最终真正基础还有待他获得这种认识。据报道，新弥赛亚在怀孕之前就被选定了“耶稣”这个名字，这一传说被华沙尔半愤世嫉俗地放纵，作为对诗歌本能的让步。他给了“约书亚”这个名字，相当于耶稣，意思是“上帝的帮助”。这里不是进行语言学争论的地方；但“耶稣”这个名字的许多变体的根源可以追溯到埃及起源，并且具有比许多人所知的“上帝的帮助”更深刻的词源意义。华绍尔把耶稣描绘成一开始就是犹太人，精通希伯来经文，在阐述、防御和攻击方面才华横溢、技巧娴熟。辩方说，一个还年轻的木匠如何能够获得这种文学和智力训练，通常只有通过长期的大学教育和多年的教学才能达到这种训练，而没有任何已知的教育。一位消息人士称，犹太教堂是他的所在地，可以推测他曾接受过一些学校教育或特殊的拉比指导。华沙尔承认，关于他的成长和发展，我们一无所知。然而，没有什么比在一些虚假福音书中发现的他童年的怪诞故事更好的了，这些故事显然是笨拙的发明。华绍尔认为，所记录的一项——12 岁时前往耶路撒冷的逾越节访问，以及他与圣殿医生的关系——可能是事实；但是，这可能是事实。但他认为他的父母不太可能在回家路上走了三天就想念他了！华沙尔认为，耶稣在全神贯注的辩论中迷失了自己（三天？）并忘记加入商队，这足以使这一事件具有历史依据！基督教的主要圣殿大部分都建在如此薄弱的地基上。我们的权威坦率地引用了不利于他所主张的论点的数据。他透露，路加对施​​洗者约翰诞生的叙述是以旧约中著名而奇妙的诞生的原型为蓝本的。这个故事包括中心神话 l 超过自然生育年龄的母亲从子宫中受孕和出生的要素。这当然是纯粹的寓言，只能参考古代神学来理解。莎拉和汉娜是同一图像的早期原型。母亲就是自然，而自然秩序只有在其伟大的时代——经过数百万年的进化发展——才产生了人类和他的大脑，使圣婴在其中发挥作用。引用了前世的其他身份。因此，华绍尔承认，如此引人注目的文学复制本身就足以证明对任何如此明显地建立在以前模型之上的叙述的历史特征完全怀疑。但是，为什么他看不到这种坦率的承认和敏锐的观察在扩展到涵盖耶稣诞生和福音结构的全部而不仅仅是次要特征时具有完全相同的力量和相关性呢？不仅是施洗约翰的诞生，而且整个福音书的发生都可以与早期圣人戏剧天才的形象完全匹配——而且所有这些都是神话！当然，让华沙尔感到惊讶的是基督教材料和前基督教神话之间的对应、相似性和同一性的程度。如果他像筛选福音书数据那样热衷于追求这种比较，他就会意识到，他没有理由从福音书正文中只剪掉一小部分细节，将其交给神话，虽然保留了主要内容作为历史，但他必须放弃这一切才能被归类为异教戏剧。令他惊讶甚至沮丧的是，通过充分的研究，他会发现他在一个案例中发现的相似之处在整个结构中始终存在。如果他能够真正承认与先前的非基督教神话材料的同一性使福音书某些部分的历史性无效，那么这种无效性就会扩展到整个领域，而不仅仅是要求一个边缘。可以想象，他会反驳这一说法，认为这是一个无法证实的事实。答案是存在充分的证据，并且许多检验过它的人都证明了它的充分性。然而，只有经过检验才能看出其潜在的相关性。无论如何，我们很高兴引用华沙尔的公开承认，卢克关于天使幻影、母亲年老时的分娩、抒情狂想曲的奇幻故事，肯定属于宗教诗歌的领域，不能作为事实。他似乎没有琢磨也看不到的是，诗歌本身就是一种事实语言，古人以智慧用神话的方式描绘了整个宇宙论、创作过程、进化模式和崇高的主观经验。和戏剧。当后来的愚蠢者将主观现实的客观描绘误认为是客观现实的主观描绘时，灾难就随之而来了。真理要求基督教认识到这一点并全力纠正其错误。只走一部分路是不够的。要求提供全部真相。他正确地指出，撒迦利亚的赞美诗是一首弥赛亚诗篇。但当注意到路加所说的马利亚和伊丽莎白之间的表亲关系被约翰福音直接否认时，就遇到了困难。他有些悲伤地承认，故事的其余部分是哈加达（haggada）的一个例子，即后来犹太教非常喜欢的幻想宗教叙事。华沙尔轻轻地触及了犹太教对诗意形象的天赋和幻想这一事实，因为这是一个偶然的情况，它解释了福音历史性的一个令人恼火的特征，必须加以解释。如果他有洞察力地承认这一事实本身——一个民族的宗教生活的时代被这样一种（对他来说）古怪和不规则的倾向所主导——那么诗歌寓言在当时的犹太教中盛行并占据了主导地位。他将其限制在这个特定时期是相当无缘无故的。他没有认识到，这种倾向是整个古代世界许多世纪以来普遍文学精神的一部分，而且它本身就是当前这一论点的有力补充，即整个古代经文无论在精神上还是在本质上都是寓言的。方法。他对这个非常核心的数据的轻视表明他对问题的要素缺乏洞察力和理解。我们走出了 只有当我们到达提比略统治的第十五年，弥赛亚的先驱约翰发出呼吁，要求时代悔改，以应对即将到来的灾难时，浪漫传说的绚烂田野才在华沙的阐释中成为坚实的历史基础。 “王国”的到来。但是，叙述中存在什么事实客观性的证据来区分此后发生的事情和之前发生的事情呢？显然，只不过是在那里遇到的材料类型，在想象方面，与耶稣诞生的更坦率的神话装饰相比，它只比想象的浪漫少了一两点。然而，即使在这里，解释者也逐项承认，从那时起与故事相关的许多事件都像出生轶事一样显然是非历史的。其中一些必须被设定。事实上，早在马可引用以赛亚宣布约翰的使者时，华绍尔就说我们不是在处理历史，而是福音派试图将约翰的先驱角色与大众的期望相匹配。这位学者甚至向我们指出，马可将约翰的声音描述为在旷野哭泣的声音来自以赛亚书（40:3），其中甚至不是指弥赛亚，而是指耶和华使他被流放的人民恢复他们的生活。家园。他坦率地告诉我们，虽然约翰宣告天国临近，但他并没有亲自或在精神上预言弥赛亚。这里需要注意“末世论”一词的误用。华沙尔在这里使用这个词与天国的到来有关，基督教神学通过对几段经文的误解，错误地将天国与“世界的终结”联系起来（这本身就是对希腊语“世界的终结”的致命误译）。循环”），并在最后一幕中对全人类做出了审判。最后可以说，约翰语言的意象根本不带有这种末世论的含义。天国的到来并没有比集体人类的“基督化”更广泛的意义。当普通的凡人完成了生命的转变，从动物或“外邦人”的等级转变为灵性存在的闪亮光芒，或“以色列人”的状态时，天国就已经物质化或“来临”了。到地球。地质震动不太可能与此有关。整个人类的灵性意识的曙光也不可能会被推迟数百万年，因为美好的地球尚未绕太阳运行数百万年。现在，许多正义人士已经为和平与善意的王国做出了自己的贡献。这件事清楚地表明，当客观的解读被引入必须保持纯粹主观以保护其理智参考的内容时，阅读古代圣书立即变得多么危险。古老的智慧书籍中没有历史。但所有历史的理想模式都在那里。约翰的悔改呼喊所体现的末世暗示，如果是这样的话，只不过是从神秘舞台角色的台词中引出的一般呼喊，在这部伟大的戏剧中，弥赛亚演员向凡人或“外邦”人呼喊，以求得到拯救。清醒地认识到，他必须准备好自己的思想和心灵，以实现伟大的、总是在某种程度上迫在眉睫的转变，转变为“约翰”（自然人）之前的基督的更高本质。即将发生的事件并不是历史上发生的事件，即客观地在任何特定时刻发生的事件，作为一种外部观察的事件。耶稣自己指出，“国度”既不在这里也不在那里，也不是通过观察而来的。它默默地降临在男人和女人的心中。对于这个时代对个人弥赛亚的期望，将其注入世界政治、经济和社会生活的环境，这种令人惊奇的争论是对神秘意义的巨大误读。在宗教中，没有什么比对弥赛亚到来的客观期待更能驱使明智的人类做出如此愚蠢的事情了。华绍尔说，约翰关于即将到来的审判日的序言在整个犹太地区引起了轰动和骚动，以至于群众蜂拥而出，准备见证即将到来的神迹。 1836 年至 1843 年间，米勒在整个新英格兰和西至俄亥俄州对同样的事情进行了欺骗性的宣讲，当时整个 妄想的泡沫在可笑和可耻的幻灭中爆发。所有需要对宗教轻信和将经文视为真实历史的彻底愚蠢的教训印象深刻的人都应该阅读《米勒派错觉》。我们的学者认为，在弥赛亚先驱者的号角声中涌出要求悔改的群众并不一定是腐败的或陷入罪孽的。他们是受虐待、受压迫、受错误教育的人，狂热地渴望摆脱艰苦的条件。华绍尔暗示，他们最大的缺陷是由于对宗教的机械观念！他们太从字面上理解了先驱者的话！他们明白约翰是在预言一位伟人、一位国王的到来，他将救赎他们卑微的地位，而不是心中有基督或君王的本能：这是他们的错！在这一点上，我们与华沙尔完全一致。但在我们看来，没有任何理由可以解释为什么第一世纪的民众会错误地从字面上和机械地翻译弥赛亚预言，从而将和平之君克里斯托变成了弥赛亚预言。一个人的形象，在那时比现在更应该受到谴责。论证的讽刺可能性和最终结果取决于读者的偏好。这位学者抛出的下一段假定的“历史”是导致施洗者死亡的浪漫故事：希律王面前的“莎乐美”舞蹈，他鲁莽地承诺满足少女的任何要求，她好奇的要求约翰的头放在充电器上，还有其他的。他说，整个情节都存在最严重的疑问，并且无可否认，这又是根据旧约故事的模式塑造的，尤其是士师记中耶弗他的故事。约翰的头颅被描绘为当时就地被带进来并呈现给希罗底正在跳舞的女儿，而沃绍尔说，约翰当时在马卡鲁斯的监狱里，距离提比里亚有四天的路程，而在那里举行这样的宴会。最后，希罗底并不是一个放荡不羁的人物，而是一个忠诚坚定的女王。当华沙尔说约翰对比他更伟大的人的描述时，他暴露了他对深刻而深奥的古代深奥符号学的缺乏了解，他虽然在他之后，但在他之前更受青睐，挥舞着一把扇子，从天上带来火来燃烧世界。糠，