或自然人，必须留在追求更高的神性精神天才！我们再次看到，字面化的过程如何将崇高的宇宙意义降低为家庭遗弃的俗气和对凡人亲属关系最亲密纽带的蔑视。耶稣赋予门徒使“死人”复活的能力。泰塔金字塔文本中写道：“荷鲁斯赋予他的孩子们力量，让你从葬礼的沙发上复活”。梅西提请注意约翰福音和路加福音两本福音书中奇迹般的鱼吃的版本之间的差异。在约翰福音中，当耶稣再次向船上的七个渔夫显现并带来奇迹般的收获时，那是在他从死里复活之后。因此，梅西认为，这次交易发生在坟墓之外的区域，而不是在地球上的生命中。而在路加的版本中，他的再现是在尘世生活中，而不是死后再现。正统观念当然认为耶稣在地上复活了，因此梅西的结论并不合理。当然，事实是，根本没有物理或身体的复活，而只是下降到身体中投生的灵魂的活核从尘世身体的坟墓或坟墓中重新出现。当灵魂从崇高的领域下降并将其精致的能量与粗俗的身体生命联系起来时，古代预言家将其肉身的持久性描绘为死亡和埋葬。那么，自然地，它在生命周期结束时从身体中释放出来就是它从“死者”中复活。任何时候都没有一个人冲破山坡岩石坟墓的栅栏的历史事件。保罗告诉我们，复活是在灵体中，将其脆弱的实体与肉体的载体分离。埃及的精神奥秘再次成为基督教的“奇迹”。在《埃及仪式》（第 113 章）中，塞贝克用他奇妙的网捕获了鱼，拉宣称这是一个谜。耶稣在福音书中增加了面包和鱼的数量，这一事件与有史以来最伟大的比较宗教数据之一完美地结合在一起。当一个人从希腊理性神学中领会了上帝通过将原始统一性划分为无穷无尽的多样性，与他的受造物的无限性分享他的同一性而神性地繁衍他自己的生命这一伟大学说的意义时，然后将其应用于对基督的生命的阐释。将同样的神性乘以两种黄道类型的面包和鱼（处女座和双鱼座），然后转向埃及的象征文字，他会发现一个惊人的发现，那就是安努（Anu）城，（英语中的任何） ——希伯来语中的“贝斯”（Beth），“房子”，给我们带来了贝斯——任何一本福音书——在仪式中被描述为“增加面包的地方！”从约翰那里我们得知，“这就是从天上降下来的面包”，神圣不朽的灵魂来到这里繁衍自己，就像橡树在它的橡子中，在面包的房子里，也就是人体一样，繁衍它的生命一样。宗教思想何时才能突破死气沉沉的字面主义的迷惑，最终看到人类的身体，灵魂在地球上的居所，就是伯利恒，那个面包之家，神圣的面包在那里倍增？最后，这是无可争议和无可辩驳的证据，证明基督徒必须回到古埃及的智慧来发现解释他自己的《圣经》的钥匙。如果基督教教义要真正阐明人类对生命和不朽问题的理解，那只能借助埃及恢复的神秘力量。正如梅西如此清楚地表明的那样，基督教真理已被封存在致命的蒙昧主义之中，而埃及掌握着释放它的钥匙。在福音书中，是妇女们宣布了复活。当荷鲁斯从“复活的地平线”上的坟墓中升起时，他喊道：“女神和女人们在看到我时就宣告我。”荷鲁斯不仅是来自天堂的“生命之粮”，也是来自天堂的“生命之粮”。他也像耶稣一样，献出自己的肉作为食物，献出自己的血作为饮料。他说他在天上与拉有食物，在地上与大地神塞布有食物。进一步将十字架作为象征，我们发现了一个引人注目的事实：这个象征在埃及人中从来不是死亡的象征——在身体消亡的意义上——而是生命的象征！它是“死亡”的象征 仅在“死亡”一词的转移意义上，即灵魂在地球上的身体坟墓中的有限生命。十字架就是“树”，而“树”就是这个世界“花园里的生命树”。这条身份链尚未被发现或被研究过。在象征的一种形式中，耶稣以木头十字架的形式被钉在树上。但为了适应另一种形式的隐喻方法，他是生命之树。他是他父亲的树枝、芽（希伯来语 natzer，可能是“拿撒勒”的来源），是永恒之树，其枝条延伸到整个宇宙。但对我们来说，基督是树、葡萄树，而我们是枝子。来自古代非圣经来源的关于这种关系的许多典故可以帮助我们更好地理解创世记之树和加略山的十字架或树之间的联系。古代神话传说中，各种典型的基督人物，诺亚，塞特，以诺，摩西，约书亚，从花园里的生命树上摘下一根嫩芽，把它种在各各他山上，在那里它重新发芽，成为上帝之树。受难。如果从最深的意义上说，受难的十字架只是肉身化身的隐喻，通过苦难的考验，使灵魂的潜力倍增，从而赋予灵魂更加丰富的生命，那么《创世记》中的生命树和知识生命和救赎的树或十字架仍然存在，而不是可怕的死亡十字架。但显然，首先它是父生命之树的原始世代；第二个是儿子的树，重生，或生命的永恒更新。耶稣十字架上的木头复活并长出绿芽的传说——有些甚至被基督教所利用——有力地证实了这一比喻。亚伦的杖被扔到地上时的迅速生长也与此相匹配！每当神圣的生命重新种植在尘世的土壤中时，它就会从旧茎上重新绽放！圣诞传说谈到冬至时格拉斯顿伯里荆棘中盛开的玫瑰，而我们则极其愚蠢地胡言乱语地认为基督是杰西权杖上的新芽。伟大的真理就在我们中间，但却未被认识到。十字架符号的纯粹寓言含义应该从柏拉图和诺斯替教对称为 Stauros 的十字架形式的表示中看出。它是基督永恒或放射的四臂结构，延伸到创造领域，代表精神“在空间中被钉在十字架上”，爱因斯坦补充说，在时间中。在创世记中尽可能清楚地阐述了在宇宙创造过程中原始生命能量四次分配到空间中的情况，生命之河分成四股，分别命名为皮松河、基洪河、希德克尔河和幼发拉底河。所有这一切都是为了告诉我们，生命在表现形式上总是“四方”本身，或者以四个不同的方面来表达，无论最后以最终清晰的方式宣布，在所有古代文献中，这四个方面都以土、水的四种元素为代表。 、空气和火。将原始生命力分为四种表现形式，这就是宇宙范围内四臂十字符号所能表达的全部意义。对于个体来说，它的意义是生命中一种意识能量在感觉、情感、思想和灵魂四个方面的平方。如果基督在最真实的真理中被钉在太空中，那么各各他可怕的高度上的物理木材，经过砍伐、锯切和钉钉，可能会被启蒙接受为宇宙过程的纯粹象征。但正如基督教徒普遍认为的那样，这是对历史上神圣的智慧原则最可耻的愚蠢化的可怕迹象。伦迪说，柏拉图一定是在埃及和东方学习了他的神学，并且毫无疑问地从克里希纳、佛陀和密特拉的故事中知道，早在基督教之前，其他宗教就已经有神话般的被钉十字架的受害者了。维托巴（Witoba）是毗湿奴的化身之一，照片中他的脚上有洞。十字架的钉子在福音故事中得到了相当多的强调。梅西表示，指甲是一种男性阳刚之气，或者是一种更深层的自然力量，它将男性（精神）和女性（物质）结合在一起，以实现有效的繁衍。将基督的身体钉在十字架上将是博士 生命极性两端的化身结合的非物质化。精神必须被钉在物质上才能赋予它四方性，因为脱离了物质，它仍然处于非创造性的统一体中。梅西的数据主要来自狄德伦的《图像学》，梅西从他如此出色地探索过的那些被埋藏的古代秘密的深处，得出了一个事实，它与这里阐述的一般主题的相关性一定会让所有基督教读者感到震惊，即，在整个基础上基督教建立在有形的十字架和钉在其上的人的基础上，该宗教声称其起源于该十字架和人类，但在其各种精致的图像中，没有任何证据表明人们认识或纪念这一关键事件。建国六百年了！梅西记录说，在最初的六七个世纪里，在基督教的不朽象形文字中，十字架上没有出现任何人的形象。十字架有各种各样的形式，除了那个所谓的新宗教的起点！梅西说，基督和他被钉十字架并不是十字架的最初形式，而是最终形式。在最初的六个世纪里，基督教艺术中完全没有以被钉在十字架上的救赎主来表现基督教信仰的基础！梅西写道（《起源之书》，I，433）：“已知最早的十字架上的人物形象是教皇格雷戈里大帝向伦巴第女王狄奥多林德赠送的十字架，现在位于蒙扎的圣约翰教堂然而，在罗马地下墓穴中并没有发现比七世纪或八世纪的圣朱利奥墓穴更早的被钉十字架的图像，因此，在“基督教”艺术家创作的最早的三位一体图像中，即圣父和圣灵。 （她是女性化的鸽子），被描绘在十字架旁边；没有基督，也没有钉在十字架上；十字架就是基督，就像斯塔罗斯是荷鲁斯的预表和名字一样，十字架不是诺斯替教的基督。十字架是基督教会的主要象征，是异教和异教的象征，在几个世纪里，十字架代表了基督。它首先被神化，最后被人化。”福音事件戏剧化地描述了耶稣在十二岁时逃离母亲，并说他从此必须关心他父亲的事，这一事件被短暂注意到，必须扫描以进一步阐明隐藏的意图。 （首先要考虑的是，如果正统解释坚持将“他的母亲”视为他在故事中的人类女性父母，那么有什么理由不将“他的父亲”也视为他的人类男性父母？他实际上说他必须离开他的母亲，去找他的父亲，如果父母一方被视为人类，为什么另一方不能呢？）这一“事件”的深奥意义从未在神学中被预言过。这是一部宏大的宇宙戏剧，以男孩在青春期转变为男人的过程为基础。这种平行性令人震惊且富有启发性。凭借“母亲”的性格和“父亲”的精神，男孩从养育他的母亲的照顾转向父亲的兴趣，伴随着他的第一次发展性创造力和智力同时萌芽，以及声音的深化，这是声音的最令人惊奇的自然象征，从此以后声音有能力说出真实的话语，而不是孩子的幻想，生理更年期是对所有经文中伟大的中心真理的最引人注目的可能描述形式——人的自然进化，或第一个亚当，到人的精神，或第二个亚当的进化转变。在埃及有两个荷鲁斯，或者荷鲁斯的两个方面，婴儿荷鲁斯和男人荷鲁斯，或者小荷鲁斯和长荷鲁斯。小荷鲁斯是母亲——自然——的孩子，并在她的监护下居住，也就是说，他受自然本能而非理性或思想的支配，直到他的生发神性的十二个方面得到发展。更高的意识，于是他脱离了大自然的照顾，进入了他父亲、智力和精神的王国。那时的他是老荷鲁斯，是他父亲的成年儿子，与自然融为一体，准备好运用智力和灵魂的力量，这是 F 的事业。 阿瑟。随着他改变的声音与发达的智慧相结合，他可以说出“真言”或逻各斯的回声，这在以前他的女性假声中是不可能的！自然界中还有什么东西能更完整、更令人钦佩地代表最深刻的神学概念吗？然而，这里的目的是再次表明，福音书中对这一事件的提及，尽管很简短，却再次忠实地复制了埃及的原型。叙事的每一个特征都在 Kamite 的描绘中得到了预示。婴儿荷鲁斯是圣母的孩子，即物质或身体，是在心灵原则（男性元素）展开并与物质结合以产生精神人之前在自然条件下产生的。老荷鲁斯是从孩子变成男人的，从大自然母亲的照顾中毕业，并在智力和精神的种子中发芽，进入成长和功能。梅西是第一个明确做出这一决定的人，但他的工作却被搁置了。世界建造者凯弗神以雄性甲虫或金甲虫为象征，埃及人声称，这种甲虫无需雌性的帮助即可生育。这不是处女纯粹物质的类型，而是处女纯粹精神的类型，在化身生命中与女性或母亲物质结合之前。从天文学上来说，第一个荷鲁斯（Horus）或自然人是处女座处女座的孩子。六个月后——在黄道带象征学中，这将是整个化身周期的完成——在双鱼座的标志中，第二个荷鲁斯、第二个亚当或基督，从鱼母那里重生，或者在鱼母宫中重生。鱼们。在福音书中，耶稣诞生时就带有各种不同形式的鱼，如鱼伊希斯（Ichthys），努恩（希伯来语中的鱼）的儿子，并有十二个“渔夫”作为门徒。路加福音将耶稣的诞生时间定在施洗约翰的诞生时间之后六个月。作为基督的先驱和先驱者，他是第一个或自然人的戏剧性人物，在他之前为他准备道路并让他的道路笔直！正统的解经家会告诉我们，路加给出的自然人与其神圣的继承者、属灵的基督之间的六个月出生间隔，应该如何根据黄道星图以外的任何其他基础来解释？类型学上，两次出生仅相隔六个月，分别发生在黄道带的两侧？比较宗教的这一单一数据足以使基督教历史性的整个结构处于守势。如果关于耶稣出生仅在约翰出生六个月后的历史真实性的不可思议的假设或主张可以被断定为真，那么人类的头脑如何能对实际历史与星盘精确匹配的巧合感到惊讶呢？异教符号学？这只是基督教“历史”不得不与异教寓言和典型论所演奏的曲​​调起舞的数百个例子之一。 “山”或“山”这个词是福音书和前基督教派生之间的另一个联系。这座山在埃及类型学中非常常见，在深奥的翻译中它并不意味着地球上的山丘或高地。它特指地球本身。地球是一座升起在太空中的山，物质和灵魂、神和（动物）人，一个从“上面”下降，另一个从粘液上升到动物，在这里相遇，实现了意味着进化的相互关系。因此，进化过程中的每一次重大交易都“发生”在“山上”。地球是唯一一个精神和物质以平等或平衡的方式相遇的地方（当然以春分为象征），因此上帝总是召唤人类（以“摩西”为代表）到西奈山与人交流他。耶稣，基督，被带到山上受试探，他在山上向人类宣讲他的布道或智慧的格言（尽管路加说那是在一个平坦的平原上），他在山上被钉在十字架上，并在山上变了形像。高度。甚至方舟也降落在“大地之山”上，因为“亚拉拉山”是希伯来语 arets（旧形式 areth）的变体，意为“大地”。试图在地图或地球表面上找到“耶和华的山”、“你的圣山”、“我的力量从何而来的山”，就像在黄金城耶路撒冷的牛奶和蜂蜜中找到一样，是徒劳的。在巴勒斯坦。荷鲁斯象征性地被放置在地平线山上，因为他经历了所有的磨难和转变，而这座山——不存在于任何地方。 地球上的一个地方，但本身就是世俗领域——是圣经中所有圣山的埃及原型，基利心山、何烈山、西奈山、锡安山、迦密山、各各他山。这座山是神话中的“出现之地”。这是值得注意的，因为它有助于明确其含义的本地化。生命从纯粹形式（希腊意义上）的不可见世界中的不显现，到物质宇宙中可见的显现，而只有当精神能够在物质中实现其体现时，生命才能做到这一点。物理行星是这种处理的必要基础。精神从主观存在到客观存在出现在地山上。柏格森哲学是一个著名的现代哲学流派，它对宇宙过程的这一阶段进行了如此全面的研究，以至于它被称为“涌现哲学”。当生命从黑暗中进入光明时，它就诞生了太阳，即创造之灯。因此，这座山再次成为太阳的诞生地。太阳球始终象征着灵性之光的神圣力量，在西方的地平线山、西方山、马努山上以物质的形式走向“死亡”，并在东方山上重生，或黎明，巴库山。这两个名字很有启发性。 Ma-nu 是水的基本原始深渊、真空或早期物质，因为 nu 是水的象形文字。在西洋夕阳的象征下，生命从纯粹空灵的高度下降到物质的海洋。经过物质王国的循环，它再次出现在东方，意识的焦点发展为物理有机体中的神圣力量，并作为个体意识的灵魂或精神出现。人神意识来自于人类身体中精神灵魂和神性精神这两个元素的结合，奇怪的是，埃及人分别将人类的这两个“人”命名为“ba”和“khu”。东山将带来巴库神性，因此人类神圣灵魂的黎明山被称为巴库山。这两座山出现在《启示录》和《圣经》其他地方。圣经中不断重复埃及人的“在坟墓里三天”的说法。何西阿谈到以色列人被束缚，“两天后”或“第三天”被释放并复活。灵魂在物质中被囚禁的地方有不同的名称，如巴比伦、埃及、亚述、所多玛、阿拉伯，这些都没有地理意义，而只有寓言意义。如果需要最终的、确凿的证据来证明《旧约》中的俘虏和束缚只是神话的描述，那么我们可以从先知给他们的为期三天的任务中得到它。灵魂下降到身体中以显现她的力量并使其显现或顿悟（或出现）是圣经中任何“俘虏”中唯一的实质和现实。当灵魂在阿门塔、阴间、地狱的地牢中完成成长，并战胜肉体和坟墓时，她被美丽地称为“俘虏俘虏”。梅西指出，《旧约》中的寓言对犹太人来说是非历史性的，这一点可以从《哈加多》、《塔木德》、《密西拿》、《卡巴拉》和其他希伯来神圣文字中出现的原始神话片段这一事实看出。这些材料是犹太人所知道的，但显然不是历史。此外，其中大部分内容早已为埃及人所熟知，但又不再是历史。我们可以翻阅《卡巴拉》、《以诺书》和《佐哈尔》等古老作品，发现它们的场景、名字、数字和人物与《旧约》中被认为是历史的相同，这对圣经的历史意义是致命的。 T. T. Massey 在《古典杂志》（第 17 卷，第 264 页）上发表的一篇文章说，“根据《出埃及记》中的记载，从埃及出来的 60 万希伯来战士，是天上以色列的 60 万居民。”犹太卡巴拉，在《摩西五经》中看似平凡的场景、事件和人物，在《以诺书》中却是属天的。”事实上，人类生命和进化中事件的第一次“绘制”和“定位”无疑首先是天上的，而不是世俗的。它从来都不是什么，只不过是天国——直到严重的无知取代了智慧，并造成了悲剧性的转变。即使斯威登堡，一个相当可信的证人，尽管他只是用内在视觉的眼睛看到的， 指出“他们的历史书是以预言的风格写成的，并且大部分都是编造的历史，就像《创世记》第一章到第十一章中所包含的那样。” （Arcana Coelesta，2897。）培根在他的《耶稣和保罗》（161）中，并没有专门致力于对经文进行神话般的诠释，他写道，马可福音 6:45-52 中耶稣在海上行走的故事有一个马太福音 14:28-33 中的补充，进一步引出了与纯粹属灵意义的相似之处；说在犹太象征主义中，踏上大海或战胜大海的力量意味着战胜阴间的力量。在谈到“俘虏”的内在意义时，他谈到了对黑暗的监禁力量的胜利。他还非常正确地说（第 205 页），弥赛亚概念的历史是进入黑暗和死亡的下层世界以实现审判和拯救的伟大光明，这将使我们追溯到前基督教对弥赛亚的解释应用。以赛亚经文：“坐在黑暗中的人们看见了大光；住在死亡阴影中的人们得到了光明的照耀。”这正是梅西自始至终所主张的事情，并以大量证据支持他的主张。但培根有一段话危险地接近于否定基督教的根本，他试图诋毁诺斯替教和早期基督教神秘主义，或它们的某些方面。他说（第 201 页）谈论神秘体验、灵知、对奥秘的洞察、与上帝的相交以及参与他的永恒生命、进入永恒的新生以及当今其他神秘的行话，都是泡沫和自我。 - 欺骗，除非它产生无私服务的实际行为。这一尖锐的主张受到本季度以来最热烈的欢迎。事实上，在许多方面，在宗教界，没有什么比这对当今乃至所有时代的神秘宗教的奢侈和愚蠢行为的抗议更强烈的了。同时必须认识到，以理智和平衡的方式实现这些事情无疑是基督徒最高愿望的目的和目标。如果不是这样，那么教会历史上所有神圣神秘的狂想主义的庞大体系就都是泡沫和自欺欺人。那么，区别点在于这些经历经历和反应的理智和平衡程度。因此，人们再次看到，所有宗教中最受重视的就是哲学智慧，它是控制神秘主义异想天开的杠杆。尽管这里顺便提到了这一点，但在所有对真正宗教信仰的评价中，这一点绝对具有超然的重要性。解释《启示录》第十一章第八节对这一圣经历史论点的支持者来说是一个长期的挑战。如果圣经中的每一个字、每节经文、每一章、每一个字母——正如四五个教会理事会庄严宣布的那样——都是上帝不可改变的真理，那么我们就有圣经本身以最简单的语言宣告耶稣被钉十字架是上帝的真理。非文字和非历史的。谈到“两个见证人”（它解释为“两棵橄榄树”——因此当然不是人或人物），前一节经文说“龙将起来杀死他们”。接下来的第八节断然否认历史上在耶路撒冷被钉十字架的事实：“他们的尸体必躺在那座在精神上被称为所多玛和埃及的城市的街道上，我们的主也在那里被钉十字架。”耶稣不是在耶路撒冷，而是在所多玛和埃及被钉十字架——从地理上来说，这两个地方，使得有必要在每个地方假设两次被钉十字架或半被钉十字架——这两个“地方”被明确描述为，不是物理地点，而是“精神上”考虑。这是圣经自己的明确声明，即钉十字架只不过是一次精神交易。基督教注释对这节经文相当沉默。问题是否曾被选为安息日讲道的文本。它直接违背了从三世纪至今教会所主张的所有政策。这是十六个世纪以来所有官方基督教神学的逐字矛盾。这是对耶稣作为基督的肉体钉十字架和推论上的“生命”的断然否认。它承诺仍然是最后的三人组 奥妙的深奥。耶路撒冷是进化的精神意识的“圣城”，顾名思义，是“天堂般的和平”之城，除此之外别无其他。事实上，即使就其至高无上的含义而言，耶路撒冷也不是我们内心的基督被钉死在十字架上的意识所在地。相反，耶路撒冷是一座蒙福之城，在被钉死在十字架上之后，他进入了他光荣凯旋的平静之中，被用卑微的动物——他的身体——背到了城门。他被钉在十字架上的地方不是在和平所在的天堂，而是在物质的深处（埃及的Tepht，来自Tophet），肉身化身的所多玛和埃及。这节经文中留下了足够的基督教起源的原始真理，可以将一个错误的宗教从迷失的道路和令人遗憾的困境中拯救出来。西比尔的预言之一是，当罗马统治埃及时，弥赛亚就会到来。 “当罗马统治埃及时，人们就会明白，不朽国王的至高无上的王国和纯洁的主权者将征服整个地球各个时代的权杖。”最早的教会赞同这些女巫的言论，并引用它们来证明自己宗教的基础主张。那么，这里肯定有一个预言，其字面上的实现表明它是谎言。罗马确实征服了埃及，在经历了两千多年的痛苦历史之后，世界仍然比以往任何时候都更需要万王之王。这是一个“预言”应验的例子，它的愚蠢应该——但可能不会——让“圣经预言”的狂热传播者失望。但毫无疑问，女预言家的话语背后蕴藏着深奥的智慧意义。罗马作为世界帝国的权力中心，被诗意地描述为史诗般的神圣实现之城，而埃及，正如圣经中一贯的那样，是肉体被钉在十字架上的灵魂的奴役之地，即“埃及的肉罐”。当然，当“罗马”这个成就之城征服并统治“埃及”这个尘世肉欲之地时，灵性之光之主的国度就会到来。神秘主义将圣经的另一种说法从荒谬的废话和历史矛盾中拯救出来。这是唯一能够拯救宗教意义的整个历史结构免于愚蠢的东西。艾伦·阿普沃德（Allan Upward）写道，在内在生命的宗教中，“罪人的救赎与其说是在各各他的物质十字架上完成的历史交易，不如说是基督在内心的工作……如果没有这一特征，基督教是无法被理解的。”斯宾诺莎这样的哲学家对于基督的本性有这样的说法（Op. I, 510, Epis. To Oldenburg）：“对肉体之外的基督的认识对于灵性生活来说并不是必需的，但所需要的就是认识上帝永恒的儿子，上帝的智慧，它已经在万物中显现出来，主要是在人类的心灵中，最重要的是在作为克里斯托的完美人类中显现出来。”保罗在《哥林多前书》中的经文。 15:17 如果历史论点坚持：“如果基督没有复活，你们就仍在罪中”，这就变得不合逻辑了。这句话的每一个推论都指向非历史的、纯粹亲密的个人复活。如果复活是历史性的，并且这节经文的意思就是它所说的，那么情况的逻辑使得复活取决于人们当时或任何时候的罪孽状态。他是否复活，取决于人们的普遍罪恶是否被根除或仍然存在。如果人们仍然有罪，那么基督就不可能复活。人们的罪恶或正义将使基督在天地间上下浮动，就像一个晴雨表，记录着世界战胜罪恶的击球率。从深奥的意义上来说，基督的复活确实取决于人类走向正义的进步。我们仍然会用每一个罪孽把他埋葬得更深，或者用每一个真诚的行为来提升他。他确实随着我们的前进或后退而上升或下降。但如果这个正确的理论应用到肉身的复活上，驴子的叫声就不足以表达其荒谬性。再次，仅靠被鄙视的深奥主义就能从丑角漫画中拯救出受人尊敬的经文。奇怪的是，《大英百科全书》（文章：犹太人）认为，犹太教后期的各种传统不能被视为客观历史。 它说，从任何现代的角度来看，自然不可能将它们视为小说； “即使他们最不值得信任，他们也很诚实。”这种奇特的描述由于明显的自相矛盾而违背了它自己的意图。诚实不守信有什么价值就有点难以看出了。如果这些传统被视为诚实可信的寓言，那么整个混乱就迎刃而解了。因为作为诚实但不值得信赖的历史，它们毫无意义，如果不值得信任，就毫无价值。如果从历史意义上理解，整本圣经中的任何文本都会立即失去所有可理解的意义。例如，哥林多前书 6:1 有这样的说法：“岂不知基督徒要审判世界吗？……岂不知我们要审判天使吗？更不用说平常的事了？你不知道你的身体是基督身体的一部分吗？从历史意义上理解“基督徒”，这幅图画给我们呈现了善良的教会人士在对伊斯兰教徒、佛教徒、琐罗亚斯德教徒宣判判决时的荒唐情景！将基督的身体视为耶稣这个人的身体，根据保罗的主张，我们将是他的肢体、关节和内脏。或者说，字面主义者可以把自己喜欢的东西当作寓言，也把自己想要的东西当作字面意思吗？这是他们最终唯一的归宿。它使不一致成为其结构的必要基础。哥林多前书 8 章 6 节也说：“然而对我们来说……只有一位我们靠着他而活。”如果主耶稣基督是耶稣，那么他在这里被宣告创造了万物，其中大部分在他到来之前就已经在这里并被创造了。可以肯定的是，作为宇宙的逻各斯，他创造了世界。但作为耶稣这个人，他的双手将与几座山河有很多关系。在《奥克西林库斯纸莎草纸》中，我们看到逻各斯说：“我是过去、现在和将来的一切！而我的面纱从未被凡人揭开”——适用于神圣的话语，但致命地不适用于血肉之人。就连面纱的揭开也是取自埃及赛伊斯伊希斯雕像底座上的铭文。此外，约翰所说的“他在世界，世界也是由他造的，世人却不认识他”，这也没有涉及到个人活着的耶稣。如果是这样，那么重要的是要注意，即使是最后一个条款——世界不认识他——也必须具有更大的宇宙相关性，并且根据公认的解释，不能指大众对他和他的讲道的拒绝。戈德贝的《失落的部落是一个神话》是一部出色的统计研究和重要数据的著作。他在文中断言，现代发掘表明埃及在巴勒斯坦 3000 年来的大部分时间里都处于统治地位。以色列的国王是埃及的政治“儿子”，法老们为了建立自己的权威而进行战争。 （参考《列王纪上》来支持这一点。）“但是，”戈德贝说，“目前还没有努力将以色列的历史附加到古代埃及。”当然没有，因为埃及文学和古希伯来文学都不是在历史意义上处理历史或古代。但如果戈德贝的意思是没有人试图将犹太人的“所谓”历史附加到埃及的宗教古物中，那么梅西的工作本身就足以证明他的主张是错误的。耶稣在宇宙永恒或逻各斯的戏剧性角色中的许多言论使他的个人形象显得徒劳和幼稚，无法衡量。他宣称自己是亚伯拉罕之前的宇宙创造者，帮助从世界的基础上塑造宇宙，当这些雄伟的话语应该出自地球上的一个普通人之口时，这听起来毫无意义。这与他在约翰福音中向天父所作的最后的恳求是一样的，求他恢复他在诸世界出现之前、在他被差遣来到这个世界之后、在宇宙天堂中所拥有的荣耀。他进行了神圣的讲道，“治愈”，“创造奇迹”，最后以他羞辱性地钉在木十字架上结束，目的是将宇宙事件减少到报纸编年史的比例。许多文本都表明，当将耶稣称为“人”时，将耶稣作为“逻各斯”的宇宙特征是荒谬的不适用。本章中的证据通常称为“文本证据”。我们绝不缺乏 正确性或说服力。这里所收集的只是这一重要材料的一个小片段或一个小片段。数量可以增加到大量的比例。尽管在这一领域徘徊的诱惑很强烈，但这项任务的实际考虑要求努力解决案件中一系列更为实质性的论点和证据，这些论点和证据的针对性和令人信服力逐章增强。第九章 信仰的奇特仙境 伦迪（Lundy）的声明（《纪念基督教》，第 125 页）对前基督教的起源和标志的特征进行了耸人听闻的证词，该标志声称完全是基督教的，著名的基督字母组合被视为基督教的起源及其个人创始人名字的神秘速记签名早于耶稣时代。这位作者说：“即使是 XP，我原以为完全是基督教的，也可以在托勒密和希律大帝的硬币上找到这样的组合：[@插入字形]，在我们时代之前四十年铸造的，以及早期基督教纪念碑上常见的另一种形式，即@插入字形，关于它，金很好地评论道，“尽管这些符号，就其物质形式而言，并不是由基督教发明的。”然而，基督徒们此时获得了一种新的含义，并且成为了他们专有的含义；每个人都同意赋予它们这种特殊的含义。”（King：早期基督教钱币学，第 12 页）。就这一点而言，重要的是该标志不是由基督徒“发明”的，因此必定是预先存在的。至于赋予它的“新”含义，这是另一种轻率的陈述，这些陈述基于纯粹的假设和虔诚的必要性，即在这个问题上正面反映对基督教的有利和对异教的不利影响，就像说，异教徒有这个标志，但当然不知道它真正的含义，并赋予它一些基本的含义，只有基督徒将其提升为纯粹的含义。这种对基督教优越性的傲慢辩护已经足够让良心的人感到恶心了。在这个例子中，事实恰好与所声称的相反：哲学异教徒拥有这个徽章，并且知道它最深刻的意义是什么；而哲学异教徒则拥有这个徽章，并且知道它最深刻的含义。基督徒在无知中采用了它，并将其简化为一个所谓的人名缩写的空洞状态。伦迪本人也给出了暗示，证实了这个解释。他说：“因此，在基督教时代的前三个世纪里，希腊字母组合是基督作为第一个和最后一个基督的普遍象征，更能表达对他的神圣性格和使命的信仰……；而十字架后来成为他人类苦难和死亡的象征，直到它在可怕的十字架上达到顶峰，或者更确切地说，原始教会更多地关注基督的位格和职位的神圣方面，而不是人类。”最后这句话是一个暗示，完全符合这样一种观点，即耶稣所体现的个人基督是近两个世纪后后来无能的表述，而不是源于对这样一个人的存在的直接原始知识的简单事实。或许最好补充伦迪的补充意见，即神圣的字母组合以及十字架在每一次礼拜行为中都被使用，印在圣体圣事的面包上，标记在受洗者的额头上，并戴在密封环上，早在“教皇”这个词专门用于指罗马主教之前，或者在人们梦想着罗马主义之前。必须充分重视这样一个事实，即早期基督教教父们坚持将先前宗教的许多特征与基督教进行比较。例如，奥利金精心地追溯了希腊崇拜中酒神狄俄尼索斯的复活与基督的复活的一致性，并以这样的方式暗示复活是“朝圣者灵魂”的寓言，而不是历史。保罗在提摩太身上实践了这一暗示。 《马可福音》的历史真实性受到培根在《耶稣和保罗》中的直接挑战（第 147 页）。他宣称，当我们看到这本罗马福音书时，它已成为整个文学类别的完全标准，以至于没有其他关于耶稣活动的重要记录幸存下来，当我们看到这些材料是如何被 如果选择的内容以及阐述的动机是什么，那么很明显，我们在《马可福音》中看到的不是一本传记，不是一部历史，而是一本轶事集。甚至这个收藏也是为了教化而不是历史记录。德国研究者亚伯拉罕·盖革 (Abraham Geiger) 同意德国文本批评家之一格雷茨 (Graetz) 的观点，他认为耶稣的教导“没有什么新东西，或者说新东西以某种削弱的形式呈现在我们面前，就像它起源于一个衰弱时期。” （盖革：《Das Judentum und Seine Geschichte》，第 119 页。）这种对衰弱的暗示与二、三世纪后基督教智慧退化的论点和谐一致。在研究的彻底性方面，没有任何学生能够超越德国研究人员。这一群体中的另一位，G.弗里德兰德（G. Friedländer）在他的《登山宝训的犹太渊源》中以丰富的学识表明，不仅登山宝训，而且整个基督教体系（不包括其禁欲主义）都是从旧约借用的，本·西拉之书、十二位族长的遗嘱、亚历山大的斐罗以及《塔木德》和《米德拉什》的早期部分。另一位德国学派的 Chwolson 提出了一个特别值得注意的观点，即要正确理解波琳和后波琳基督教，对西比拉神谕、斐罗和希腊文学的了解通常是最重要的。关于拿撒勒人耶稣主题的最好的犹太论文之一是约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）以此为题的著作。他明确表示，第四福音书不是“宗教历史书，而是宗教哲学书”。他说，这部作品直到二世纪中叶才完成，当时基督徒已经与犹太人区分开来。约翰福音的目的是将耶稣解释为极端哲学或宇宙意义上的逻各斯，因此它忽略了耶稣“生活”中的一些细节，因为这些细节显得太人性化了！ “它很可能包括一些传统上传给作者（他当然不是门徒约翰）的历史片段；但总的来说，它的价值是神学的，而不是历史或传记的。” B.史密斯和阿瑟·德鲁斯是该研究领域有能力的学生，他们完全不相信耶稣的存在。史密斯否认拿撒勒镇的存在，但其他一些人却站在他一边。奥利金在二世纪下半叶声称他找不到“约旦河外的伯大尼”的踪迹。史密斯提出耶稣是基督教诞生时就存在的拿细耳教派的崇拜对象，基督教神父埃皮法尼乌斯（Epiphanius）详细提到了该教派。顺便说一句，半个世纪前德国超人性哲学家尼采宣称，在基督教体系中人为地将新约与旧约结合起来，“也许是最无礼的行为，也是最糟糕的”。 “违背圣灵的罪孽”一直是欧洲文学界良心的负担。” （《超越善恶》，III，第 52 页。）尼采的观点得到了格雷滕巴赫的赞同，他认为“基督教会现在体现在‘旧约’中对犹太圣经的庄严认可必须永远突出，作为通过这一行为，基督教使自己对一系列著作负责并为其提供担保，这些著作中没有任何一行有已知的作者，但其中很少有事件得到其他记录的证实。神童和奇迹比任何其他人所发表的任何严肃的文学作品中所断言的更加大胆和更加频繁。” （《圣经》的世俗观点。）他认为，这实际上相当于基督教将自己束缚在“尸体”上。然而，这一结论必须通过这样的认识来修改：虽然旧约圣经如果被视为历史，可能会被视为一具“尸体”——而不是历史的鬼魂或幽灵——但当它被视为一个非常有生命的东西时，它必须被接受为一个非常有生命的东西，就像它理应如此，因为它是重要的寓言和真实的戏剧。格雷滕巴赫补充道，所罗门虽然聪明又富有，但他没有像尼罗河和幼发拉底河沿岸的邻近君主那样留下任何铭文或其他石碑见证他的名字。埃克哈特大师将基督描述为人类的集体灵魂。希伯特中著名的东方学家里斯·戴维斯 《讲座》，1881，（第 33 页）宣称，历史批评在佛教的早期几个世纪中是相当不为人知的，“当时人们关心的是他们认为比真实历史的精确陈述重要得多的事情”。维托里奥·D·马基奥罗（Vittorio D. Macchioro）在他的著作《从俄耳甫斯到保罗》中补充了这一点，该声明对这部著作的总论点具有极大的说服力。他说：“在这两种情况下，在信徒看来确实发生过的历史事件，在任何时候都成为每个人的精神事件。”这基本上承认了我们论点的全部情况。这是对基督教在此时和过去几个世纪的地位的真实而生动的描述。它尽最大努力从它认为必须发生的事件中获得鼓舞人心的寄托，因为对它们的信仰会产生精神滋养。它断言，福音故事必须是真实的历史，以便见证它对信徒产生的良好影响。耶稣一生中发生的事件不可能对数百万人产生如此有益的影响，而且不可能在现实中发生。一定有一位人格化的基督使基督教成为了现在的宗教。如果不改变任何一个词，最后一种形式的陈述就可以被认为是事实。但如果真理是一把双向利剑，那么在这个例子中就是如此，并且给基督教带来了破坏性的后果。确实，人格化的基督（的概念）对于产生基督教并使其成为宗教是必要的。这本书的简单论点是，如果它是基于精神基督而不是历史耶稣的概念，那么它将会是一种截然不同、更好的宗教。基督教信徒会接受他们的陈述，其形式可以合理地替代上述陈述吗？——一定有一位个人耶稣，使基督教成为巫婆诱饵、异端猎杀、教义争论、发动战争、偏执的基督教。迫害宗教一直如此！马基奥罗证明了这里所声称的一切的真实性，他接着详细说明了“换句话说，一个历史事实，或者，如果你愿意的话，一个基督徒视为历史事实的故事，我指的是死亡和复活”基督的诞生，成为一个神秘的事实，即人类的精神重生。”他的言论的核心意义在于，该教义的精神功效在于其被相信，而不在于其事实性。毫无疑问，它作为寓言比作为历史更值得相信。任何信仰，无论是基于事实还是凭空想象，都可以成为人类心理化的有效推动者，只要人们相信它足够坚定。即使是任何宗教看似辉煌的成果，也可能只是证明了人类心理的运作，而​​不是宗教所依据的所谓事实。马基奥罗总结道：“从历史的角度来看，洗礼和圣体圣事只不过是启蒙行为而已。”培根承认，无论是犹太教还是基督教，哈加迪教义在使用虚构作品方面没有任何限制，除非是为了让人们了解宗教或道德真理。它的一条规则是：“凡事都要以造就为目的”。另一位德国评论家布鲁诺·鲍尔（Bruno Bauer）认为福音书是“抽象概念变成历史，可能是由一个人——福音传教士马克”。杜兰大学的 W. B. 史密斯 (W. B. Smith) 在《前基督教耶稣》(Der Vorchristliche Jesus)一书中，从某些所谓的“耶稣崇拜”中衍生出“基督神话”，这些崇拜可以追溯到前基督教时代。他认为，耶稣是古代西闪米特崇拜神的名字，他在《使徒行传》18:25 中找到了该神的信徒所持有的教义，其中一个犹太人阿波罗从亚历山大来到以弗所，耶稣宣讲，已经在主的道路上学习了。他将耶稣这个名字与拿撒勒人（Nazaraioi）（一个前基督教宗教团体）联系起来。德鲁斯在他的结论中也同样进行了总结，他是一位对犹太材料进行深刻分析的人。他说：“福音书并不包含真实人物的历史，而只是神人耶稣披着历史外衣的神话。”然后是 J. M. 罗伯逊 (J. M. Robertson)，他的工作发掘了许多有关耶稣神话的隐藏真相。他提请注意一个值得注意的情况，即《出埃及记》中的米利暗并不比摩西更具有历史意义。与他和约书亚一样，她被认为是一位古代神灵。以及她是阿拉伯人的传统 约书亚（耶稣）的母亲提出了一个不可消除的猜测，即耶稣的母亲玛丽亚可能早在我们这个时代之前就在叙利亚受到崇拜。根据普雷勒 (Griech. Myth., I, p. 667) 的说法，萨摩色雷斯神秘事件的创始人是 Jasion，这个名字与耶稣同源。贾森也是如此，他是“金羊毛”的重新夺回者——黄道带白羊座的神性。罗伯逊强调而果断地断言，“基督教体系是从异教艺术和仪式用法中汲取的一百种建议的拼凑而成。”任何对事实和数据的相关性持开放态度的人都无法广泛研究古代知识而不得出相同的结论。那些否认这一点的人只是没有看过足够多的材料。甚至T. J. Thorburn在他的著作《福音书的神话解释》（第91页）中也说，伯利恒洞穴自古以来就是塔木兹崇拜的礼拜场所，事实上在杰罗姆时代也是如此。而且，由于“准历史大卫”的名字是太阳神达乌德（Daoud）或多多（赛斯：希伯特讲座，第 56-7 页），他与塔木兹（Tammuz）相同，因此伯利恒可能是传统上，大卫城无疑被新约神话作者认为是耶稣诞生的最合适地点，耶稣是塔木兹或阿多尼斯神准历史化身的神话后裔。在诺斯替教徒中，巴西里德斯和瓦伦丁从未承认任何基督教的历史创始人。 （梅西：古埃及，第 904 页。）亚历山大的克莱门特是以下说法的权威：耶稣在复活后向彼得、雅各和约翰揭示了真正的灵知。 （尤西比乌斯：H.E.，2:1。）埃皮法尼乌斯在谈到“萨贝尔异端”时说：“他们的全部错误和异端邪说的主要力量都来自于一些次经书籍，但主要是来自那些被称为“萨贝尔异端”的人。埃及人的福音，因为许多事情都是由我们的救世主以隐藏的、神秘的方式提出的。” （Ad. Haeres.，26:2。）如果基督徒的愤怒没有摧毁埃及人的同一本福音书，它的价值将是无价的。古代对形象主义的关注和对历史的忽视甚至延伸到否认希腊世界传奇神圣导师俄耳甫斯的存在。伦迪说（《纪念基督教》，第 190 页）：“布莱恩特和冯·多林格都表达了这样的观点：俄耳甫斯只是一个牧师学校的名字，他们将新的狄俄尼索斯崇拜带入了希腊。沃修斯有充分的理由怀疑，是否任何像奥菲斯这样的人都存在，引用亚里士多德和苏伊达斯的说法，他与埃及的荷鲁斯和希腊的阿波罗一样。”作者菲洛·米尔斯 (Philo L. Mills) 在其著作《史前宗教》（第 18 页）的序言中写道，成文圣经出现较晚，但其信息绝对纯粹和原始，而圣经以外的传统则占据优先地位。是构图，而不是内容； “它们只有在证实《圣经》记录的情况下才有价值，《圣经》记录本身是建立在史前记录的基础上的，但这些记录现已丢失。”莫斯海姆（Mosheim，I，第 482 页）谈到塔蒂安（Tatian），后来的教父之一，他“否认基督取了一个真实的身体的概念”。他还说，“马吉安无可争议地否认基督在现实中要么受苦，要么死亡；但同时他又断言，这种想象或假装的死亡给人类带来了有益的后果。”他认为教会延续谎言可以通过何种心理过程为人类带来有益的后果，这是从基督教早期就流传下来的另一个教义谜题，我们应该在不使用理性的情况下接受这些教义。莫谢姆补充说，马吉安派是基督教教派中最勇敢地寻求殉道的教派，“无论是在殉道者的数量还是勇气上”都无法超越。如果真是这样，那只能不幸地证明，即使在智力相当高的人中，也存在着狂热的可能性。莫塞姆 (II, 160) 说，奥利根“认为上帝作为一个完全与物质分离的存在，完全不可能拥有一个身体，或者愿意将自己与物质联系在一起......也就是说，神性，通常是与物质不同的物质，这两种物质 显然，奥利金（或者莫塞姆）方面明显缺乏深奥的系统论。因为灵魂确实到处与物质混合以实现创造的工作，这在柏拉图-俄耳甫斯学派、赫尔墨斯学派和赫尔墨斯学派中都有所教导。但奥利金很机敏地建议基督教传教士将他规定的一套指示付诸实践，遵循这样的格言：所有教义都可以追溯到基督教的荣誉和利益方面。一切真理的源头，或被证明源自哲学原则；因此，基督教神学家应该发挥他的聪明才智和勤奋，主要是为了证明宗教与理性之间的和谐，或者表明宗教与理性之间没有任何教导。莫塞姆曾说过，奥利金的一个严重错误是“他过分赞扬圣经的深奥和神秘意义，并且无理地贬低圣经”。语法和历史意义。”如果这曾经是或现在是一个错误，那么基督教教会主义中单一神学院的存在如何被证明是合理的呢？如果经典中没有深奥或神秘的意义，为什么解释者需要生活训练，为什么平信徒对它们更深层的意义一无所知？这种针对宗教及其神圣书籍的深奥一面的抱怨的严重荒谬现在可以从其赤裸裸的幼稚中得到更好的体现。莫塞姆必须不遗余力地说出具有破坏性的话，即热衷于对经文的崇高解释并不是明智之举！这正是基督教神学在试图淡化其自身历史中的深奥因素时始终陷入的荒谬困境。它必须否定自己最好的一面。在这一点上没有什么争议：要么圣经、所有宗教阐释、宗教本身的深刻体验比头脑简单的人能够理解的更深刻，要么该领域所有艰苦的学术研究都被忽略了。一种奢侈和一种无礼。当他们真诚时，所有基督教神秘主义者和基督教最伟大的传教士都无休止地强调“与基督一起隐藏的生命”在人类意识深处的更深层次的直觉。教会对神秘主义的争吵和敌意从表面上看既是辩证的非理性，也是直接的叛逆和明显的自相矛盾。一个严重的问题是，是否没有充分的理由将其描述为为了获得文盲群众的支持而出卖自己真正的天才的行为。这是对基督在人身上的背叛和钉死，从三世纪一直持续到现在。我们还看到，莫塞姆在对奥利金沉迷于“寓言”的批评中，反映了神学上对寓言的持续恐惧，这种恐惧是基于一种永远存在的可能性，即如果你在圣经中给予自由思想家和诺斯替教徒一寸寓言的话，他们可能很快就会把它延伸到一英里，并用你的比喻来拥抱整部经文。正如在荒谬和不可能的历史与崇高的寓言真理之间一样，为了历史必须牺牲真理。在《路加福音》的记载中可以找到关于《路加福音》的日期的信息，西奥菲勒斯是路加在开篇中向自己讲话的朋友，他在公元 169 至 177 年间担任安提阿主教（Cath. Ency., XIV, 625） 。如果路加福音是在耶稣死后 120 到 130 年写成的，那么它成为对迄今为止发生的事件的合法的、历史悠久的、正面的描述，并且在事件发生后的这段时间里完全静止的可能性确实很小。证明旧约“历史”不真实并不直接质疑新约历史的真实性。如果旧的可以被反驳，那么它仍然会加强对后者可靠性的质疑。因此，希金斯（Anac.，第 633 页）评论说，贝罗索斯、斯特拉波、狄奥多罗斯或希罗多德不应该知道法老大军的毁灭，他们也不应该听说这些惊人的事件，这是多么不寻常的事情来自埃及人、叙利亚人、阿拉伯人或犹太人。然而，他补充说，同样的“甚至 “ts”发生在印度。阿富汗人或拉贾普坦人，今天的牧羊部落，入侵印度南部并征服了锡兰，然后被赶出了亚当桥；据说同样的灾难也降临在他们的追击者身上，就像当年那场灾难一样。埃及人在“红”海追击以色列人的事件具有重大意义，因此我们有必要揭露几个世纪以来一直没有受到关注的历史事实，这就是耶稣被埋葬的历史性记录。 Lundy (Monu. Christ., p. 256)：“原始基督教遗迹中存在的最早的主埋葬例子也许是六世纪梵蒂冈的象牙墓，它代表了一个方形结构上面有一个圆顶。 。 。其一侧有一名熟睡的士兵，还有两名清早前来为他们的主的尸体涂油的圣女。在东方或西方的地下墓穴或“早期”教堂中都没有发现这样的表现形式。 。 。 。早期的基督教艺术非常谨慎地避免对主的一切痛苦的描绘。这对现代艺术中的唯心主义者来说是一个暗示，他们也会这样做。”也许这也是一个暗示，表明基督之死的故事背后的历史事实基础太缺乏了。具有同样意义的还有《姐妹》。伦迪提出的事实（Monu. Christ.，第 268 页）“这是一个最奇特的事实，在早期基督教的纪念碑中还没有发现我们主复活的实际表现。我能找到的最早的是伊斯特莱克先生在詹姆森夫人的《我们的主的历史》中出版的，描绘了一个寺庙般的坟墓，后面长着一棵树，两只鸟正在吃东西；昏昏欲睡的守卫靠在坟墓上，一个睡着了，一个醒了，另外两个则完全惊愕和困惑。一位天使坐在坟墓门口对三位圣女说话；我们的主一手拿着卷筒登上一座小山，而另一只手则被永恒之父的手握住，就像它从天而降一样。这是一件象牙雕刻品，据说属于五、六世纪。伦迪补充说，由于受难只是通过象征来表示，因此毫无疑问复活也是如此。格雷滕巴赫提醒我们，在阅读新约圣经时，我们必须充分考虑耶稣传记作者的愿望。他说，为了使他生活中的“事件”符合古代神圣著作的文本，每个读者都必须自己判断自己所受到的对待是否符合事实或这一符合过程的结果。韦特在他的《200年基督教历史》中确认，没有任何证据表明《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》所教导的基本文献中的任何福音书都决定了人类三分之一的宗教信仰。韦特说，不可否认的是，有大量证据表明，殉道者贾斯汀对正典福音书一无所知。他的参考文献和引文并非来自这些福音书，而是来自其他已知的福音书，爱任纽说其中有很多。韦特强烈的句子背后有一个重要的考虑：“没有发现任何类型的艺术品，没有绘画或雕刻，没有雕塑或其他古代遗迹，这些可以被视为提供这些福音书存在的额外证据，而且是在二世纪下半叶之前执行的，即使是对地下墓穴的探索也未能发现任何有关这一特征的证据。”显然，耶稣的生平事件与其记录的时间无关。党派狂热分子从未想到，这几乎毫无疑问地表明“录音”与该事件无关。一个事件在发生仅两百年后才开始被记录，很难有合法的历史称号。它必然是传说和浪漫主义的建构，而这正是耶稣的“一生”在考察时所证明的。霍尔布鲁克小姐说四福音书是在 希腊语（由希伯来渔民和简单的无知公民），并且在三世纪之前没有将它们翻译成其他语言。他们中没有任何人的亲笔手稿为人所知，也没有任何可靠的目击者声称见过这样的手稿。奥利金说，这四个是从一个非常大的数量中选出的，而爱任纽说，这四个是从许多中选出的，因为有四种宇宙风和地球的四个季度。这样的选择数字的理由完全排除了人们普遍天真的认为的指导性原因——选择四个，因为实际存在的只有四个。在导致真实历史的书写和保存的普通自然动机中，没有一个在福音书的制作中是明显的。无论是它们的创作时间，还是它们材料的特征，也不是它们存在的知识，也不是有关它们的任何数据的明确性，都不能证明它们是真实的历史。希波吕托斯声称巴西利德诺斯替教徒完全接受了福音，但米德声称有证据证明他们没有接受福音。相反，他们解释了诸如历史化的启蒙传说之类的材料，其过程在皮斯蒂斯·索菲亚的论文中得到了精彩的阐述。米德谈到博学的诺斯替教社会时说，在他们眼中，福音总是被理解为对现象世界之外事物的阐述。由于他们是早期基督徒中最聪明的人，因此有理由将他们的观点视为最有可能的真理版本。巴西利德人对耶稣的看法是，他是人的精神和动物灵魂中的完美“人”，或者是凡人身体中最内在的神圣意识光线。哈里·埃尔默·巴恩斯（Harry Elmer Barnes，《基督教的黄昏》，第 415 页）提出了一个相当有说服力的观点，即如果耶稣是上帝的儿子，那么他和他的父亲都不会允许他的教义被歪曲，并在后来几乎完全被基督教所取代。犹太教和异教的混合体米德（耶稣活了 100 年吗？，第 324 页）清楚地表明，“基督徒”这个名字并不是耶稣的早期追随者给自己起的头衔，这一点在争论中非常重要。事实上，在公元 112 年小普林尼、公元 116-117 年塔西佗和公元 120 年苏托尼乌斯使用这个词时，2 世纪上半叶的一系列基督教作家仍然没有使用它。基督教作家满足于用“弟兄”、“圣徒”、“选民”、“被呼召的人”、“相信的人”、“忠实的”、“门徒”等表达方式来指定这些共同信徒的早期团体。在基督里的人”、“在主里的人”和“遵行道路的人”。基督教教父中的奥古斯丁和安布罗斯将耶稣与埃及名字“善良的圣甲虫”联系起来，这可以看出早期基督教教义与埃及起源的联系，这种联系并未被破坏者之手抹去。代表来自黄道十二宫巨蟹座、螃蟹或甲虫的神圣化身。根据基督教中卡米特象征主义的延续一段时间，一些教派也认为耶稣是陶匠而不是木匠。埃及神普塔（Ptah）是神圣的陶匠，或者说将人类本性的粘土塑造成神圣的形态。今天，教会中成千上万的人没有一个人对基督教时代的年表或日期何时被确定有最微弱的了解。米德指出，六世纪的狄奥尼修斯继上世纪的阿基坦胜利之后，确定了耶稣诞生的日期。牛津大学的特纳在他关于黑斯廷圣经词典中新约年表的文章中，给出了公元前的诞生。 7-6。在恩西。柏林的 Biblica von Soden 在“年表”中给出了“大约公元前 4 年”的诞生。一些百科全书给出了两到三年的事工期限，而另一些则只有一年。同样，米德引用了许多学者的判断，即《使徒行传》中人物的言论是一本已经被极大地怀疑为历史的书中最人为的元素。施密德尔指出，作者根据自己的构思构建了每个案例中的话语。就连《黑斯廷斯词典》中保守派文章的作者海德拉姆也承认，这些演讲“在某种意义上显然是 米德（耶稣活过公元前 100 年吗？，第 48 页）直言不讳地陈述了一个相当惊人的事实，他写道：“这始终是令世人震惊的源泉，这是不可能忽视的。基督教起源的历史研究者认为，我们这个时代第一世纪的任何异教作家的笔下，没有一个词可以以任何方式指代福音书作家所讲述的奇妙故事。耶稣的存在似乎是未知的。”米德深入而仔细地探讨了 Nazarioi（拿撒勒人、拿细耳人、拿撒勒人等）一词的早期使用，并特别引用了 Epiphanius 对此的引用，表明这种粗心或过度想象力是如何“ “异端邪说”的“历史学家”在他的陈述中陷入了许多公然的矛盾。米德说：“所有这些矛盾背后的历史事实似乎很简单，‘纳佐拉伊’是许多学派的总称，这些学派拥有许多不同的观点随后成为正统。他们的后裔是巴比伦南部的曼代人，他们拥有《拿撒勒手抄本》。”埃皮法尼乌斯极力声称拿撒勒人是最早的基督徒，他们同时使用旧约和新约，尽管他们怎么可能使用新约呢？顺便说一句，他没有解释目前的论点，即在整个古代时期，无论是在耶稣“一生”之前、期间还是之后，都存在许多文献，例如《Logia》或《谚语》以及各种神秘仪式文本或“福音书”。 ，”是唯一能让我们解决埃皮法尼乌斯主张的难题而不指控他公然撒谎的一本。是的，“福音书”确实存在，但并不像 325 年在尼西亚正式神化的正典福音书那样。他们在基督之前就已经存在了几个世纪。米德（Mead，耶稣活了 100 年吗？，第 346 页）进一步提到，旧约中的纳扎尔人是那些通过誓言“奉献”给耶和华的人。起源可以追溯到犹太传统的早期。 “现在要记住，”他说，“在民数记第六章中，nezer这个词被用来指拿拿细耳人的分离和奉献的誓言，而netzer（分支）这个名字是给耶稣的一位门徒的。在《塔木德》中，以及在托尔多斯对耶舒本人的校订中，评论家一致认为这是对 notzri（希伯来语中“拿撒勒人”或加利利语的意思）的戏剧。在讨论最早的基督教教派之一伊便尼派时，米德说，正如希波吕托斯（《斐洛斯》，VIII，第 34 页）所述，对他们的主要指控是，他们像所有最早的“异端”一样谴责后来的教义。耶稣奇迹般的童贞女诞生。奇怪的是，人们越接近所谓的耶稣时代，人们对​​他的存在的否认或无知就越大、越普遍。离它越远，它的“证据”就越大、越有力！这再次完全颠倒了历史记录的普遍现象。大多数活着的人物在生前和死后都是平凡而熟悉的实体，只有在几个世纪过去之后才变得浪漫和光环。但耶稣在第一世纪是空灵的、空灵的，几个世纪后就结晶为相当具体的人格。从十二世纪开始，每一位描写他的作家都能细致入微地描述他的外貌、他的情绪、他的动机，远胜于一世纪的任何作家。一份奇怪的早期基督教文献是贾斯汀的对话 Cum Trypho，或与 Trypho 的辩论，其中 (xlix) 他将以下论点放入他的犹太对手之口：“那些确认他是一个人，并被膏抹的人通过选举，然后成为基督（受膏者），在我看来，这比你说得更有道理”，也就是说，比贾斯汀，他维持了耶稣的肉身诞生。贾斯汀代表他的对手，认为耶稣像其他人类一样自然诞生，而不是通过童贞女分娩的奇迹。但这整个争论都离题了，因为问题不在于他的出生是自然的还是超自然的，而在于它是否是一个物理事件——不是它是如何发生的，而是它是否发生过。问题不在于质量或方式，而纯粹是事实问题。异教辩手塞尔苏斯与奥利金的著作《真实的理则》，证明了 它本可以为我们提供关于所有早期诺斯替教或神圣著作的深奥解释的很多启示，但已被基督徒摧毁了。对于许多人来说，康德和黑格尔都否定了历史上的耶稣，这一点可能在讨论中很有分量。在教父中，爱任纽似乎从来不相信耶稣死在十字架上的传说，或者根本不相信他在三十三岁时就死了。面对耶稣的一生被普世早期教会在历史上接受的说法，爱任纽重复了断然驳斥福音“历史”的著名传说，这是一件奇怪且难以解释的事情。爱任纽 (Irenaeus) 出生于公元 120 至 140 年间的二世纪早期。他是法国里昂的主教。他重复了长老们所证实的一个传统，他声称这个传统是他们直接从“主的门徒”约翰那里得出的，大意是耶稣不是在三十三岁时被钉在十字架上的，而是他穿越了各个时代，活成了“老人”。我们可以想知道，如果普遍领域都被对福音叙述的事实接受所占据，那么这样一个由约翰这样被认可的来源所创造的传统如何能够延续这么多年？由像爱任纽这样在教会中享有盛誉的主教提供。还有其他一些半真实的故事和传说，使耶稣在三十岁出头后仍然活着，而在我们的现代，流传着一些作品和谣言，旨在揭露救世主在犹太逃脱死亡的遗失记录，以及他在东方修道院的旅行和教导。不可避免地，在西藏和喜马拉雅山，那个充满精神神秘的香巴拉，任何这样奇特的历史都可以安全地本地化。关于这一切，值得注意的是，空灵化想象领域的晚期发明很可能并不比前几个世纪的发明更大胆和怪异。在著名的《以赛亚书》第五十三章的材料中，坦率和诚实的反思都必须被抛在一边，并对那些直接与耶稣的历史性相矛盾的明显数据保持沉默。神学家将其称为“受苦仆人”的章节。其中以最生动、最令人难忘的措辞描绘了人类救赎神圣代理人的痛苦，他牺牲了自己的天国遗产，将自己降格为卑微的仆人，来承担任性之人的罪孽。这是众所周知的，不需要引用。它令人印象深刻地讲述了逻各斯以他的身体承担我们的罪孽并为我们的过犯遭受痛苦，这是令人难忘的文学作品。但值得注意的是，它是对耶稣在地上生涯中所经历的“历史”的描述性总结，并且是在耶稣“生活”之前几个世纪写成的。耶稣传记的很大一部分似乎是在他来之前写成的。梅西呼吁人们注意这一事实，即《启示录》中的耶稣被描述为具有女性乳房，这一事实令历史论点的支持者感到不安。雌雄同体的神灵概念激发了将神灵类型描述为男性和女性的结合。但这都是寓言式的描绘，它从历史中删除了数据。从这个角度来看，拉格伦勋爵的说法是值得信赖的，如果我们不认识到古代典籍没有任何历史基础，而是说明宗教发展的文献，我们就无法真正实现古代文学表述的意义。最重要的想法和系统。拉格伦断言，当研究通过这种最初的正确理解工具得到加强时，所有困难都会消失。因为像历史一样困难和不可能的事情，作为神话主义不仅变得可能，而且具有崇高的启发性。本章必须包含一个最令人好奇的项目，这无疑会让许多读者感到非常惊讶和沮丧。这与对耶稣的个人外貌和身体特征的美丽（或丑陋）的几种不同的报道或描述有关。我们在这里看到了寓言与历史混淆的最确定的例子之一，因为没有其他理由可以解释如此古怪的误解。关于基督人格的所有流行观念都是可以理解的 把他描绘成最美丽的人。如果不这样想他，那就不符合人们对他性格的普遍看法。毫无疑问，上帝之子必定容光焕发，魅力四射，美丽动人。如果他不英俊，他就必须被塑造成这样，以便为信徒们提供唯一一张他们的幻想可以接受的他的照片。因此，早期几个世纪的每一幅画和雕塑都将他描绘成一个典型的圣洁和美丽的人。艺术家的想象力天才已发挥到极致，创造出一种最充分体现基督教神圣品格最高概念的形式和外观、神态和表达。耶稣被画成描绘了基督徒想象中的完美人和上帝之子的人形。这种描绘在结局中代表了自然男性之美和天国灵性的世俗理想之间的妥协或构成，并被《以赛亚书》第五十三章中描绘的元素所软化，这位充满悲伤的人亲自承受了我们的痛苦。许多喜欢强调他的人性的人感到不安，在人性中，他在各方面都与我们相似，但读到他从不笑。这一传统使得他永远不会被拍到大笑。笑虽然是人类最常见、最自然的表达方式之一，但与他的本性和使命的神学概念的沉重尊严和严肃性并不完全相符。它有点太轻了，与他尘世使命中更为严肃庄严的使命不相协调。人类的笑声通常不被认为是神圣的，如果众神笑了，我们也不太确定这是否符合他们至高无上的尊严。他们可能在嘲笑我们。笑声通常太接近狂欢和滑稽，似乎与崇高的神性无关。我们的神性概念不可避免地带有安息日礼仪的神圣性。我们的清教徒倾向有效地禁止了安息日的笑声，从而禁止了宗教，也禁止了基督的人格。耶稣的肖像不可避免地采用了这些考虑所决定的形式和性格，我们对传统的形式、面孔、举止和服装都非常了解。但是，对于那些心怀不加批判的人来说，这将是一个沉重的震惊，因为他们第一次得知，许多最早的教父们都积极地指出耶稣是耶稣的真人。丑陋、难看、难看、畸形！我们最好的办法就是引用伦迪关于这个问题的发现（Monu. Christ.，第 232 页）：“现在值得特别考虑的是，早期基督教艺术中基督的雕刻或绘画表现都与著名的基督形象完全一致。阿格巴鲁斯（Agbarus）、伦图卢斯（Lentulus）等人对他的个人外貌的描述 确定基督的象征何时发展成他本人的绘画和雕塑表现并不是一件容易的事；但有一件事是肯定的，即制服。基督教时代最早的作家的见证是，我们的主的位格微不足道，缺乏美丽，但他的人性中闪耀的精神却是美丽和荣耀的。”伦迪再次争论这一点（第 231 页）：“《新约》著作没有记载我们主的个人外貌。希伯来人对弥赛亚的理想是在思想、身体和灵魂上‘比人类之子更加美丽’，因为诗篇作者表达了这一点：“他没有形状，也没有美丽”，这是他希伯来语的另一个方面，正如以赛亚所描述的那样，并且带着如此相反的预言预期，这有什么奇怪的？它们实际上催生了古代基督教艺术的两种流派，或者更确切地说，两种不同的对待我们的主的个人外表的方式？伦迪应该在诗句中添加以赛亚更具体的肖像细节：“他的面容是如何受损的” ，胜过任何人；他的形体，胜过人类；被毁容，直到他看起来不再是一个人，从一个人的外表中变形出来。”上帝的儿子，甚至比人类更变形！这使整个历史性处于危险之中。 基督教神学的结构非常明确地建立在这样的主张上：伯利恒的婴孩是旧约“预言”的字面和历史应验。现在，我们陷入了两难的境地：如果耶稣是神圣美丽的，那么这个重要且具体的项目的预言未能实现。为了实现“预言”，耶稣必须被贬为丑陋和畸形！如果耶稣被承认长相丑陋，那么基督教徒对这位加利利人朴素之美的虔诚的倾注，数以百万计的页面就必须被简化为无论如何——油腻的泡沫。我们发现，二世纪早期的殉道者游斯丁来到约旦河时，他被引述如下：“正如圣经所宣称的，他看上去并不美丽”。亚历山大的克莱门特曾这样说道：“主本人相貌丑陋……他的外貌卑鄙，低于人类。”塞尔苏斯在与奥利金的辩论中认为，既然神居住在耶稣的身体里，那么这个身体在宏伟、美丽、力量、声音、令人印象深刻和影响力方面肯定是不同的，比普通的身体更美丽、更容光焕发，“而他的这个人在任何方面与另一个人没有什么不同，但正如他们所报告的那样，他身材矮小、条件恶劣、卑鄙，即卑鄙卑鄙。”奥利金在反驳中抗议塞尔苏斯将先知的描述按字面意思应用于耶稣这个人，并认为无论如何，所有人类的卑鄙都在他的变形、复活和升天中得到了改变和荣耀。德尔图良认为，无论耶稣的身体多么贫穷和受人蔑视，耶稣仍然是他的基督，无论他是不光彩、卑鄙和耻辱的。当大卫穿上美丽和荣耀的闪亮盔甲时，“他比世人更公平”这句话适用于精神恩典的比喻意义。德尔图良（《基督的肉体》，第 9 章）说“他的身体连人类的美丽都达不到，更不用说天上的荣耀了。”奥古斯丁通过在他所有的职能、职务、行为、奇迹、言语、性格和使命中宣扬他的美丽来回避这个秃头问题。他在声明中总结了自己的立场（De Trinitate, VIII, Ch. 4, tom. 8, p. 951, Migne's Ed.）：“无论我们的主的身体外观或面孔是什么，它都只是一个，但它是由无数的各种理想所代表和多样化。”伦迪观察到，这段话清楚地证明，在奥古斯丁时代，对耶稣特征的描绘是根据每一位基督教或诺斯替教艺术家自己的概念，而神学家圣人会提到任何一幅耶稣的肖像，如果有一幅现存的，无论是他或他的母亲，圣母玛利亚。因为他补充道：“我们不知道圣母玛利亚的面孔或个人外表。” （De Trinitate，VIII，Ch. 5。）阿巴巴内尔说，以赛亚书第五十三章不能适用于个人弥赛亚，因为犹太人的普遍传统认为他是一个美丽而蓬勃发展的年轻人。这一传统无疑源于对弥赛亚作为太阳神的富有想象力的描述，这赋予了克里希纳、阿格尼、密特拉、查拉图斯特拉、荷鲁斯和阿波罗最红润的青春和美丽之花。已经证明，伦图卢斯的信中表面上根据第一手知识描述耶稣是伪造的。耶稣的头发是酒色的，从根部开始都是金黄色的，从头顶到耳朵都是笔直的，没有光泽，但从耳朵垂下的卷发有光泽，一直到肩膀，顺着头发流下来。向后并按照拿撒勒人的方式从中间分成两部分；额头光滑，面无瑕疵，略带红晕。他的表情高贵而亲切。他的鼻子和嘴巴都完美无缺。他的胡须浓密而浓密，头发呈酒红色和金色，分叉。他的眼睛是蓝色的，非常明亮。在责备和责备中，他令人敬畏；在劝勉和教导中，他温柔而有说服力。没有人见过他笑，但很多人见过他哭。他的身材高大、修长；他的手又长又直，手臂优雅。说话时他严肃而从容，语言和举止安静而朴素。在美貌方面，他超越了大多数男人。八世纪的约翰·达马斯丘斯引用了一个早期的传统，说他就像他的母亲，具有她的特征。伦迪引用狄德伦的话说，他证明了对他的描述： 他在那些神秘主义者的心灵幻象中出现。据说他身材高大，穿着犹太人的衣服，面容美丽，眼睛里闪烁着神性的光芒，声音充满甜美。伦迪指出，这些传统既不符合教父关于这个主题的著作，也不符合博西奥从地下墓穴壁画中复制的肖像。伦迪最后引用了这样一个事实，即像博西奥复制的两个例子一样，有近二十个例子，丑陋的留胡子的基督和美丽的无胡子的基督同时出现在同一座纪念碑上！早期教会论坛上的整个辩论是基督徒对自己的神学材料的无知和混乱的一个引人注目的例子，因为他们窒息了埃及历史悠久的智慧而陷入其中。埃及一直站在那里，手里拿着耶稣外表的两个相互矛盾的版本之谜的答案。它的弥赛亚荷鲁斯象征性地将两个角色合而为一，“双重荷鲁斯”，“两个地平线的荷鲁斯”（西方和东方）。 “老荷鲁斯和小荷鲁斯。”作为长者，他代表了一个周期的成人神性；作为小儿子，他是那位年迈父亲的新生儿子。老荷鲁斯代表古老的过去，小荷鲁斯代表新生的现在和未来的未来。正如梅西如此令人信服地表明的那样，这两个特征通过诺斯替教或其他渠道传入了基督教，一段时间后，内在的联系就消失了，两者都站在无知的基督徒面前，所有的解释都消失了。因此，在黑暗中进行辩论。我们再一次残酷地证明，当寓言转化为历史时，理性感觉的流产是怎样的。本章汇集了一系列的数据，所有这些数据都具有一定的证据特征，对本书要确立的主要观点具有强调的力量。这并不是第一次提出其中一个或多个问题。但这是第一次将它们组合成一个有机整体，并在足以使它们具有统一连贯性和一致性的论文基础上直接关注单一对象。一切都通过运用密宗方法和密宗智慧的关键，获得了实质性的力量和针对性。虽然也许他们中没有人可以声称对最终结论发挥决定性影响，但他们所有的铰接方阵确实为该案件提供了任何批评家都无法推卸的大量证据。如果这是全部证据，这个案子仍然是有力的。有限的篇幅限制了对某些要点的阐述，因为其他一些非常有说服力的要点正在等待阐述。他们中的许多人的证词是如此有力，以至于他们中的某个人可能被认为有足够的分量和果断来支持主要论点。总的来说，它们必须被视为构成最终和决定性的证据。第一组涉及与耶稣诞生有关的事件和情况。当这些所谓历史的令人难以置信的情况被仔细审视并最终看到它们与埃及解释性结构的关系时，福音书历史再现的弱点将变得显而易见，并且是前所未有的生动。福音的叙述已经被浪漫化了，带有遥远的理想，以至于对于被催眠的信徒来说，以完全现实的方式面对数据作为实际发生的历史本身就是一种令人震惊的经历。一个直接的事实是，如果剥夺了想象力的光环，大多数福音事件在肉眼看来都是怪异和怪诞的。诋毁圣经四分之三“历史”的最简单方法就是严格按照其字面意思来理解叙述，然后用字面现实主义再现它。总体结果是为好莱坞厌倦的制片人准备的打闹喜剧，滑稽的表演被提升到正方形或立方体。第十章 宇宙的威严与当地的事物 第一个要考察的与耶稣诞生有关的事物是后来被称为“无辜者的屠杀”的事物。如果任何一个理智而聪明的人愿意让他的理性在这个问题上发挥一分钟的作用，他将确信，像在犹太省统治者的法令下大规模屠杀两岁以下男婴这样的事件和f 或者，只有在思想完全瘫痪到超越所有可信度的情况下，所声称的原因才能在基督徒心中作为事实历史保留几个世纪的地位。看起来，似乎只有那些被认为是半聪明或半野蛮的人才会接受这样的事件作为世界救世主历史的一部分。它在历史上被视为世界文明领袖的人们中获得并长期保持可信地位的现象向学生提出了这种异常之谜的挑战。要证明其明显的非历史性似乎是一种过分的劳作。但数以百万计的人仍然对奇迹和超自然的魔咒抱有幻觉，认为它们是“宗教”的合法本质，并且《圣经》处于一种拜物教的特征，只有在理性被搁置时才必须接近它，必须承担反驳不可能发生的事情的任务。首先，考虑立即发生反思——当人们将这一事件从浪漫的主观主义转移到日常事实平面上的具体现实主义时，在这个过程中，圣经中几乎每一个事件都立即显得不可能和荒谬——为了执行这样的法令，希律一定会攻击他自己的政治支持者、他的朋友、他的朝臣以及与他一起掌权的圈子成员的所有婴儿。令人难以置信的是，一个处于他这种地位的人，如果不是精神错乱的话，竟然会冒着对他自己的政治“团伙”的家人造成屠杀和悲伤的风险。也无法想象，由他最亲密的支持者、他的内阁和贵族组成的强大小圈子会允许一项涉及他们自己孩子的命令。那么这件事只记录在福音书中；现在我们必须清楚，福音书是精神戏剧，而不是历史。因此，历史上没有该事件的记录。真实的历史对此一无所知。关于耶稣“一生”中的这一事件，完全是一片空白。这是一种寓言式的表述，仅此而已。它的神话起源也可以追溯到埃及，在那里，无辜者——神圣心灵的处女单位，我们未来的灵魂——像摇篮里的婴儿赫拉克勒斯一样，受到两种爬行动物（代表低等的爬行动物）的攻击。身体的自然力量，与刚出生的克里斯托（最初陷入肉欲）、阿帕蛇和赫鲁特水怪交战。灵魂单位被描述为“无辜的”，因为它们是上帝的孩子，是他思想的新产生的分支，以前从未与物质完全化身结合。一如既往，其意义是进化的、宇宙的或精神的，而不是客观历史的。在他们向下投入世界和身体的过程中，他们必须承受肉体本性的猛烈攻击，及其吞噬、吞噬他们萌芽的精神本性的威胁。这被戏剧性地描述为蛇在他们的婴儿期或童年时期对他们的攻击。年轻的大卫战胜怪物歌利亚就是它的一种形式，而年轻的圣乔治或小杰克与巨人战斗的童话传说则是它的另一种形式。这一切都象征着年轻灵魂在第一次投生时所面临的危险。希金斯斩钉截铁地说，希律王和无辜者的故事对于所有犹太、罗马和希腊历史学家来说都是相当陌生的。米德指出，塔木德拉比对我们第一部正典福音介绍中所描述的希律大规模谋杀儿童一无所知。约瑟夫斯对此一无所知，尽管如果这种卑鄙的暴行是事实的话，他没有理由粉饰希律的性格。塔木德拉比们如此彻底地憎恨希律王的记忆，如果他真的有罪的话，他们不可能不记录下这样的恐怖。米德补充说，我们必须记住，拉比们并不相信福音传统是历史。关于这个问题，伦迪是这样说的：“虽然迫害从基督诞生和婴儿期就开始了，但当希律王派他的‘血猎屠宰者’到伯利恒‘将赤身裸体的婴儿吐在长矛上，让他们疯狂的母亲嚎叫’时，冲破云层”，然而罗马地下墓穴却找不到这场可怕的大屠杀的痕迹 直到大约四世纪末或五世纪初，我们在法国圣马克西曼墓室的石棺上找到了一个例子，这才出现在任何基督教艺术中。 。 。 。现代罗马艺术必须需要表现真正的屠杀的所有可怕和令人作呕的细节，以使其给庸俗的人留下深刻的印象，就像弗拉·安杰利科、拉斐尔，尤其是鲁本斯所做的那样。早期的基督教艺术具有更加精致的品味和对真正且唯一的艺术目标的更好的概念，即教导、鼓舞、安慰和提升人的灵魂，而不是让他充满恐怖和残忍、放荡的想法。 （伦迪还引用了有价值的证词，即早期艺术中没有描绘神圣家族逃往埃及并返回拿撒勒的画面，直到大约五世纪，圣殿的医生中也没有基督的身影。）鉴于对事实历史的考虑与耶稣诞生日期的确定没有多大关系，值得插入埃皮法尼乌斯（Epiphanius）（Haer.，LI，第 22 页）从《马西亚努斯抄本》中引用的一段话：“救世主是出生于罗马国王奥古斯都第四十二年，根据罗马人的领事历，同一位奥克塔维（安）斯·奥古斯都（第十三次）和西尔（v）亚努斯担任执政官。因为其中记载如下： 当这些人是执政官时。 。 。基督诞生于一月六日，即冬至十三天以及光明和白昼增加之后。这一天（冬至），希腊人，我指的是偶像崇拜者，在十二月二十五日庆祝一个节日，罗马人称为农神节，埃及人称为克罗尼亚，亚历山大人称为基凯利亚。因为十二月二十五日是夏至日，白昼开始变长，日照逐渐增多，直到一月六日为止，共有十三天，直到一月六日为止。基督的诞生（每天增加三十个小时），叙利亚人中明智的以法莲在他的注释中通过这段受启发的段落（逻各斯）见证了这一点，他说：“我们的主耶稣基督的降临是这样的指定：（首先）他的肉身诞生，然后是他在人类中的完美化身，这被称为主显节，距光的增加还有十三天；因为这必定是我们的主耶稣基督本人和他的十二个门徒的形象，他们组成了光明增加的十三天。”传统上，一月六日仍然被庆祝为英国和其他地方的基督教领袖大多对这个日期的原因没有任何怀疑，但是，由于没有古埃及的数据背景，这个问题仍然存在。我们已经看到，与门徒、以色列支派、一年中的月份和其他用法有关的数字“十二”最主要的意义是埃及的名称，“光明宝藏的十二救世主”。当基督逐渐渗透到人类意识中，并完美地展现了人类要表达的十二道神圣光芒时，基督就在人类中完全“诞生”了。基督信仰在所有人心中。那么，还有什么比计算从黑暗至日开始日渐明亮的前十二天（即十二月二十五日）更自然的象征意义呢？十二天之后就是第十三天，在这一天，全部十二种力量被综合在克里斯托的统一存在中。因此，现在再次诉诸埃及的意象结构，可以第一次向基督徒人口宣布他们在十二月二十五日和一月六日庆祝耶稣诞生的正确意义。正如埃及人所说，十二月的冬至日是为了纪念小荷鲁斯的诞生，小荷鲁斯是婴儿荷鲁斯，是第一个或自然人亚当的类型。而十三天后的一月日则标志着长老荷鲁斯的诞生日，即成人荷鲁斯，即完美的人类，即第二个亚当。简单来说，十二月标志着基督精神在人类诞生的物理开始，而一月则标志着基督精神在人类中诞生的物理开始。 其持续增长已进入最后阶段。所有这些再次将“诞生”这个词的含义，在涉及克里斯托时，投入到其真正和正确的意义中，作为精神品质在很长一段时间内，整个周期或永恒中的逐渐增强。人类要被神化，首先必须在一个特定的星球上“出生”。因此，基督人作为神化人性的仪式类型，也必须在冬至作为肉身的婴儿而被赋予他的“生日”。值得注意的是，《马西亚努斯手抄本》中概述的传统非常强调一个明显无关的事实，即救世主诞生于一月六日，是在奥克泰维乌斯·奥古斯都第十三次担任执政官期间，这显然是一个模糊的暗示，表明神与象征意义相吻合。在组合中添加另一个历史十三名的程度。基督徒庆祝一年中的许多节日，但对这些久违的纪念仪式的意义却没有丝毫的了解。回到希律时代婴儿死亡的大屠杀，如果案件固有的不可能性不足以根据历史真实性来确定问题，那么还有另一个事实可以最终解决它。这是希律王去世的日期。基督教历史学家被迫承认公元前 4 年。作为君主灭亡的日期。当经过验证的历史事实是吹笛者时，神学小说必须合拍。因此，耶稣诞生的官方“日期”可以追溯到公元前 4 年，因为故事中必须保留希律王。这使得整个基督纪元的年代与最初的猜测相差了四年。但是，当找到另一个真实的日期并且必须根据它进行另一次转变时，现在该怎么办？耶稣出生时，另一位统治者被提到在位，而他的日期距离第一年还很远。马太说，凯撒·奥古斯都征收了巨大的世界税，要求约瑟夫在伯利恒登记，“当时居里尼乌斯是叙利亚总督”。在东地中海历史上，几乎没有哪个时期罗马帝国各省政府的记录像所提到的时间那样保存得如此完好。叙利亚政府的官方编年史保存完好；而且他们根本没有看到名叫赛里尼乌斯的总督！最接近这个名字的是奎里努斯（Quirinus），莫法特对新约的翻译在耶稣诞生的叙述中插入了奎里努斯（Quirinus）作为居里尼乌斯（Cyrenius）。但这个奎里努斯执政的真实日期是公元前13年到公元前11年之间的两年！为了将其日期与耶稣“一生”的“历史”编年史中的这一项目相适应，官方教会现在必须认可比公元前 4 年早八九年的日期。两次这样的修正使基督教的整个历史结构受到严重动摇，事实上已经到了摇摇欲坠的地步。如果不改变第一个圣诞节的日期，希律就不可能参与屠杀婴儿。当伯利恒婴儿到来时，希律王已经在坟墓里四年了。埃及蛇赫鲁特的名字与君主的名字非常相似，以及当埃及神话转化为“历史”时，后者取代前者的可能性，已经有人发表过评论。据推测，这种把戏的确凿证据可能永远无法获得。那么就必须依靠该情况固有的强推定概率。然而，必须深刻暗示的是，希律这个名字在埃及寓言中的赫鲁特爬行动物所填充的福音“事件”中所占据的位置、作用和意义完全相同！一方面是赫鲁特对我们年轻神圣灵魂的威胁，另一方面是希律对年轻神性的威胁。仅此一点，就足以将其从巧合和猜想的范畴中剔除出来，投入到人物同一性的范畴中。如果这种明确的对应关系只是孤立发生的一次，那么该案件可能会被归类为偶然事件。但当人们知道它只是一长串此类协议和匹配中的一个时，合理的判断倾向于将其称为埃及神话的另一个历史化。几乎毫无疑问必须考虑这一点。希律王于公元前 4 年去世的事实仅此一项就动摇了基督教系统论的整个结构的基础。基督教辩护者贬低了这一点 过去，并且将来可能会再次贬低救世主确切出生日期的重要性，并且尽管有所有事实，仍会坚持这一事件的历史真实性。但我们将看到，历史主张的结构因其第一章事件的不真实性而受到严重削弱，将继续受到来自事实方面的一系列长期打击并最终被摧毁，直到它成为现实。无论如何，它必须完全建立在坚定的信念之上。当我们以现实而不是浪漫的方式来对待圣经事件时，我们会发现，无论是理性、数据还是圣经事件的发生在物理上都是不可能的，它都是完全不可信的。当我们审视伯利恒之星的传说时，后一个细节将会变得异常生动。从历史上的耶稣诞生时的希律，到死亡时的彼拉多，这是很短的跳跃。权威数据希望提供有关副领事参与福音事件的任何彻底的负面证据。但有一个文本细节，考虑得越久，就越显得突出。这是基督教会使徒信经中的一句话。这个信条——本身就值得用整本书来研究——绝不是基督教神学信仰的缩写符文或公式。就是这样，但又远不止于此。它是对古代宇宙论和创造过程的简要介绍，精神在物质中的化身，灵魂下降到身体中，并凭借在较低世界中赢得的胜利返回到更大的神性状态。天体神灵穿越物质层面的旅程中不可忽略的一个项目是它必须“承受”物质较低振动敏感性范围所施加的限制所带来的“痛苦”。现在，正如在其他地方已经充分阐述的那样，物质在古代象征主义中普遍地、无处不在地被水所代表，因此，即使是最普遍应用于基督母亲的名字，在任何语言中都是表示水、海洋、海洋的词。毫无疑问，玛丽就是这个起源，在拉丁语中是“Mare”，“Maria”，在希腊语中是“Thallath”，“海”（希腊语“上帝之母”的名字）。太初空间，万物之母，是原始形态的物质，是深渊、深渊之水、水域苍穹。现在，物质的质量使它成为精神能量痛苦的产生者，而精神能量在其迟缓的惰性下被“限制、封闭和限制”，那就是它的密度。因此，这不是一个精明的猜测，也不仅仅是对一系列短语和想法的偶然辨别，使我们能够对《使徒信经》中的一个条款进行全新的翻译，通过这种改变，历史上的彼拉多被完全排除在外。的叙述。这并不是为了达到既定目标而纯粹的延伸观点，而必须是理性必然性的结果，涉及对信经中讨论的事项的唯一正确和一致的设想，当有人断言，信条短语详细说明了极其简洁的精神在物质的束缚下的胁迫，一定是无可解释地存在于仪式声明的真正原始表述中的，“他在稠密的海水下受苦，被钉在十字架上，死亡并被埋葬。” “稠密海洋”只是一种委婉说法，在神秘仪式邪教中是所有人都熟悉的，因为“他在稠密物质的限制下遭受痛苦”——这是神秘语言中的简写表达。那么，鉴于这个对真正基本意义的无可辩驳的陈述，与信经中那个地方的绝对精确和准确相吻合，当我们转向希腊语并发现与希腊语名称更接近的相似性时，我们一定会感到惊讶。希腊手稿中的希律-赫鲁特一“稠密海”的同一性被给出为@insert希腊语等效项。 （pontos pilètos）！ “他在 pontos pilètos 下受苦：他在稠密的海洋下受苦”（物质）。这远非只是一个似是而非的论点，事实上，这是一个完全有根据的论点，在这个宏伟的宇宙图中，在令人印象深刻的仪式中突然引入一个普通人的名字是一种不适应和无礼，接近于最崇高的无能。这就像《失乐园》中北六街128号的比尔·布朗突然加入到队伍中一样。从宇宙戏剧的横扫到学校历史的第195页，这太突然了。个人参考 我们童年时期对信经中这句话的反应是可以原谅的。即使从十岁或十二岁开始，当信条毫无征兆地从规模宏大的天体运作跳到犹太法庭审判的法官时，似乎有些完全不协调和模糊的令人不安。在原本崇高的史诗戏剧性的文本中突然插入一个人的名字，令人感到不和谐和不安。这是一种意识形态上的反常现象。它与上下文不和谐。按理说，将地方统治者的名字引入可证明是创造性宇宙论和进化方法的庄严公式中，显然是一种插值，也是由于寓言和公式在假定的历史中的巨大转换而造成的破坏的一个明显例子。 。它将被否认，因为我们无法制作一部关于抄写员将赫鲁特改为希律、将庞托斯皮莱托斯改为本丢彼拉多的电影；但变革的结果仍然让我们震惊。任何一个清楚地思考过的人一定会感到震惊，因为处方集的作者，正如信经的目的，旨在最简洁地表达灵魂在物质的沉重负担下所遭受的痛苦，他不太可能总结出一长串的内容。凡人生涯中的戏剧性磨难，用“在总督本丢彼拉多手下受苦”这句话来描述。即使在福音书记载的耶稣“历史”中，彼拉多这个人也根本不是耶稣受苦的核心因素。他的角色实际上是偶然的。彼拉多的法令只是一系列事件中的一个事件，这些事件已经获得了如此大的道德动力，以至于除了谴责之外的任何其他决定都将是虎头蛇尾和艺术上的失礼。它会破坏这个场景。彼拉多对耶稣的赦免会让基督教变得软弱和缺乏英雄气概，就像在谋杀之谜中，第一章谋杀案的受害者应该恢复并击败故事一样。耶稣必须被定罪——“基督必须受害，并进入他的荣耀”——而彼拉多的戏剧性角色只是机械的。即使是字面意义上的人，他也从未被视为剧中的木偶或木偶。如果将“密海”的原读放回伪造的总督名字的位置，所有这些不和谐的情况就会得到很好的调整和解决。至于彼拉多的伪经福音书和题为《彼拉多致塞内卡的书信》和哲学家的反驳的文件，它们显然是伪造的福音书，当时已有数十本福音书存在。细读它们就会发现，每一个阶段和每节经文都有伪造的痕迹，所谓的《婴儿期福音书》、《玛利亚福音书》、《尼哥底母福音书》、奇怪的《保罗福音书》和《泰克拉福音书》等都是如此。基督教把判处上帝之子死刑的耻辱强加在总督的名字上，他们的想象力甚至在坟墓之外追寻着他的影子，并在各种文学作品中描绘了他在某个黑暗的阴间所经历的灵魂的痛苦，正如死后他意识到自己在地球上所犯下的可怕罪行，让他不知所措。除非理智恢复，否则这些苦思冥想也可能成为后来某些教会主义的经典福音书。第十一章 埃及城墙上令人震惊的真相 神学家和神职人员以如此积极的方式宣讲耶稣的存在，以至于平信徒的身体已经陷入这样的印象：在福音书之外，大师的历史性是很好的。由世俗来源的证据证明。有了这种先入之见，就有必要整理有关这个问题的材料。一般的基督教牧师，如果没有在认可的教会当局的范围之外阅读过，就会向任何进行调查的教区居民传达这样的信息：历史上没有任何事件比基督生平的福音叙述中所发生的事件更能得到目击者的证实。他将回顾历史学家通常引用的关于耶稣的内容，以及那些声称是关于他的信件。当轻信的提问者相信牧师的智慧和善意并得到这个答案时，他就对福音故事的真实性充满了信心。这位牧师并没有用伪造、虚构和寓言的做法在早期教会中猖獗的信息来验证他的数据。在简单的 因此，为了了解真相，重要的是要检查来自世俗历史的所谓证词，看看它拥有什么可信度和权威。首先，就著作中记载耶稣存在的历史学家而言，名单上只有四位。他们是普林尼、塔西佗、苏托尼乌斯和约瑟夫斯。这些人的著作中都有短段落，其中约瑟夫斯的作品中有两个。哈利·埃尔默·巴恩斯在《基督教的黄昏》中给出了这些材料的总数，大约有二十四行。总数可能会多一点，也许是这个数字的两倍。这个微薄的证词构成了“历史上最有说服力的事件之一”的证据主体或质量。即使它可以被认为是无可争议的真实和可靠，它对十八个世纪以来主导半个世界思想的事件的支持也将是摇摇欲坠的。但这个证人的立场是什么？即使是重要的天主教学者也没有严重反对学术研究人员的普遍共识，即这些段落全部都必须被基督教党派抄写员视为伪造和篡改，他们热衷于将这些历史学家的权威置于历史真实性的背后。耶稣的福音生活。世俗历史上总共有四十、五十行文字支持拿撒勒人耶稣的存在，而且他们完全不相信！一些虚假的证据包括插值中使用的希腊语或拉丁语的不同风格、插入段落的上下文位置或批评学者眼中的其他指示。学者们在此类问题上达成一致意见的情况非常罕见，以至于在本案中，他们几乎完全一致，使得外行可以放心地接受学术裁决。注意到调查人员对这些段落所做的一些评论将会提供很多信息。在他的著作《伟大的加利利人》（第 3 页）罗伯特·基布尔 (Robert Keable) 中写道：“没有人对耶稣的早年生活有足够的了解，可以为他写一本传记。就这一点而言，没有人足够了解《泰晤士报》对一位伟大的加利利人的正常讣告。如果考虑到我们用正确的说法来说绝对是历史事实，几乎不可能填满三行。”基布尔断言，如果当时有报纸，就不可能找到讣告的材料，甚至连这个人的名字都找不到。然而，古代世界很少有哪个时期能像奥古斯都和提比略时期那样得到如此详尽的记录。但没有当代作家知道他的存在。米德声称任何一世纪和二世纪早期的编年史家都完全没有提到耶稣的生平，而且他们似乎从未听说过耶稣的存在，随后米德研究了普林尼、塔西佗和苏托尼乌斯的段落。普林尼出生于公元 61 年，塔西佗大约在同一时间出生，苏托尼乌斯则晚大约十年。所有人都能够收集到关于像耶稣这样的非凡人物的所有报道，如果福音是历史的话，他的活动和奇迹已经引起了犹太国家成千上万的人的注意。苏托尼乌斯的《十二凯撒传》中有两个简短的陈述，它们主要讨论了罗马“冲动的克雷斯托”、“在克雷斯托的煽动下”引起的一些骚乱。确切地说，这可能与罗马的骚乱有关，导致克劳狄斯驱逐基督徒，而“克里斯图斯”是煽动者——当时耶稣从未在罗马——尚不清楚。据推测，他的追随者无疑在首都进行了一些叛乱活动。但苏托尼乌斯的这段话似乎证明了其对耶稣作为一个人的提及是无效的。米德说，苏托尼乌斯在第二段中提到的“克里斯蒂安尼”可能很容易适用于任何类型的狂热者或弥赛亚主义者。米德补充说，校长和学生们都得出了一个很好理解的结论：对于塔西佗来说，我们认为他是一位历史浪漫主义者，长期以来以其优美的风格吸引了读者，而他并不是一位清醒的历史学家。塔西佗的主要说法是，耶稣在提比略统治时期被本丢彼拉多处死。这句著名的句子如下：“Auctor nominis ejus Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium suplicioaffetuserat”。米德说，这具有基督教公式的所有特征。塔西佗似乎对耶稣的名字一无所知。 “Tiberio imperitante”在他的词汇中无法与任何地方相提并论 ulary，而且与常规用法相反，即“Principe Tiberio”。霍查特（Annales de la Faculté des Lettres de Bordeaux，1884 年，第 2 期）说道：“这一章包含的难以解释的困难几乎和文字一样多。”霍查特认为，波吉奥·布拉乔里尼和尼科利对编年史和历史的手稿本身就是伪塔西佗，“因此我们面对的是一份精心制作的伪书”。约瑟夫斯（约瑟夫·本·马蒂亚）出生于公元 37-38 年，活到公元 100 年。他的虚假段落出现在《古物》中（XVIII，iii，第 3 页）。米德说，有十几个最有力的论据反对其真实性，但所有人都拒绝接受。 （他点名一位学者，F. 伯乐，声称其真实性。）米德说，我们有奥利金在三世纪的明确声明，约瑟夫斯根本不相信耶稣是基督，而虚假的段落明确指出：他是基督。 《古物》（XX，ix，第 1 页）提到了某个雅各布斯，“被称为基督的耶稣的兄弟”。米德说：“由此可见，约瑟夫斯对‘基督’一无所知，尽管他对各种‘基督’了解很多。”他引用约瑟夫斯的话说，他曾在一个类似艾赛尼派的社区接受过训练，似乎在“艾赛尼派”中去了罗马。 ” 兴趣。他在罗马时，正值克里斯蒂安尼人受到帝国暴政的特别迫害和残酷殉道。然而他对这一切一无所知。他不知道罗马发生的可怕悲剧，甚至不知道基督徒的基督。约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）在他的《拿撒勒的耶稣》（第 55 页）中重申了米德的一般观察，即约瑟夫斯的段落与奥利金的声明不一致，即约瑟夫斯不承认耶稣是弥赛亚。他强调，耶稣的一生，如果存在的话，对约瑟夫斯来说不可能是微不足道的，他在93年写作，当时基督徒强大而繁荣。克劳斯纳指出了一个值得注意的事实，即四世纪的尤西比乌斯知道整个虚假的约瑟夫斯段落，而三世纪的奥利金则不知道。这再次指向奥利金时代和优西比乌时代之间的插值。克劳斯纳（Klausner）有充分的权威，谈到“基督教抄袭者的明显补充”。但是，最好注意并回答克劳斯纳对一般现代观点的让步，他的评论是“解释某些犹太作家（福音传教士）如何创造出如此美妙的人物比承认他们正在描述某人要困难得多”谁确实存在。”了解情况真相的更大困难是神秘主义普遍丧失的巨大事实，神秘仪式戏剧的知识及其意义受到压制，以及原始埃及神秘主义的衰落。如果缺乏所有这些指导性情报，解释当然是困难的。当然，如果人们不知道耶稣这个角色已经被“发明”了，并且在公元前几个世纪就已经登上了神秘戏剧的舞台，那么很难理解为什么福音传教士应该“发明”耶稣这个角色并将他个性化。克劳斯纳声称福音传教士“发明”了一个几个世纪以来一直是所有古代弥赛亚或太阳神系统的中心人物的人物，这一说法就暴露了这位有能力的历史学家分析耶稣处境的错误基础和方法。福音传教士既没有发明耶稣这个人，也没有对耶稣这个人进行美化。他已经出现在他们重写或转录的文件中。但后来由于无知，他从典型的人变成了个人的实体。这些分析家处理这个问题的误导性假设是，马太、马可、路加和约翰是第一世纪的公民，他们用手写下了福音书。关于圣经书籍的最后一个令人震惊的事实是，根本没有“作者”坐下来写过它们，就像沃尔特·斯科特爵士写韦弗利小说那样。从特定作者的原创意义来说，它们根本就不是“写”的。它们早在墨水遇到纸张来记录和保存它们之前就已经存在了。它们是伟大戏剧的台词，它们是口头传统，在它们被写下来之前就已经存在了数千年。但在某个时代，在这里、那里或其他地方，圣人们或他们的学生最终委托他们写作，以免陷入某种堕落。 他们到了这个年纪就会迷路。这显然是关于它们起源的全部真相，在弄清楚这一点之前，对它们的讨论是没有理智的。因此，让克劳斯纳的评论以适当的形式表达出来——不难理解福音传教士如何简单地将深奥的福音书带入更多大众的知识，而耶稣长期以来一直是他们的中心人物，而迄今为止，福音书一直受到更密切的关注。隐藏在神秘邪教秘密的深处。除非基督教被视为排他性秘密宗教哲学和仪式主义的普及和随之而来的致命性衰弱，而不是被视为新的创造和对先前无知的新进步，否则它不会被理解。哈里·埃尔默·巴恩斯 (Harry Elmer Barnes) 在其颇具挑战性的著作《基督教的黄昏》（第 390 页）中回顾了提及耶稣的福音外材料的数量极少的现状。他冒险观察到，如果有人认真质疑耶稣的真实存在，一些读者可能会感到非常惊讶。他断言，事实上，支持耶稣确实是一个历史人物这一观点的证据是如此之少，以至于相当多的新约时代最杰出的学者都宣称耶稣是一个神话人物，是历史的产物。各个时代的宗教民族都有创造神话的倾向，在早期罗马帝国时期尤其盛行。在那些认为耶稣不是历史的著名学者和评论家中，可以提到布鲁诺·鲍尔、卡尔托夫、德鲁斯、斯坦德尔、费尔登、戴耶、詹森、卢布林斯基、博兰、范德伯格、维罗洛、库乔德、梅西、博西、Memojewski、布兰德斯、罗伯逊、米德、惠特克、卡彭特和 W. B. 史密斯。他说，非基督教证据几乎不存在。总共二十四行，没有一行是公认的真实性。巴恩斯引用了塔西佗的一段话（摘自《年鉴》，第十五页，第 44 页）如下：“为了压制谣言，尼禄错误地指控并以最严厉的酷刑惩罚那些已经因其可耻行为而被憎恨的人，他们通常被称为这个名字的创始人克里斯托斯在提比略统治时期被总督本丢·彼拉多处死；但这种致命的迷信虽然一度被压抑，但不仅在犹太地区再次爆发。邪恶有它的起源，但也通过这座城市（罗马），所有可怕和卑鄙的事情从四面八方涌来并受到鼓励。纵火罪是对人类的仇恨。”塔西佗于公元 117 年左右撰写了《编年史》，到那时，历史上耶稣的新生流行观念可能已经足够流行，让历史学家认为他正在写明确的真实历史。他没有引用任何消息来源、证人或权威人士来证明他的事实。巴恩斯指出，苏托尼乌斯的两三行段落中使用的 Chrestus（而不是 Christus）这个名字是一个常见的希腊名字，不一定指的是耶稣这个特定的人。约瑟夫斯摘录（《古物》，第十八页，第 3 页）如下：“大约在这个时候，耶稣是一位智者，如果他确实应该被称为人的话。他创造了奇迹，并且是那些欣然接受真理的人的老师他是基督，在犹太人和异教徒中拥有大批追随者。他们在第三天又复活了，正如上帝派来的先知所预言的那样，以他的名字命名的基督徒人民幸存到了今天。”巴恩斯说，这段文字写于公元 75 年至 100 年之间，即使是保守派和虔诚的学者也承认这显然是虚假的。任何拒绝基督教的犹太人都不可能以这种方式写作。这显然是晚期基督教的插补。它可能取代了原文中对耶稣不利的提及。巴恩斯提醒我们，斐洛是他那个时代最有学问、最杰出的犹太学者，他对耶稣和基督徒没有什么可说的。因此，在现存的公元一世纪的犹太文学中，没有一条可靠的诗句来指代 是基督教的创始人。在这个地方对自由思想支持者约瑟夫·麦凯布在他的《宗教争议的故事》（第228页）中的陈述做出回答是合适的。他在那里做出的声明值得我们转载，因为它代表了没有批判性地研究此事的普通基督徒的普遍想法。他的结论是，相信耶稣的历史性更为合理，因为历史上没有类似的神话突然成长并在一代人的时间内转变为人类人物。此外，他断言，对于那些早期的基督徒来说，耶稣不仅仅是或主要是一位老师。一系列智慧的教义最终可能会被赋予一个神话般的名字，而神话也可能最终成为一个真实的人。但从我们在历史上看到基督徒的最早那一刻起，他们信仰的本质就是耶稣是宇宙伟大之神的在犹太的个人化身。麦凯布断言，最重要的是他呈现出人类的形态，并在十字架上流下了人类的血。因此，耶稣是一个逐渐变成神的人的结论似乎更为合理、科学，也更符合已知的宗教历史事实。麦凯布断言历史上没有类似神话的突然发展及其在一代人时间内转变为历史的说法，这首先是对前提的错误陈述。这既是一种狡猾的诡计，也是在争论中赢得胜利的一种简单方法，将前提扭曲成支持结论的形式。说耶稣的神话是突然增长的，这根本就是不正确的。我们已经证明它是古代神秘邪教的永恒基石。只是，它被秘密保存并被神秘地捕获。与之相关的唯一突然性在于它的突然普及和异化。这确实是历史上独一无二的现象——这正是我们反对历史性的论点所在。毫无疑问，以前也有过显教发展的案例，但这种趋势从未达到如此广泛和压倒性的规模和力量，以至于完全窒息了神秘主义并取代了无知的字面主义的统治。基督教将神话转变为历史，虽然看起来很突然，但却是一个长期酝酿、进展缓慢的过程或趋势的最终结局。一朵花的绽放是突然的，但它只是一个漫长而缓慢的生长过程的顶峰，经历了许多先前的阶段。当然，这种现象是无与伦比的，因为它是在长期缓慢的准备之后才发生的，并且从那时起就一直对宗教世界产生可怕的影响。或许五千年之内都不会再发生同样大规模的事情了。这可能是世界历史上的一场巨大灾难。就基督教在早期几个世纪所犯下的规模和比例而言，这已经是灾难性的事情了，不是神话的发展，而是神话的历史化。然后，麦凯布说一组神话可能会附上一个名字，这是毫无意义的，而几个世纪以前，从来没有一个名字——耶稣或其他类似的意思——总是指定人类的太阳神。 ——没有附属于此类收藏。所有这些都表明对古代历史事实的不合情理的缺乏，而这些事实本应成为争论的前提。当约书亚、耶苏、耶西、约西、约西亚、约阿施、约阿施、约哈斯、约沙法、约兰、约拿、伊阿宋、尤萨、何西阿时，任何学者怎么能说很难理解为什么耶稣这个特定的名字被附加到神话中呢？公元前数百年的古代文学中是否存在耶稣名字的更多变体形式？麦凯布再次歪曲了事实，并从中得出了毫无根据的结论，他说，从我们在历史上看到基督徒的第一刻起，他们的信仰就以个人耶稣为中心。这一断言已经受到本书中收集的许多材料的争议，这些材料来自克莱门特、奥利金、斐罗和其他基督徒本身。对于未受过教育的早期基督徒来说，这在某种程度上可能是正确的。但对于那些有智慧和哲学思想的人来说，诺斯替派、拿撒勒派、艾赛尼派和其他派，这肯定不是真的。韦尔 这些教派不正是因为他们否认个人的耶稣而被视为异端而受到唾弃吗？那些将其他人视为异端并建立正统观念的政党普遍接受人类耶稣的日期并不是在基督教历史的早期，而是在三世纪。麦凯布短文中对这些陈述的反驳足以表明，要解决和理顺许多此类基督教假设和数据伪造的错综复杂的网络，需要多么迫切的智慧和诚实。可以用数千页的篇幅来纠正在数百本致力于捍卫基督教信仰的书中发现的错误事实陈述、无根据的推论、狡猾的暗示和其他形式的歪曲事实。在《约瑟夫斯古物》第 24 页的注释中，有一项声明称，佛提乌斯说他看过提比里亚的贾斯都的年表，题为《相互继承的犹大诸王年表》，佛提乌斯说：“在犹太人的统治下，他没有提及基督的显现，也没有提到他身上发生的事情，也没有提到他所行的奇事。”这里的推论显然是，提比略的贾斯图斯没有提到耶稣，不是因为犹太人的偏见，而是尽管有这些偏见，这暗示着，如果耶稣活着并通过他的奇妙作为和基督的地位而为人所知，任何犹太人都会在以下方面受到偏见：尽可能提及此事的方向。他的沉默表明他对数据缺乏了解。如果他知道这些值得称赞的事情，他会很高兴提及的。通过克劳斯纳、米德和其他人的值得信赖的学术成就，我们能够解决对调查产生密切而重大影响的下一个问题。这是犹太塔木德中提到的一组人物，许多人试图将其与福音书耶稣联系起来，即 Jehoshua（耶稣）Ben Pandira（Pandera、Pantera、Pantêre）。克劳斯纳对人物或形象的处理非常充分和敏锐。米德有一整部专门为他写的著作：《耶稣活过公元前 100 年吗？》；梅西对形势进行了精辟的分析。人们认为探讨他与耶稣福音的关系问题是值得的，与其说是因为它可以为所审查的主要问题提供任何有效的数据，不如说因为它可以为读者带来重要的知识，而这些知识是在福音书以耶稣的形象为特色，其“生活”的叙述材料与人们普遍认为只存在于基督教正典著作中的叙述材料大致相同。这位塔木德耶稣的故事的简要概述确实就像是对加利利人职业生涯的简短总结：他出生时就伴随着某些超自然的表现，去了埃及，学习了埃及人的智慧，回到了巴勒斯坦，他通过埃及艺术或巫术和魔法在民众中创造了许多奇迹，招致了正统祭司的敌意，受到审判和谴责，被给予四十天的时间让游击队来清除他，最后被石头砸死，他的尸体被吊在木头上。树。根据学者们的最佳计算，他的出生日期为公元前 115 年左右。很快就会看出，如果这个《塔木德》人物就是福音书所指的耶稣，甚至是福音书耶稣的原型，那么该年代测定就会破坏拿撒勒历史性的整个结构，并使之无效。后者的一千个“证据”基于日期、事件顺序以及基于这些考虑并受其影响的论点。基督教历法的年代与真实年代相差100多年。我们可以从梅西的说法开始（历史上的耶稣和神话中的基督，第2页），在使徒行传中，耶稣被石头打死，他的尸体挂在树上。这在两个耶稣角色之间建立了相当强的认同点。梅西宣称，这个犹太人的潘迪拉是塞尔苏斯所知道的唯一耶稣，塞尔苏斯是《真实的道》的作者，该书已被基督徒摧毁。塞尔苏斯谈到他时说，他不是一个纯粹的道，也不是一个真正的逻各斯，而是一个在埃及学习巫术的人。梅西总结了这一情况，他说：“这是决定性的事实：犹太人对福音书中的基督耶稣一无所知，作为一个历史人物，当基督教徒 第四世纪通过埃皮法尼乌斯（Epiphanius）之手追踪他的血统，他们被迫从潘迪拉（Pandira）那里拉出他们的耶稣！埃皮法尼乌斯这样给出了正典耶稣的家谱：——雅各布，又名潘迪拉，玛丽——约瑟夫——克利奥帕斯，耶稣。”潘迪拉这个名字与法语 panthère，“豹”有关，被认为是雅各布的“绰号”，据称是《塔木德》耶稣的祖父，据说这个雅各布是一位希腊水手，“Jehoshua ben Pandira”的意思是“耶稣，黑豹的儿子”。梅西指出，潘迪拉在路德城或吕大城被石头砸死，时间一定是在公元前 70 年左右。 ，公元前 106-79 年贾尼乌斯统治之后，他说女王亚历山德拉（莎乐美）对他表示青睐，目睹了他的奇妙作为和治愈能力，并试图将他从祭司的敌人手中拯救出来，因为他与她有亲戚关系。耶稣否认了约书亚·本·潘迪拉（Jehoshua ben Pandira）的身份。本·潘迪拉（ben Pandira）中没有提到基督徒尊崇为神的他。”另一位拉比萨尔曼·泽维（Salman Zevi）提出了十个理由来得出结论，《塔木德》中的约书亚不是后来被称为拿撒勒人耶稣的那个人。此事无人知晓。塞尔苏斯的犹太人贾斯图斯和约瑟夫斯，“后者所谓的对他的提及无疑是伪造的。”梅西断言，正如殉道者贾斯汀所说，“犹太人关于耶稣的亵渎著作”总是指约书亚。本·潘迪拉（ben Pandira），而不是福音书耶稣，但梅西坚定而果断地认为，塔木德·约书亚（Talmud Jehoshua）不能被转换为经典的耶稣作为历史人物，梅西否认了这一点。 “尽可能地与约书亚·本·潘迪拉建立联系。他不是福音耶稣，”他说。然而，从克劳斯纳那里我们了解到，约书亚犹太传统至少在奥利金的头脑中与福音耶稣的出身纠缠在一起。引用了奥利根（Contra Celsum，I，IX，p） 1）重复他的对手塞尔苏斯关于耶稣家庭和出身的当前传统的故事，除了是否存在的问题之外，这个版本的约书亚·本·潘迪拉传说值得关注。无论是真实还是歪曲，它都被认为是重要的，首先是因为这样的故事在当时——二世纪末流行，其次是因为它要么承载事实，要么反映了对寓言的歪曲，塞尔苏斯的书（I，第 28 页）中被称为“犹太人”的人物接着说，“童贞女生育”的教条是基督徒的发明。情况是：“耶稣来自犹太的一个村庄，是一个贫穷的犹太妇女的儿子，她靠自己的双手工作谋生；他的母亲是一名木匠，因通奸罪被判出狱，被赶出了家门；她在耻辱中流浪，生下了私生子耶稣；耶稣由于贫穷（必须工作谋生）被雇去埃及；在那里，他获得了埃及人引以为豪的某些（魔法）力量；他回到家后对拥有这些力量感到非常高兴，并凭借这些力量使自己成为了神。”无论真假，这样的故事在二世纪流行是很重要的。对这些数据进行正统解释的通常方法是假设这个故事，无论多么不可能是事实，都是从某种事实基础上产生的，结论是它是一些更容易接受的简单事实基础的混乱版本到目前为止，最可能的解释似乎是，它是数百个通俗化神话中的另一个，是灵魂在物质身体的“埃及”中下降到物质的神话描述的字面化。埃及。”它值得被引用，就像字面化倾向如何将精神或宇宙神话转化为粗俗现实主义的人类故事的一个例子一样！ 那么，令人惊讶的是，米德被发现支持这个故事的解释（耶稣活了 100 年吗？，第 126 页）。他问道：“这可能是基于当时著名的诺斯替教神话的一些粗俗版本吗？耶稣作为仆人或奴隶下降到埃及；也就是说，基督或神圣的灵魂作为仆人下降到埃及。”在早期的神秘传统中，基督在天体中以仆人的形式降临，这是一个常见的元素，在许多传统中，埃及是身体的象征，身体被“红海”和“应许之地”的“沙漠”。”米德提出了这种关于基督性格的非正统性的解决方案，因为他对古代东方宗教主义进行了足够仔细的研究，发现了“基督教倾向”的持续运作。庸俗的思想”，使崇高的寓言变得杂乱。因此，他的结论是有道理的。但是，他揭露的与这个故事有关的另一个事实必须如何解释，这个事实似乎确实处于非常险恶的阴影之下呢？他说：“奥利金再次引用了上面引用的塞尔苏斯的‘犹太人’，并添加了塞尔苏斯的重要细节，即耶稣母亲的情人是一位名叫潘瑟拉的士兵，他后来也重复了这个名字。 (i, 69) 在一个句子中，由 by 所写，这两个地方都已从最古老的梵蒂冈 MS. 中删除，并且在该国和其他国家的三份抄本中被完全删除。”米德的注释中写道：“参见 Lommatzsch 在他的《Origenis Contra Celsum》（柏林，1845 年）中对两段经文的注释。根据 Epiphanius 的原始陈述（Haereses，第 78 页），奥利金本人说，耶稣的父亲雅各约瑟夫的父亲被称为“黑豹”。奥利金显然希望以这种方式解释为什么约瑟夫的儿子耶稣被犹太人称为“Ben Pandera”或“ben Pantere”。克劳斯纳以他祖父的名字命名，暗指巴莱塔（Baraita），这是后来的《塔木德》中引用的一项传统，其中说拿撒勒的耶苏施行巫术，迷惑并引导以色列人误入歧途，而《塔木德》却提到了绞刑。十字架上的死亡，因为这种可怕的死亡形式只有犹太学者从罗马审判中得知，而不是从犹太法律体系中得知，“尽管弗里德兰德先生多次试图说服我们，每个塔木德主义者都配得上这个名字”，但克劳斯纳引用了潘迪拉的传说。知道少数提到耶稣的《塔木德》章节是后来添加的”并且“第一世纪和第二世纪前四分之一的《塔木德》资料为我们提供了耶稣或基督教存在的至少证据。”（拿撒勒的耶稣） ，p。 38.) Mead 说，Toldoth Jeshu（耶稣活了 100 年吗？，第 303 页）指出，本·潘德拉的传说已经传播得如此之远和广泛，以至于我们发现两位教父被迫将这个名字插入到他的家谱中。耶稣和玛丽。故事说耶稣的审判是在海伦女王（Helena）面前进行的，所有犹太人的主权都在她手中。她的名字从未出现在塔木德耶稣故事中，事实上，希律、彼拉多、施洗者约翰或任何其他确认基督教正典日期的人的名字也没有出现。 《塔木德》中唯一的日期指示一方面是提到约书亚·本·佩拉奇亚和贾奈与耶稣有关，另一方面是秋叶马利亚的故事。米德说，海伦娜确实是中世纪多产传说活动的主题。米德（第 261 页）确实引用了塔木德的说法：“现在整个以色列的统治权掌握在一个名叫海伦的女人手中”；他还引用了《塔木德》的段落：“从以赛（耶西）的茎中将会长出一根棍子，而我就是他。”他说，《托尔多斯》和《塔木德》一样，也知道石刑、石刑和绞刑，或者单独的绞刑，但从不知道钉十字架。米德提出了一个颇有分量的观点，他说，我们对早期哲学家著作的研究只能向我们表明，他们都认为耶稣的奇迹是由于他的魔力，或者更确切地说是由于事实他是一位魔法师，就像古代的许多其他人一样。在哲学家看来，这些奇迹并不能证明基督徒关于耶稣是上帝的论点，因为类似的奇迹，同样得到了充分的证实，并且在最近的一个案例中得到了更好的证实。 根据希罗克勒斯的说法，这是其他人完成的。这位希罗克勒斯曾先后担任帕尔米拉、比提尼亚和亚历山大的总督，同时也是一位哲学家。公元 305 年，他在两本书中批评了基督徒的主张，书名为《对基督徒的真实讲话》，或更简单地说是《真理爱好者》。甚至阿诺比乌斯（Arnobius）在他的《反对列国》（Against the Nations）中，也针对耶稣提出了反对基督徒最常见的论点，即他是一位巫师。他通过秘密艺术完成了所有这些事情（sc.奇迹）；他从埃及的神殿中窃取了力量和隐藏纪律天使的名字。就连杰罗姆也熟悉那些流传甚广的传说，这些传说是对圣母无染原罪的粗俗讽刺，在公元 374 年写给赫利奥多鲁斯的信中，教父似乎还记得德尔图良 (De Spect) 的经历。 .) 米德已经引用过；因为他写道：“他被称为工人和妓女的儿子；他是......逃到埃及的。他穿着猩红色的长袍；他戴着荆棘王冠；他是一个被恶魔附身的巫师。还有一个撒玛利亚人！”杰罗姆在给提多的信中进一步写道（iii，第 9 页）：“我以前听说……在罗马的希伯来人……他们对基督的家谱提出了质疑。”非洲特法尔的主教格雷贡提乌斯（Gregontius）在五世纪下半叶说，耶稣被处死是因为他是一个巫师或魔术师，犹太人是这么断言的。八世纪初大马士革的约翰，在玛丽的家谱中告诉我们，约阿希姆是玛丽的父亲，巴尔·潘特是约阿希姆的父亲，利维是巴尔·潘特的父亲，因此大概是巴尔·潘特本人。八世纪的阿戈巴德重复了潘德拉的故事。托多特人谈到让处女在不与男人接触的情况下怀孕。在《塔木德》中，巴兰是耶稣的同义词之一。再次参考在许多与基督有关的神圣传说中基本上出现的海伦角色，有一个细节表明，陪伴西蒙·马格斯的妓女是某个海伦（希腊语海伦，拉丁语海伦娜）。他说他的海伦是索菲亚或智慧。但据推测，海伦只是月亮塞勒涅的伪名，而拥有精神力量的魔术师西蒙则是太阳的化名，而太阳是所有精神奇迹力量的代表。 （希伯来语中“太阳”的意思是 Shemesh，由此而来的 Shimeon、Shimshon、Samson、Simon。）古代圣经中对伴随太阳的月亮女神的女性的典型称呼之一，她们是生命之母、太阳神的配偶或妃嫔，是“大娼妓”。这个称谓仅仅是凭借大自然（水、物质）在无数生命的产生中的丰富繁殖力，并且当被视为纯粹的类型学时，没有任何感性的归咎——顺便说一句，当被理解为纯粹的类型学时，没有任何阳具表征。如果上述材料似乎偏离了基础，变得无关紧要，那么，如果只是为了给不熟悉比较宗教研究中遇到的此类数据的数量的读者留下深刻印象，那么它是非常值得引用的，感觉整个它的大部分内容确实脱离了坚实的历史，消失在纯粹的神话和寓言中。如果人们只仔细阅读克劳斯纳和米德在他们的两本著作中重印的《塔木德》和托尔多斯材料（此处摘录自此），那么人们就会相信，人们正在阅读的不是历史，而是一些不那么客观的东西，不太实质性。听起来很空洞，看起来很阴暗。突然间，人们发现所谓的人类角色在一个人的手中变成了空灵的存在或太阳及其妓女月亮的化身。对于不熟悉古代方法和古代奥秘的现代人来说，这确实似乎是徒劳无功。对于古代圣人来说，它是神圣智慧的聚宝盆。索伯恩在试图反驳福音书的神话解释时，引用了 J. M. 罗伯逊的话，大意是“《塔木德》中有关前基督教耶稣本·潘迪拉（Ben Pandira）与本·斯塔达（Ben Stada）结合的混乱传说中最重要的细节之一是母亲在一个地方，名叫米里亚姆·玛格达拉（Miriam Magdala），玛丽，护士或美发师。” （贾斯特罗，《塔尔古姆和米德拉什词典》，第 2 部分，第 213 页，1888 年。）“伊希斯也扮演美发师的角色。” （普鲁塔克、德伊赛德和奥西 赖德页15) Magdala 的含义只有一点：护理、抚养、理发。德鲁斯补充说，约瑟夫原本就是一位神。他的声明已经给出了。用一些积极的证据来结束本章可能是非常合适的，这些证据表明，真正的早期基督教远不是某个特定历史事件的结果，而是从一开始就本能地带有古代异教象征和神话宗教的精神。这些以及更多具有类似特征的物品确实表明基督教与古代伟大的太阳神崇拜有着密切的血缘关系。前基督教体系中的基督和弥赛亚是太阳神，伟大的宗教神庙是太阳神庙，许多赞美诗都是太阳赞美诗。正确理解这一点并不是异教徒“迷信”的证据，而是最崇高意义和适当性的核心核心。正统现代主义听到这样直白的说法可能会感到震惊，即基督教不会达到其最高的纯洁性和高贵性，因此也不会达到其最高的实用性，除非它切实地掌握了其含义，将太阳符号恢复到其教义的中心位置。因为人的神性与太阳的光具有相同的本质。在《基督之谜》中，德鲁斯谈到耶稣与古希伯来崇拜神约书亚和古希腊神医英雄伊阿宋的认同，将伊阿宋与约书亚等同起来，将约书亚与耶稣等同起来，“因为他们都代表太阳”。伦迪谈到波斯人和希腊人的太阳神是基督的真正预表，他本人就是公义的太阳，带着治愈的翅膀升起，——带翅膀的太阳是古埃及和迦勒底的象征！伦迪说，东方异教符号并不代表低级观念，而是代表着最高尚的意识形态，是超越物质的至高权力和智慧的类型。他说，太阳神阿波罗的意义一定远不止是物质光。在最高的哲学和神秘意义上，异教对基督的预表和期待，如阿格尼、克里希纳、密特拉、荷鲁斯、阿波罗和俄耳甫斯——所有太阳神——必须被接受为预示着真正的神性太阳一定是以某种方式存在，为人类神圣之光的古老闪亮概念赋予形式和特征。直到我们这个时代的第五世纪甚至第六世纪，“我们的太阳之主”一直被基督徒用于祈祷，并体现在礼仪中，直到改为“我们的上帝上帝”。早期的基督徒在地下墓地的墙壁上画了基督形象，作为牧羊人，并带有希腊太阳神阿波罗的各种象征。基督和他母亲头部周围的光环是太阳圆盘及其辐射光的暗示。梅西引用的一项内容具有很大的证据价值，即迟至五世纪，利奥大帝被迫斥责那些被发现庆祝圣诞节而不是耶稣基督诞生的基督徒的“恶毒说服” ，不过是为了春天的太阳的复活！事实证明，象征和社会传统的力量比灌输的教条主义更强大，北欧圣诞松树至今证明了这一点。对基督徒来说，具有重大启发价值的是斐罗在保罗写作和基督教对神性变像的介绍之前三十年提出的项目，即摩西通过与上帝交往而变像的教义。斐洛在描述他在天父的召唤下升天时宣称，通过上帝的异象，摩西的灵魂和身体已经融合成一种新的物质，一种具有太阳外观的不朽的心灵本质。这是来自异教的来源，但基督教分析家会否认这些早期智慧的源泉与登山变相的福音事件之间的所有联系，在那里耶稣的衣服变得像光一样洁白，他的脸像太阳一样发光；或者《新约》的另一本应许说，在基督徒的神化中，义人将在他们天父的国度里像太阳一样发光。如果在某个特定的星期日，各个教派的所有讲坛上都宣读了公元 345 年基督教世界的教皇朱利安二世颁布的一项法令，那么推测基督徒人口可能的心理反应将是最有趣的。 12月25日是所有基督徒都应该庆祝基督诞生的日子， 3 月 25 日之前，这是当时基督教徒的习俗，以便他们的庆祝活动可以与密特拉和巴克斯的追随者的庆祝活动一致！完全坦率地提出了这样的疑问：为什么教会的诡计让基督教世界的平信徒永远对一个如此重要和值得注意的事实一无所知，以至于三个半世纪以来，基督徒将每年春天太阳的重生视为最合适的形式。世界上神性的诞生，并在春分而不是冬至庆祝上帝之子的诞生。教皇对他的追随者的告诫是，基督教的庆祝活动与密特拉教和酒神冬至节的时间相匹配是合适的，不应被智力所忽视。数百万人仍然认为他们在 12 月 25 日这一天庆祝婴儿的诞生！数千年来，埃及一直被一种以太阳符号为代表的宗教所统治。宗教仪式的中心之一是阿努（Annu），据说是《圣经》中的“On”，至少也是希腊人的赫利奥波利斯（Heliopolis），或“太阳之城”。作为其功能的一部分，大金字塔实际上是一座太阳神庙。数以千计的神学家索伯恩声称，基督教耶稣的诞生、天使向牧羊人发出的天空宣告、加百列向未来的处女母亲宣告，以及三位东方贤士在婴儿国王面前的崇拜，都是关于天国的真实事件。他们的出现有助于创立新的宗教，以将人类从异教的黑暗中拯救出来，并且他们与先前堕落的异教对物理太阳的崇拜没有任何联系。现在是时候用刻在埃及宏伟的石头建筑墙上的证词来立即谴责这种不可饶恕的愚昧无知了。梅西说（古埃及，第 757 页）：“关于弥赛亚婴儿的天使报喜、神奇的受孕（或道成肉身）、诞生和崇拜的故事已经被刻在石头上，并在最里面的四个连续场景中表现出来。卢克索神庙中至圣所 (Meskhen) 的墙壁，由阿门赫特普三世于公元前 1700 年左右建造，或者通常认为所描述的事件发生前大约十七个世纪。”这里的证人以雷霆般的真理声压倒了数千本虔诚书籍、数以百万计的嗡嗡作响的布道和几代神学家不真诚的沉思的谎言，永远压制了基督教对其所谓创始人诞生的历史性的主张。如果在那个遥远的时期没有现存的福音书来描绘这些场景，那么这四个关于道成肉身的关键主题怎么可能被雕刻在不朽的墙上呢？如果迄今为止没有正式的福音书存在，那么福音材料的内容和要点肯定以某种形式存在。这类证据对福音历史性的整个结构造成了沉重打击。这座大厦确实在这一有力的打击下倒塌了。基督教通过诡计、破坏和扭曲来抵御来自其他方面的攻击。但它无法抵挡来自古老后方的真理的攻击。罗塞塔石碑以及埃及陵墓和寺庙的壁画已经从侧翼包围了它，将它的自负抛诸脑后。无论如何，它都无法摆脱这样一个事实：天使报喜、降生、降生和朝拜，连同圣母和她的孩子，都已被记录在黄道十二宫、纸莎草纸和坚不可摧的墙壁上。早在它开始之前的许多年里，当加利利婴儿据称出生在伯利恒时，作为宗教事实，它们就已经很古老了。基督教的组织和体系在这样的事实面前无能为力。它的严酷主张最终被古埃及不朽的声音所压制。第十二章 保罗沉默的呼喊 主题的发展现在使讨论与见证卷中的另一个细节面对面，该见证卷只是通过诉诸于对耶稣历史观的最后毁灭性打击而被否认其有效性。最似是而非的诡辩和最顽固的对理性的否认。这是一个在其无声的雄辩中如此泄露秘密的物品，在其隐含的含义中如此危险 据报道，教会政策根本不敢允许其证人在法庭上公开听取证词。这个具有威胁性的细节是圣保罗对个人耶稣的沉默。他本人几乎与耶稣同时代，至少在其著名事件发生后的几十年内就出现在基督的生活现场，更重要的是，在其信徒受到短暂的迫害后，他热情地皈依了新信仰，并激发了对新信仰的热情。由于他对其传播有着不可抑制的热情，他肯定以不知疲倦的热忱追寻了有关他所信仰的宗教的伟大神圣创始人的生活和行为的所有真实数据。在他的一封书信中，他说他与彼得（矶法）一起度过了两周（两周），这一鲜为人知的事实一定使这个方向的可能性增加了一百倍！如果这些事情发生在客观现实的层面上，最基本的想象力就能描绘出这一切的现实内涵。和彼得在一起两周！是否可以想象，这位热心的年轻皈依者会度过这个非凡的机会的两周，而不会向鲁莽的彼得提出一系列无休无止的问题，询问他亲眼目睹的与一系列福音事件有关的所有细节？耶稣在这里做了什么，在那里说了什么？他在这个场合和那个场合的表情、感觉和行为如何？在门徒看来，救主职业生涯中最伟大的时刻是什么？这个、那个和另一个又如何呢？两人会面时会产生令人兴奋的兴趣紧张！如果这也是历史的话。 。 。但是，学术界的想象也同样令人兴奋，因为令人难以置信的事实是，当他坐下来，充满活力的保罗，他个人导师的生活的所有数据都储存起来并在他的脑海中闪闪发光时，他感到惊讶。写十五封书信给年轻的“教会”和信仰的会众，决不应该冒险向他的弟兄们提及耶稣这个人！这是无可争辩、无可辩驳的事实。这个数据让历史性的支持者们陷入了沉默。在此之前，诡辩失败，论证变得愚蠢。对于正统立场方面的沉默证言，没有任何答案。如果耶稣像所声称的那样生活，保罗也像所声称的那样生活和写作，那么使徒在他的书信中关于个人耶稣的主题完全空白，这是完全不可想象的。聪明才智可以提出——并且已经做到了——各种似是而非的“理由”来“解释”保罗对他的主保持沉默。但当他们用尽了所有的合理性时，他们并没有消除这个持续存在的问题的幽灵，也没有减少它对正统立场的威胁的压力。它像一个嘲讽的幽灵一样跟踪耶稣的存在，没有任何戏法可以驱除它。这一事实具有明显的意义：圣保罗从未提到过耶稣这个人！培根说，保罗是圣经作者中最早的见证人，也是最接近耶稣的一位。稍微熟悉圣经的普通人在得知保罗没有提到耶稣时都会感到惊讶，因为到处都普遍认为他提到了耶稣。如果向圣经学生提出这个问题，他会用保罗自己的话反驳：“这位我们所看见的耶稣”，以及书信中其他听起来像是证明加利利人存在的段落——保罗所夸耀的这位耶稣他经历了痛苦和劳苦，为他们作了见证。谁能说保罗没有提到耶稣呢？可以肯定的是，保罗谈到了耶稣。但即使是神学家也同意，保罗书信中的耶稣不是一个肉身的人。保罗所阐述的耶稣是人内在存在核心的精神实体。他是基督的原则，而不是人。虽然解经家普遍承认这一点，但读者可能需要在这一点上得到一些保证。我们的第一位证人是耶鲁大学神学院的公关人员本杰明·W·培根，他在《耶稣与保罗》（第 57 页）中明确表达了自己的立场：保罗是第一世纪第一位《圣经》作者，除了一位基督之外，他绝对不认识任何基督。不随从肉体。如果他提出了一位人格化的基督，那么基督教就无法在他的时代幸存下来。显然，培根并不坚持普遍的基督教信仰，即耶稣成为基督教的历史人物是因为早期基督教知道他的存在。重要的是要注意 他认为保罗所宣讲的耶稣本人甚至会杀死基督教。培根在这里宣称，其他人所肯定的新信仰的要素正是其本质的最内在的天才，而其存在的理由恰恰是从一开始就会杀死它的东西。其他人则声称，正是活着的耶稣的传统使它成为后来的世界强国，而保罗的希腊主义和他的精神克里斯托观念会杀死它。我们在基督教神学的建议中看到了多么混乱啊！一个学派声称，历史上的人基督的论点的早期传播会在基督教诞生之初就摧毁它，而保罗对其教义的希腊化拯救了它。与此相反的是一种普遍的说法，即基督教之所以得以生机，是因为它宣扬了肉身的基督，并且无数神学家断言，基督教是通过逃避希腊哲​​学体系的神秘主义而生活的。将基督教思想的这两个方面综合起来，我们得出的最终结论是，原本会摧毁基督教的希腊文化实际上拯救了基督教；赋予它存在的历史论点可能会扼杀它。只要努力不是真诚地了解真相，而是在很少或根本没有真实数据的坚实基础上为传统立场辩护，这种不合逻辑的纠缠就不可避免。培根补充说，我们在福音书中找到的教导和奇迹并不是保罗教义的堡垒和支持，因为他宣称，保罗既不拥有这些，甚至似乎也不关心它们的故事。猫再次逃脱了秘密，因为这里承认了最高权威，保罗对耶稣一生事业的福音故事一无所知，也不关心，据称这个故事奠定了他热情拥抱的信仰！基督教界普遍认为，保罗当然知道福音书所涉及的一切，并且这段历史是他拥护信仰的基础。但很明显，书信与福音“历史”毫无关系，也不是福音“历史”的产物或结局。如果没有个人耶稣存在的话，它们可能会出现在文学作品中。他们追溯到另一​​个来源，培根坦率地告诉我们：既然保罗是在向那些将神秘宗教的概念作为宗教表达的司空见惯的人讲话，那么如果他使用这些措辞，也就不足为奇了。他用人们熟悉的深奥符号来描绘自己的崇高经历，并认为自己的不朽是通过神秘奥秘来实现的。保罗的语言是神秘教派的白话。任何熟悉通过吸收死亡和复活的基督本质来实现个人救赎哲学的人都不会不认识到这一点。这是无可争议的事实。因此，我们可以看出保罗是在怎样的背景和哲学环境中宣扬他关于获得基督的宣讲的。它与福音书的“历史”及其所有含义是分离和遥远的，正如可以想象的那样，十五封书信将在同一本正典圣经中占据一席之地，作为这些福音书的补充和同伴！如果基督教普遍的假设是保罗对圣经的贡献强化了耶稣生平的福音故事，那么这种假设就具有强有力的表面依据，因为纯粹的事实是书信是紧随福音书之后写的，当然不是为了目的是废除福音书的见证和信息，但假定是为了加强福音书的见证和信息。那么，当得知保罗的基督教是希腊神智学和哲学、俄耳甫斯-柏拉图神秘邪教、几乎确实是印度教瑜伽神秘主义，与耶稣的福音生活没有直接关系或提及时，一般基督徒团体一定会感到惊讶！我们被严肃地告知，正是这种一直受到严厉谴责的异教崇拜，拯救了保罗时代的基督教，并使其后来迅速受到西方的青睐！这位耶鲁大学神学家接着将保罗教义的宏大方面视为希腊哲学和神秘教义，甚至甚至说保罗的基督教包含了耶稣没有教导的元素！耶稣并没有教导像通过效法荣耀之主的肖像而改变形象这样的教义。根据保罗的说法，采用基督心意的效果 这是地球上的道德新创造，使奉献者不再为自己而活，而是为为了人类的救赎而死而复活的他而活。它还会影响灵体的重新装扮，使死亡被生命吞没。培根说，这不是耶稣在加利利教导的一部分，但它显然是保罗自己对复活的基督的异象。保罗所说的是他所知道的，因为他亲眼所见，为了表达它，他不得不诉诸神秘教的丰富措辞！这是培根精心构思的。但是，基督教在其信徒中产生了对异教和前基督教的一切不可避免的狭隘蔑视，这种蔑视在培根的著作中进一步体现出来，并激励他做出那些毫无根据的断言之一，这些断言在无数的例子中，在布道和书籍中表明，无非是基督教神学家们根深蒂固的决心，不承认任何其他宗教拥有与他们自己的信仰相同的真理和智慧。培根承认，保罗借用了希腊宗教中的语言来表达他自己（或任何人）神化的现实。但突然意识到这隐含着对神秘宗教最令人震惊的赞美和颂扬，并危及基督教相对于其他体系所珍视的优越性，解经者必须迅速采取对冲和缩减措施。他急忙断言，与登山宝训相比，保罗的希腊化宗教教义以及向神秘仪式信徒提出的道德理想是贫乏而空洞的。培根喊道，想象一下，被注入耶稣的思想或道德精神与阿蒂斯、狄俄尼索斯或阿斯克勒庇俄斯的思想之间的区别！ “参与神性的本质”、“精神中的生命”、“活在基督里”、“活出与基督一起藏在上帝里面的生命”，这些术语用言语表达了神秘奉献者的狂喜体验， ——培根问道，如果皈依者不了解耶稣的精神，那么它们除了魔法和迷信之外还会有什么意义呢？求道者必须认识到自己向罪死了，以及与天父的联合，而这只有通过耶稣的绝对自我奉献才能实现。他必须通过采纳基督的思想而不是异教神的思想来获得救赎。庄严的讨论或学术批评并不经常要求或借口直接否认论点的真实性。但除了直言不讳地说这不是真的之外，这种复杂的道歉已经没有什么用了。培根的陈述中不止一项不符合事实。首先，说保罗的教导比他借用希腊神学的修辞手法来表达它的优越性，是不诚实的，在逻辑上也是无趣的。将保罗的思想与表达它的言语形式进行对比是没有意义的。众所周知，心灵比语言表达它的能力更强大。保罗选择了他所掌握的最好的形式，这些形式是从他与神秘仪式的密切联系中得出的。接下来，除了登山宝训的光辉灿烂之外，不可避免地会出现对异教教义贫乏的指责。在过去的十五年里，这显然已经成为陈词滥调，或者说自从西方大学开设了东方宗教的真正研究课程，并看到了宗教的深刻性和伟大性以来，直到那时，基督教的古老习俗才鄙视这些宗教。但这比陈腐更糟糕。这不是真的。迄今为止，基督教的偏见阻碍了对异教体系进行坦率、真诚和开放的审视，而这种审视本来可以揭示其他宗教的真正辉煌。对于培根对希腊神秘道德和灵性的轻视的渺小和错误，正确的答案只是说，一千名公正的学者和学生最近研究了基督教和古代异教体系，但无法发现基督教相对于异教信仰有任何优越性。事实上，许多高意见的共识是，棕榈树和月桂树必须给予异教徒。因此，当培根要求我们想象一下充满基督的思想和充满狄俄尼索斯的思想之间有多么不同的深渊时，坦率的回答一定是我们根本看不到任何区别。只是因为现代神学教授 专家们似乎并不知道，希腊人在狄俄尼索斯、阿提斯、巴克斯、阿多尼斯、扎格勒斯、萨巴齐乌斯等人身上已经表达了基督徒可能想到的耶稣所体现的一切，他们错误地进行了比较并发现了巨大的差距差异只存在于他们自己的想象中。如果基督教经院哲学十六个世纪的智慧还不足以让西方神学家明白这样一个简单的事实：异教太阳神人物不是历史人物，而是预示着完美人性的基督贵族的典型人物，而且实际上是最完美的人性。耶稣人物本人的原型在文学中早已存在，看来基督教公关人员对异教代表进行评判的资格可能会受到严峻挑战。如此多的惨败和无能必定会严重削弱在这一领域做出判断的进一步权利。奥古斯丁说，苏格拉底比基督教早了五百年，并且以对（对培根而言）异教诸神的卑劣属性、贫乏空虚的道德和精神本性的沉思为思想灌输，他是一位伟大的基督徒，与任何教会圣人或其他人一样伟大。烈士。他说，基督教的异教品牌是他所知道的那种崇高而纯粹的基督教。他本人从普罗提诺那里接受了基督教的三位一体教义，而普罗提诺则以异教神灵的属性为思想灌输了他的思想，并沉浸在希腊化理性宗教和神秘主义中。正是因为培根认为阿蒂斯和阿斯克勒庇俄斯只是部落制造的半原始的人文主义概念，所以他放心地将他们视为比耶稣更不真实和不纯粹的神圣品格典范。现在是时候告诉那些沉迷于对非基督教体系进行这些无端诽谤的基督教批评家了，如果他们学会穿透神话和寓言的外在面纱，使这些神灵免受粗俗的审视，他们就会惊讶和羞辱地发现：与耶稣的高贵相比，这些典型人物在道德和精神上的崇高地位并不逊色。当他们在本质上都是同一的时，他们中的一个人的思想怎么可能比其他人的思想优越呢？所有的太阳神都是同一个神圣威严的化身。断言其中一种优于另一种，只能显示出一个人对比较宗教的无知。但最后，培根的论点的绝望本质表现在他为了论证自己的论点而采取的危险手段。为了证明希腊人的劣势，他不得不将一些表达基督教最高理想的短语降低到较低的评价，因为保罗将它们从声名狼藉的贫穷而空虚的希腊化神秘崇拜体系中提取出来。如果可以的话，我们请你们想象一下“有分于神性的本质”、“灵里的生命”、“与基督一同藏在神里面的生命”这几个短语是多么的卑鄙和卑鄙。保罗使用过这样的其他人。如果这些都是低等的，那么最高的基督教也是低等的，因为这些希腊虔诚主义的表达方式几个世纪以来一直是流行的货币，用来描述人类心灵在基督教会中达到超凡高度的最崇高的境界。但在基督教辩护者的扭曲逻辑中，它们被归类为受人鄙视的希腊化异教精神文化的基础产品。如果基督教的思维清晰和道德纯洁性比所有异教具有如此独特的优越性，那么为什么在随后的大约十二个世纪里，基督教神学家流派必须回到两位异教思想家柏拉图和亚里士多德，以发现真理和真理的原则。他们可以将基督教神学本身的任何辩证系统化建立在有机的理性结构之上吗？基督耶稣的心智显然不够充实或不够有能力，不足以拯救基督教，需要分享柏拉图和亚里士多德的心智！许多与世隔绝的神学家的主张都被历史记录所掩盖。培根引用了摩根博士的话，他声称保罗复活的基督代表了历史上耶稣的普遍形象。显然，“普遍化”这个词在这里是作为对未能使用“非个人”或“非历史”等公开词语的道歉而发挥作用的。摩根博士说，耶稣的那些特征使他如此真实，如此 人类——他可能会继续“如此迷人”——在保罗对待这个角色的过程中消失了。保罗笔下的基督并不具有历史人物那样的无穷无尽的丰富性或人性的可爱。显然，如果保罗在哲学上，本着希腊理性主义的精神，在人的灵魂中描绘出基督原则的力量、功能、伟大和威严，改变人的本性，赢得人的生命，走向明智的敬虔，那么他就会不太可能触动通过讲述个人的人际接触、考验、痛苦和欢乐而唤起的同情和情感的心弦。这是把哲学博士敏锐的辩证分析与摇篮里婴儿的咕咕微笑进行比较。显然，同一个人不能同时拥有这一种和另一种。在逻辑或智力比赛中触及人类情感是不合适的。逻辑与婴儿的迷人魅力没有什么关系。人们不知道什么时候正统思想才会意识到，保罗笔下的耶稣确实缺乏人性，其原因很重要，因为在保罗看来，他根本不是一个人。只有通过精心设计的隐喻，保罗对神秘超升原则的描述才能具有感人至深的人类吸引力。这是解释和解决论证问题的所有谜团和难题的唯一基础事实，但它是辩护者将要考虑的最后一个事实。说到感人的人类品质，一个严重的问题是，每年数以百万计的基督教信徒在这些同情心上花费了难以想象的人类同情心，其中一些是令人愉快的和蔼可亲和安慰，但大量的同情心是可怕的、伤感的和病态的。圣诞节马厩里的婴儿，以及耶稣受难日在各各他十字架上遭受肉体折磨的悲伤之人最终遭受肉体折磨的可怕场景，在心理上都是崇高的，并且在任何方面都具有启发性，或者无论这不是徒劳的、愚蠢的和完全错位并浪费了宝贵的精神力量。如果耶稣本人没有出现在历史中，那么这一切都纯粹是愚蠢和无稽之谈，是人类在从未发生过的事件上付出了巨大的情感代价。耶稣可爱的人性一面涌出大量的感伤，他的照片说：“让小孩子到我这里来吧”，同时抱着一个孩子，两个孩子放在膝盖上——假想的对耶稣的溺爱的总量人作为一个神圣存在的可爱的人，足以配得上“伤感”的称号。当然，任何人身上基督精神的有效酵素都会使他变得更像人。耶稣的品格，从这个方面来说，就是这种人性的典型。但是，因为保罗在辩证地阐述基督的本质时没有介绍迷人的风度，所以表现出惊讶，那就完全错过了保罗所阐述的内容。然后摩根博士说，在使徒死后，教会转向耶稣这个迷人、感人、吸引人的人物，而保存对观福音书就意味着拯救基督教。为了这项工作的目的，长时间的搜索不会揭示出一位好辩的对手的声明，如此充分地证明和证实了这项研究的总体背景。但摩根博士认为