简介 1796 年在尼罗河三角洲的肥沃土壤中敲击出罗塞塔石碑的镐也对历史上的基督教造成了巨大的打击。因为它释放了长期沉寂的过去的声音，以令人沮丧的否定来反驳几乎每一项基督教的历史主张。古埃及的神秘文学，在基督教兴起时被封存起来，但在三世纪之后却像一个嘲讽的幽灵一样萦绕在埃及，现在像一个活生生的鬼魂一样从坟墓里出来，用长长的手指指责一种信仰，这种信仰认为：长期以来，它一直靠虚假而繁荣。因为那些文献现在从被遗忘的地方崛起，宣称基督教的每一个教义的真正来源都是埃及的，是遥远过去的产物和遗产。埃及《死者之书》、《金字塔文本》和《透特之书》的翻译提供了无可辩驳的数据，这些数据表明，基督教远不是一个以前因异教而蒙昧的世界中的第一道真光，而只是一个贫穷而残废的孤儿，在三世纪之后出现，没有证据证明其真正的血统，可悲的是，其外在形式与其真正的祖先血统相悖。古埃及的书籍现在展开了智慧的传奇故事，宣告了一个不可阻挡的真理：基督教中没有任何一个教义、仪式、信条或惯例是对世界宗教的新贡献，而是该信仰的每一篇文章和实践都是一个毁容的复制品。古埃及的系统主义。它宣称，基督教不仅没有在任何智慧或真理方面取得任何进步，而且令人遗憾地破坏和毁坏了宗教的美丽结构，它无知地采用了这种结构，并如此可怜地把它作为自己所谓的新创造。十六个世纪以来，以外表相似的方式追求信仰的阴影，现在分解为原始身份的真实证明的实质。现在看来，基督教教义的整个体系只不过是经过改造和严重残缺的埃及主义。通过挖掘者的选择，基督教被带入书中面对它的复仇者。在最初的几个世纪里，它极力否认的异教血统，以及它极力抹杀的异教血统，现在却从死气沉沉的过去中升起，指责其不慷慨的后代不忠和欺骗。正如爱德华·卡彭特如此坦率地断言，基督教现在必须承认其起源于异教的过去，否则，基督教就必须灭亡。整本基督教圣经、创世传说、“埃及”的降临和出埃及、方舟和洪水寓言、以色列“历史”、希伯来预言和诗歌、福音书、书信和启示录图像，现在都被证明是古代的传播埃及的古卷和纸莎草纸落入后人手中，但他们既不知道它们的真正起源，也不知道它们深奥的含义。在埃及通过象形文字表达的声音沉寂很久之后，含米特智慧的永恒遗迹及其神秘的信息完全消失，被无知的狂热分子作为新的真理体系呈现给世界。唯一的新鲜事是激发并伴随着重新发行的可怜的注释。但即使在无知和迷信的黑暗中，埃及智慧的幽灵、外壳、外壳和影子也激发了宗教虔诚，达到了极端的信仰和狂热，这一事实是其原始力量和威严的独特证明。只有承认并重新获得其崇高的异教源头的母性，基督教才能最终达到其真正的高贵和辉煌。就其而言，这种必要性是毫无疑问的。几乎只有一项重要的项目强制执行这一点。从五千年到一万年前的纸莎草卷轴中，人们走过来观看埃及耶稣在埃及伯大尼复活埃及拉撒路的整个故事，还有两个埃及玛丽在场，这是耶稣的非历史原型。 （仅）在约翰福音中相关的事件。卢克索神庙的墙壁上雕刻的时间至少是公元前 1700 年，基督教面临着一组由四个场景组成的场景，这些场景说明了福音书中基督诞生的四个情节的非历史性：天使向夜间在田野里放牧羊群的牧羊人发出的宣告；天使向世人宣告 处女;三位东方博士对婴儿的崇拜；以及耶稣诞生的场景本身。早在基督教时代之前的几千年，埃及就使用东方升起的星星作为即将到来的神灵的预兆。在历史上的玛丽将历史上的耶稣抱在怀里之前，埃及已经在麦当娜和孩子伊希斯和荷鲁斯的神殿下跪了好几个世纪。埃及自古以来就崇拜基督，他使死人复活，医治瘸子、瘸子、瞎子、瘫痪者、麻风病人和一切受苦的人，使哑巴恢复言语，驱除被附身的恶魔，用一句话或一句话驱散他的敌人。看哪，他与撒但的对手摔跤，克服了一切诱惑，完成了天父的工作，取得了胜利。埃及很早就认识了一位耶稣，即尤萨（Iusa），他出生在完美父母的天国预兆中，受过割礼、洗礼、诱惑、在山上得荣耀、迫害、逮捕、审判、定罪、钉死在十字架上、埋葬、复活并升入天堂。埃及人长久以来一直聆听登山布道和尤萨的语录。埃及已经认识一位耶稣，他早于福音弥赛亚，并向学生展示了大约一百八十项与他后来的副本在言语、行为和功能上的身份、相似性和对应性。但埃及的基督并不是一个活人。如果他这样做的话，对基督教来说同样是致命的。但他的非历史性这一事实现在从基督教认为已经永远被遗忘的过去中浮现出来，敲响了虚假宗教的丧钟。事实证明，福音书中耶稣的“一生”不过是一个埃及原型的混乱和零碎的复制品，这个原型从未活过，而是一个纯粹典型的戏剧人物，描绘了人的神性。随着这一对失落真理的启示，历史基督教的结构彻底崩溃了。它必须被纯粹的精神基督教所取代。在古埃及的灿烂光芒下，西方宗教现在可以从中世纪的黑暗走向阳光明媚的真理。黑暗时代最终可能会迎来悲惨的结局。面对比较宗教研究提供的大量证据，特别是自从迦勒底和埃及文物恢复以来，学术头脑的无能超越了所有信仰，蔑视了所有良心。它的规模如此之大，其后果是最可怕的，以至于无知或蓄意的欺骗是否导致了对真理的全面压制，这一问题在学生面前表现得极其明显，不可避免地上升到了思想的前台。 。必须假定，无知和不诚实结合起来会产生灾难性的结果。比较宗教的一千个大大小小的项目，其中许多单凭其分量就足以确定对基督教主张致命的决定性决定，合力建立起一座坚不可摧的堡垒，证明基督教的错误。这些大量的数据被教会政权无情地忽视、公然蔑视或轻视而诅咒，教会政权将通过诚实地认识真理而失去对群众的轻松控制。欧洲文艺复兴历史的教训还没有被充分吸收。继柏拉图学院以及深奥哲学和宗教学派的暴力灭绝之后，基督教欧洲在中世纪早期的黑暗中摸索了几个世纪，在十四世纪重新与希腊文学建立联系并揭示了长期存在的问题时，重新获得了部分失去的光明。埋葬了经典希腊智慧的作品。这种文化地位的恢复极大地照亮了基督教的阴暗之夜。但现在可以看出，它的深度和深度还不足以完全恢复古代知识的辉煌。希腊可以为被神学蒙昧主义蒙蔽双眼的欧洲提供很多东西。但它的礼物是次要的衍生产品，而不是原始的真正的宝藏。这一切都在埃及广阔沙漠的寂静中消失了。现在，时机成熟时，西方注定要享受最后的文艺复兴，以充分继承古代文化。基督教欧洲将再次经历一次“学问的复兴”，中世纪混乱的挥之不去的污点将被恢复的东方文明的纯净气息所飘散。这次是埃及，它隐藏着 罗塞塔石碑的发现释放了智慧，这将照亮中世纪无知的最后领域。古代所有圣人宗教所呈现的人类文化的首要真理是，在人类构成的核心深处，存在着一个核心，由于缺乏更好的名称，必须被称为神圣的火花或太阳。我们身上的基督性之光——一种既具有化学放射性又具有智力的东西——确实是我们荣耀的希望。现代科学通过克利夫兰医学实验室已故负责人乔治·W·克里尔博士的工作，重新发现了古代圣人所熟悉的东西——人类身上光芒四射的太阳。古人和中世纪的“火哲学家”宣称，“每个人的胸中都有一个小太阳”。这个太阳是人体内的基督，是炽热的神圣精神能量的核心。古代所有的基督都被称为“孙西神”。几乎所有它们的名字都是太阳的直接词，或者是适合太阳球体的绰号。迦勒底神谕者断言：“万物都是原始之火的产物”。生命将整个宇宙的火焰的发光中心集中在其物质身体的辐射细胞中，也就是太阳。生命中的每一个生物都分享着这股无处不在的火焰的一部分，这是它们进化到更大荣耀的希望的基石。圣保罗断言基督——在人身上——是磐石。因此，古代戏剧表现了基督本人对彼得说，彼得的名字在希腊语中意为“磐石”，“你是彼得，我将在这磐石上建造我的教堂。”人的生命中没有任何其他永恒的磐石可以作为神化凡人的集会——教会——的基础。显然，基督化者的共同体不能建立在人自身内在主观性之外的任何精神磐石上。人类文化的基石因此被确立为人类胸中的炽热力量，基督教因此受到所有可能指控中最严厉的指控。它可以被指控为唯一的宗教，它在很大程度上摧毁了人类在自己的怀抱中培养这种神圣太阳光的灵感和动机的力量。它通过将其追随者的努力方向从纯粹主观意识的内在自我培养转向对历史上一个人所体现的基督的崇拜来做到这一点。假设对完美理想模型的崇拜存在一种强大而有效的心理，那么这里所涉及的主要问题是永远无法回避的。无论崇拜者在客观生活中多么热情、多么狂热地向一个人倾注崇拜，只有在他自己的自我控制的意识区域内实现神火核潜力的最终神化之前，他自己的进化工作才算完成。 。如果一个人最终有可能通过替代方式或通过任何其他方式而不是通过自己的努力来实现他的神化，那么人类进步的平衡力量将立即陷入混乱。由于人类从一开始就在其意识存在的心中拥有神圣之火的存在，因此他有足够的能力以自己的方式奋斗以实现荣耀的目标。宗教信仰唯一可能犯下的叛逆行为，就是在意识生活之外建立一种迷信，这会从居住神的文化中转移一丁点坚决的意志。基督教是文明世界中唯一延续这种叛逆行为的宗教。这一观点是由逻辑思维不可避免地确立的，并由历史的续集所证明。这件事是无可争议的。由于对个人耶稣的高举，人们的奉献精神偏离了个人完善其与生俱来的神性的内在方向，而外在的表现恰恰削弱了为光明而进行的凡人斗争的力量。它是心理上的，但在数学上是可以测量的。测量的金额是结束所有争论的项目。如果对犹太木匠的崇拜花费了任何时间并吸收了任何本可以用于人类心中神圣恩典文化的精神努力，那么它就极大地阻碍了人类的进化。可以说，基督教教导其信徒要在文化的边缘玩耍 所有的问题，而不是用他们所有的精神力量直接承受它的核心。它在替代承诺的魔咒下催眠了他们的虔诚心态，而替代承诺本身又巧妙地削弱了人类真正自我的天生高贵。它使数以百万计的人——尼采如此彻底厌恶的——变成了卑躬屈膝的乞丐，陶醉于认罪的堕落之中，并祈求上帝怜悯他们的不配。这使得他们这些不幸的人可怜巴巴地恳求拯救。一个有理智的上帝如何会喜欢看到他的创造物，他自己神圣地赋予了他自己的一部分心灵，在他的脚下以蠕虫般的谄媚扭动，这是超出理性理解的。很自然地可以推测，如果看到他们在初生神性的力量中站起来并与之抗争，他会更加高兴。十六个世纪以来，由于对“罪”深奥含义的教义歪曲，数以百万计的基督徒产生了病态的精神状态，这也许是有史以来呈现给世界的最可悲的景象。一种宗教迄今为止已经失去了清醒的理智，以至于期望通过将人磨成尘埃来提升和启迪人的精神，这立即证明了它完全背离了基本的正确真理。被称为基督教的教会体系和运动是否拥有其名称的权利是一个严重的问题。迄今为止，它远非是在“异教”黑暗中首次引入真正的基督崇拜的邪教，它确实是——在三世纪之后——摧毁了这种真正的崇拜的一个系统。古代的邪教将所有的努力都倾注于培养人内在的神。这是唯一真正基督教的核心。自从那个致命的三世纪以来，西方就不再存在真正意义上的基督教了。历史上的基督教已经用个人崇拜取代了真正的克里斯托，即内在的爱之火。不管代入的形象多么吸引人，它永远无法起到真正的灵魂文化的作用。历史已经做出了这样的判决。几乎可以肯定的是，在人类生活的任何一个时期，历史都没有如此明显地表明人类在各国心中缺乏对神的本能的依赖，正如所展示的不人道和动物野蛮的可怕景象所证明的那样由所谓的基督教国家。基督教从未领导过文化斗争。相反，几个世纪以来，它就像一个拖轮一样挂在真正的文化和科学进步的汽车上。它打击了真正文化进步的每一位先驱。其最高的实际目标是维持传统社会生活形式的平均体面水平。当然，许多附带的善行都是从数以百万计的善良人们或多或少地无知于历史真相的努力中产生的，他们奉献了自己的一生。但基督教教会制度的唯一目的和目标从来都不是将其信徒的理想生活建立在基督在所有人心中的专一复活之上。相当多的书籍都在为耶稣的非历史性论点辩护，乔治·布兰德斯的《耶稣是一个神话》就是一个典型的例子。它们都有先进的权重和有效性数据。但他们都没有提出该案的真正论据。这源于现在可以从古埃及圣人智慧的源泉获得的材料。来自古老文明的文学通过提供无可争议的证据来结束所有争论，证明福音书不是也从来不是历史。它们现在被证明是人类精神进化和人类灵魂在尘世肉体中的历史的神秘戏剧。基督教神学家普遍持有的论点是，这些福音书是在耶稣活着之后“写成”的，并且来自他客观“生活”的目击者记录，这一论点必须让位给它们首次出现在第二世纪的知识，长期处于深奥宗教的秘密背景下。除非有一位伟大的导师在世，他的一生启发了福音书的写作，否则就无法解释或解释福音书的出版，这一指控必须在理解福音书的出现是由于神秘主义的崩溃或 v 的崩溃之前让位。 民众粗暴地侵入深奥政体的秘密，并从神秘的至圣所中拖出神秘的书籍和神秘的精神生活戏剧。当今纽约市著名的牧师约翰·海恩斯·霍姆斯博士在一次印刷布道中宣称：基督教对犹太教的亏欠；为什么不承认这一点呢？——基督教的创始人是从犹太人那里汲取的，还有它的《圣经》的六分之五、希伯来《旧约》，以及耶稣这个人物在《新约》中所说的一切。他断言，福音书中基督人物所说的每一句话实际上都可以在犹太人的《密西拿》、《格玛拉》、《塔木德》和《哈加多》中找到。但现在，这位杰出的大臣面对大量证据，证明基督教和希伯来体系的所有材料都来自古埃及秘密智慧的地窖，一定会感到惊讶！罗塞塔石碑确实是一种虚假的克星，这种虚假使宗教笼罩在阴暗和晦涩之中，并在大约二十四个世纪里以不真诚和不诚实的方式贯穿了宗教。这是目前盛行的宗教思想失常的一个迹象，即对非历史基督的陈述将与许多一般正直的人发生冲突，即使他们明显相信耶稣的故事是一个寓言，正如教皇利奥那样X如此洋洋自得地断言，仍然会坚持这样的观点：最好压制赤裸裸的革命真理，延长基督个人存在的“美丽幻象”。人们认为，关于耶稣存在这一事实的最初的实施和现在的持续存在的空白谎言在道德上是合理的，甚至是非常好的，因为它带来了巨大的心理和道德仁慈。但归根结底，这是为了证明基督教可以通过谎言比通过真理得到更好的推广。我们被神圣的经文所告诫，我们拥有同样的信仰：我们唯一的自由来自于了解真相。当世界希望并计划在四项基本自由的基础上建立更好的生活进程时，我们最好提醒自己，在民主国家中还有第五种自由，四种自由和所有其他自由的有益影响都依赖于第五种自由。且是偶然的，那就是所有人都有拥有真理的自由，并在其可获得性的最大范围内。在较小的情况下，隐瞒真相往往显得既明智又仁慈。但与更大的目标相比，理由总是次要的，而且是暂时的。每一种情况最终都必须通过面对真相来解决。最终的问题总是要求生活按照自己的方式来满足。对历史真相的广泛隐瞒立即说明了一些不可爱和险恶的事情。一个伟大的世界信仰，要吸引数百万人的忠诚，最能证明其完整性的，莫过于立即渴望检验和接受每一个真诚的真理呈现的不间断记录。这项工作的提出没有其他动机，只是为了提供现有的证据来解决一个极其重要的问题。在喧嚣的人类事务中，真相并不总是受欢迎或令人愉快的。这是可以理解的。但更重要的是认识到必须面对它。我们对寻求真理的态度是对我们是否有资格承担民主责任和享受民主自由的最高考验之一。为了避免人们认为作者对基督教领袖的不诚实指控是出于个人对基督教的敌意，他冒昧地在这里插入了摘自《纽约时报》目前发表的一篇简短文章的几句话（11 月 29 日， 1943）报道了著名圣公会牧师伯纳德·伊丁斯·贝尔 (Bernard Iddings Bell) 牧师 11 月 28 日在哥伦比亚大学圣保罗教堂的布道。据此推断，贝尔博士指控教会不诚实，但没有人相信他这样做。来自“脾”。他说，当今的文明“首先需要在两个高处——大学和教堂——恢复谦逊和新的诚实。” “从幼儿园到博士学位，”他补充道，“我们的教育工作者帮助学生摆脱最终的决定……大学已经成为追求工具技巧而不是基本和永恒真理的胜地。然后我们的教育工作者， 他们放弃了作为神圣真理守护者的古老而光荣的职位，骄傲地呼喊着自己的伟大。 “教会也……自诩为虔诚的俱乐部，不敢斥责厚颜无耻的群众，因为担心失去会员资格和金钱；并堕落到取悦于人的卑微地位，坚持认为他们把人类的未来掌握在自己的手中。骄傲的双手。”人类的阳光不能被虚伪和偏执的迷雾笼罩太久。到了适当的时候，它的强大力量就会驱散它们。随着士兵的镐无意中敲击一块石板，它的光芒迎来了新的一天。第一章 信仰与愚昧结合 对于认真的学生来说，只要他们给予足够的时间和思考，就会相信，人类历史上最具毁灭性的文化灾难是古代经文深奥的精神主旨的退化。堕落的字面意义和历史意义，带来了几个世纪的精神愚昧和精神挫败，这发生在公元三世纪左右。在宇宙学、进化象形学和种族历史向所谓的事实发生的灾难性转变中，长期愚昧最显着成果的一个特征就是克里斯托的戏剧性形象，或人性的神圣本质，转变为事实。一个历史人物。毫不夸张地说，自那个致命时代以来的十六个世纪里，这种扭曲教义的枯萎之风对所有对古代神圣文学的崇高信息的理智理解都造成了损害。事实上，情况的真相证明了这样一种说法：在精神戏剧中注入一个活生生的人来代替人身上人格化的神圣自我，已经使西方世界的理性思维陷入了最彻底的迷信的控制之中。在人类文明史上。这项工作将收集数据来支持这一尖锐的断言，即这是随后发生的神学系统主义整个崩溃的核心内容，并且必须将其视为世界历史上最悲惨的灾难。导致人物从人类意识中的戏剧性拟人化到所谓的历史实体化人物的致命转变的原因将是本文的中心主题。在多大程度上可以看到和描绘错误的不公正后果，这些将在展开时得到解决。但这项任务几乎涉及对所有古代神圣文书的深入分析，以及收集大量事实数据和基本论据以支持续集中提出的重要结论。传统的力量，尤其是在许多代人的童年时期灌输的宗教传统，是如此压倒性的，以至于这部著作为澄清古代圣经中神圣弥赛亚的伟大教义的地位所做的努力几乎肯定会受到人们的呼喊。来自震惊的正统派的亵渎。所有集中在“反基督”这个词上的谩骂都将集中在这项事业上。出于这个原因，我们需要在一开始就指出，相反，这项任务的动机是对作为所有宗教文化核心的基督理想的最高可能的崇敬。这项研究的目的绝不是试图破坏基督在宗教实践中的作用的良性功效，而是将这种功效建立在其真正的心理基础上。这一目的需要用真实的启示来取代我们所崇敬的基督理想的虚假依据。它不是对基督的神圣名称和功能的恶意攻击，而是直接努力将基督的名称和功能从几个世纪以来的不虔诚亵渎中拯救出来，而这种亵渎本应一直被视为令人震惊的愤慨的真正理由。当正确地看待案件中的所有事实时，必须承认，对真正亵渎上帝儿子身份的行为的怨恨理由在书中占有很大的比重，而不是在不可避免的色调方面迎接它的是猛烈的谴责。面对人们对这本书的目的和意图的大肆谩骂，有人提出了直率的声明 这是一次完全真诚和奉献的尝试，目的是将基督的圣名从几个世纪以来所遭受的耻辱中拯救出来。有充分的理由来断言其动机的正义性，因为其目的是将基督的概念从多年来玷污它的令人难以置信的错误和伪造中拯救出来。正如苏格拉底和柏拉图通过精湛的辩证法如​​此彻底地证明的那样，与任何事物有关的唯一邪恶根源是未能在过剩与不足之间的完美平衡中把握其真正的地位和功能。这两位深刻的思想家说，没有什么是好的，除非它的基本存在理由被清楚地理解，并且它的使用以精确平衡的比例得到实现。由于弥赛亚的品格和职分的第一个真实概念令人难以置信的流产，许多世纪以来历史上的可怕记录已经成为现实，这压倒性地证明了真诚努力将错误观点改造成其原始真理和美丽的正当性。在最后简短的声明中，这部作品的最高目的是结束对基督本质的完全错误和愚蠢的观念的影响，并开创真正尊重它的唯一概念的主导地位。那么，本文的论点就是证明基督是一种明显的神圣意识，正在逐渐进入人类的统治地位，除此之外，别无其他。那不是一个男人。正如圣经中亚当作为人的概念，一般而言，是对该术语含义的真实设想，并且在古代文字的解释中产生了可理解的意义，但当被理解为“一个人”时，就变得既荒谬又难以理解，所以克里斯托斯。基督作为具有神圣天赋的人，或作为人的上帝的概念，立即使整部圣经变得清晰而一致的可理解性。它确实是真正掌握受人尊敬的原始文学整体意义的“钥匙”。但当这个概念从神人转变为历史人物中的神人时，可怕的混乱、矛盾的纠缠、可笑的不一致和最怪异的“历史”废话就被塞进了结构中。基督作为人类神圣的更高自我的概念满足了圣经解释中的纠结之谜，完全满足了每一个智力要求，没有其他概念可以做到这一点。基督作为人的概念立即使整个释经情况受到无可救药的破坏。用作“钥匙”时，它会卡住锁，无法打开推理智能的任何东西。但它确实向那些智力较低的人的不合理的心理和情感倾向敞开了大门：宗教虔诚的催眠轻信和宗教迷信的可怜奴役。这两种心理力量的盛行在世界上造成的悲剧的数量也许构成了人类历史上最悲惨的一章。基督作为“一个人”的概念，像任何凡人一样吃、喝、睡、走、说话，这一概念是无可反驳的，这是在人类宗教经验合理化的努力中所找到的最愚蠢的观念。它同时也是阻碍文化事业掌握中央权力和充分发挥这种经验作用的最有害的影响。事实再次与人们普遍认为的相反。虔诚的正统观点完全符合这样的观点：历史上的耶稣是基督徒个人得救的最积极的保证，也是其实现的积极推动者。这部作品无疑是第一次在宗教讨论中大胆地直接面对这种假设，声称正是基督作为历史人物的这一观念成为了宗教信仰道路上最具体的障碍。那个救赎！整篇文章必须被视为支持所有公认信念的惊人逆转的证据。这个强有力的论点的基础将是不可否认的事实，即历史上的耶稣的论点已经将所有奉献者的思想和愿望带到了一个所谓的加利利人身上，而我们的神性的精神成长和培养的全部努力必须是专注于我们自己意识的深处。这话一点不假 对历史上的耶稣的崇拜直接挡在了人类和他们内在的上帝之间，并倾向于使他们彼此分离。它阻碍了他们自己的神性文化。当圣保罗对我们大喊大叫时，他似乎带着这种令人信服的认识而写下：“你们不认识自己，耶稣基督如何在你们里面？”他不是你们之外的一个人；他是你深深埋藏在自己内心和思想中的上帝，以至于你不知道他在那里。值得注意的是，古老的灵性科学正确地认为，崇拜自我之外的力量，或者崇拜位于自我内在圣殿之外的神祇，是一种有罪的失常行为。中世纪和现代的失明已经扭转了这种愿望的方向，并带来了灾难性的后果。大约十六个世纪的精神愚昧，为历史记录了这样的可怜而令人沮丧的景象：数以百万计的被误导的信徒为了救赎而转向自己之外，并恳求遥远历史舞台上的所谓个人人物进入他们的生活并将其转变为可爱的，所有这些同时忽视了曾经存在的唯一真正的克里斯托的声音，忽视了他们自己对善良、真理和爱的本能。事实证明，几乎仅这一转变就足以使西方世界一千半年来的宗教事业完全流产。它本身就对这个顽固的问题提供了合法的答案，这个问题在每个时代，当粗暴的野蛮主义崛起并压垮精神文化的高贵时，都会提出这个问题：——为什么宗教未能避免人道主义灾难？只要对所谓的单一历史救世主所体现的神性进行毫无意义的崇拜，而自我内在的神性思想原则却完全没有得到培养，宗教的实际努力就一定会失败。尽管对历史典范的崇拜赋予了某种心理上的美德，但在所有宗教讨论中仍然承认，人最终只能通过自己的正义才能得救。从来没有哪个世界救世主被派到世界上来拯救人类免于拯救自己的任务。中世纪神秘主义者安吉鲁斯·西莱修斯（Angelus Silesius）的诗句永远令人难忘并经常被引用：尽管基督在伯利恒诞生了一千次，但不在你自己之内，你的灵魂将被遗弃；你仰望各各他的十字架是徒然的，除非它在你自己里面重新被树立起来。如果任何实际的替代赎罪或救赎是可能的，那么灵魂从天上迁徙到地球以进一步进化的整个目的就会受到阻碍。每个灵魂都必须成为自己力量的发电机和堡垒，否则进化的过程中就会出现不平等和混乱。生命不会给予任何存在单位任何不是其赢得的东西。这样做就会在普世经济中引入偏袒和特殊性。这一论点的重要性值得更充分的考虑，稍后将对其进行进一步的处理。人类救世主作为一个人的概念的巨大愚蠢性必须通过比迄今为止所经受的任何更坦率的审查来检验。事实上，与它争论的基础之一是它在没有进行彻底的心理或历史批判的情况下就被接受的事实。人们越接近、越敏锐地用理性和数据来探讨这个问题，就越清楚地看到，这一想法的流行和影响只有通过理性能力的几乎完全默认和纯粹的作用来取代才成为可能。的信仰。这也许是神秘虔诚主义的心理因素超越和麻痹宗教理性因素的力量的最显着的例子和实例。因为在许多世纪的任何时候，只需要半分钟冷静而稳定地面对现实情况，就能以最清晰的轮廓看到这种预设的完全不合理性，即能够将人类的弱点救赎为神圣地位的力量可以以人的形式体现、表达、运用和实现其宏伟目标。人类从进化的不发达到完美的救世主可能是一个人，或者一种力量，无论多么神圣，在历史上寄居在一个人的身体里，这种纯粹的想法是这样的反常，如此不符合所有已知的自然规律。过程 s，仅仅将这个想法呈现在头脑中，并根据其所有附属含义将其坚定地保留在那里，就是看清它的本来面目——一种完全毫无根据的扭曲宗教幻想的创造。仅仅面对这样一种想法，即人类跨越从动物到人类到神性的未开发能力的鸿沟的整个进化进步据称是由历史上某个特定日期的单个人所体现的力量实现和工具化的，就是要看到这个概念在其固有的荒谬性中显得十分赤裸裸。人类的心灵可以很容易地想象出一种与现实相符的方式，通过从外部注入或从内部再生光和力量，将卑鄙的自私转变为神圣的慈善，将人类从畜生提升为哲学家，从野蛮提升为基督，从而拯救种族。但它可以认为这一过程只有通过一种影响力的作用才能发挥作用，这种影响力遍及人类大众，激发所有的心灵，启发所有的思想，就像一点点酵母使整个肿块发酵一样。这是人类头脑能够掌握并认可为与真理和谐一致的方法论。但是，种族的这种巨大的复兴应该由一个历史人物的诞生和存在来实现并依赖于一个历史人物的诞生和存在，即使是通过他辉煌榜样的启发，这个概念持有的时间越长，就会变得越怪异、粗鲁和空想。在思想的焦点上。事实上，它之所以能牢牢地控制着数以百万计的人，完全是因为知识分子完全缺乏坦诚，加上狂热的情感宗教因素导致了精神麻痹。它一刻也不能承受理性之光。它只能生活在智力愚钝的昏暗暮色中，在那里理性问题的清晰轮廓无法被清晰地辨别。所有正常男人和女人的性格中确实存在一种自然的反抗，反对他们接受别人为他们购买的救赎，如果赎金的代价是牧师的痛苦和苦难，则更是如此。哪个具有健全本能的人愿意通过另一个自由存在的牺牲和奉献来获得拯救？谁有哪怕一点点的道德操守，会愿意生活在因他人的牺牲而获得进化救赎的义务之下呢？人类天生就有一种道德败坏的感觉，即夺取未赢得的东西。它将突发奇想引入正常秩序中，人们自信地寻求法律的统治。它与人固有的权利感相抵触。替代救赎是导致尼采痛斥基督教为“奴隶道德”的神学项目之一。不仅是超人，任何名副其实的人都想以自己的方式和自己的资源面对生活和自然，并且会蔑视那些以懦夫的精神接受救赎恩惠的人或信仰。 “基督流血”作为基督教教义的字面意义换来了人类的救赎，这确实是基督教教义堕落的最严重标志之一。 （幸运的是，通过恢复真正的深奥意义，它可以像所有其他教义一样在理性上被接受。）三世纪博学的塞尔苏斯告诉我们，基督教只吸引和欢迎罗马暴政的奴隶，男人和女人处于最卑微的地位。普林尼、塞内卡、塔西佗、苏托尼乌斯以及一般较有智慧的团体都对它怀有最低程度的蔑视。它被所有真诚地鄙视让历史替罪羊承担实现业力免疫的负担的人所承认的耻辱所拒绝。伪拯救人类的粗鄙教导，通过在某一天将颤抖的人类肉身钉在木制十字架上来恢复失去的天堂，一直是基督教史诗被吞咽的不可逾越的障碍。通过思考古往今来的人们。任何理由的替代都是一种不自然且奇怪的方法论。但是，通过历史上某个人的牺牲来替代人类的拯救，超越了森林和海岛上任何野孩子最粗鲁的拜物教。自然界没有任何地方可以证明这样的过程是理性理解的。它是老鼠中最奇怪的异常现象 理性的努力，无视所有合理的解释或适合性，阻碍所有对真光的真诚探索，甚至使最盲目的虔诚信仰也不得不接受它作为一个难以理解的奥秘。尽管对于历史上体现在一个人身上的神性如何能够并保持对所有其他孩子的进化神化有效这一实际问题所涉及的困难，所有这些非理性的论点都被坚持了几个世纪。人类的。耶稣本身可能是神圣本质的强大储存库，是名副其实的神圣恩膏的发电机。但是如何将其提供给所有其他人，如何从他转移到所有其他人之间分配，通过什么传输线或渠道从他转移到那些“相信他”的人的生活中，在什么条件下一些人接受而另一些人拒绝，或者需要什么恳求、祈祷、牺牲或哄骗才能从他那里得到它——所有这些都是耶稣神化所有人的拯救恩典的实际或事实上的运作的要素一直没有答案。他们永远无法得到理性的答案。基督教神学的基本计划和框架曾经有过一种人为因素，这使得它在所有认真的理性努力中变得怪异而奇妙。一个全能世界的创造者设置陷阱，引诱他们犯罪，然后让他们因不可避免的“堕落”而陷入永恒的痛苦，然后与他们谈判，以平息他的愤怒，但有条件他自己的独生子同意代替他们而死，十六个世纪以来一直作为该宗教的磐石基础，该宗教以其对地球信仰中最高的卓越性的大声疾呼而压倒了所有其他宗教。基督这个人，为了拯救堕落的人类而牺牲了自己，表现出了完全无法解释的宽宏大度，自从他“死”以来的几个世纪里，无数基督教信徒的心可能会像赞美诗所唱的那样，迷失在惊奇中。 、爱和赞美。但更确定的是，他们已经彻底迷失在完全的不理解中了。教会的权威和非理性的信仰压倒性地结合在一起，迫使他们吞下它，但他们却几乎被它的难吃所窒息。这可能是数以百万计基督赎罪之血的信徒的看法，通过他仍然活着的积极存在和他对他们个人生活的个人关注，他的救赎恩典已经向他们开放，分发给他们。考虑到他的个体人格在两千多年之后继续存在于某种被认为与尘世事务有联系的“精神”层面上，必须面临一个无限复杂的问题，即解释一个人的意识如何能够关注每天每时每刻，数以百万计的凡人生活中的众多细节，永无休止；他如何能够具体而准确地解读无数思想和心灵的意识内容，并采取适当的精神策略措施来回答所有这些人口头和不间断的祈祷；简而言之，他如何能够始终在数以百万计的复杂局势中提供及时的帮助，并以无可挑剔的准确性和公正的态度对待所有这些局势。盲目的狂热将这个问题从大众不加批判的头脑中抹去，而祭司则小心翼翼地满足于让这只危险的狗睡着了。它没有成为辩论的主题。但是，如果偶尔冒出一丝进退两难的暗示，这样一个虔诚的小障碍就被轻而易举地扫除了，因为它随时提醒人们这种理智上的鲁莽，即在上帝，一切皆有可能，对于上帝的独生子也同样如此。 。毫无疑问，至高神的全能之手可以解决这种微不足道的困难，无论如何，上帝以一种神秘的方式来实现他的奇迹。对于沉浸在奇迹光环中、被虔诚权威和僧侣魅力所征服的心灵来说，神秘神学中的一切都变得令人愉悦。耶稣宣称“你的信心使你痊愈”，并保证凭信心我们可以移山入海，这为宗教的轻信和理性的蒙蔽铺平了道路。理所当然，我们必须有信心 我们还没有知识。除了相信宇宙的仁慈之外，一个依赖的凡人还能做什么呢？但是，一个本身就是包罗万象的智慧的普遍力量不会要求它的创造物（它们注定要体现同一智慧的所有程度）坚持任何特定的信仰表述，因为其实质内容违反了我们的理性和常规课程。自然法。我们的信仰必须建立在法律的不可侵犯性之上并得到法律的支持，而不是把自己的立场建立在任何藐视我们所知道的、违背我们所有推理能力的荒唐计划之上。要么是狂热的狂热，要么是冷漠的冷漠，使群众的批判能力处于搁置状态，而偶尔爆发的理性探究则被报复性的暴力所打倒，这个问题是，多年前去世的耶稣如何仍然是数十亿人中的神圣客人。人心始终被束缚。再次，毫无疑问，耶稣仍然强大的精神已经脱离了他的人格甚至他的尘世思想的限制，并且继续以某种无处不在的形式漂浮，这无疑是许多人适应了多种奇迹可能性的思想。存在就像一种渗透的气氛，以一种自动的方式运作，就像空气涌入，无论哪里有精神真空或精神压力。人们认为，圣保罗劝告我们要让我们“存在”的心灵，就像在基督耶稣里一样，像平流层一样遍布世界，并以调谐的方式记录和掌握。精神上具有适当的波长。但是，这种振动力的功效如何与历史上的耶稣联系在一起并仍然依赖于他，却是不明显或无法解释的。没有任何必然或事实联系。神圣意识或其等级或比率确实可能与我们有关，使我们沐浴在其超凡振动的普遍光环中。但是，它们中的任何一个都应该从历史上的一个人那里获得它们的起源、它们现在的存在和运作，这又要求我们接受一个完全非理性的神学格言。这个普遍的观念得到了耶稣自己的保证的一些支持，即当他离开地球时，他会派遣保惠师，保惠师，他会引导我们认识所有的真理，并成为我们身边时刻热心的监督者。但这所做的只是重新命名无处不在的影响力。它将创造力从个人的耶稣转移到非个人的原则。新的神圣安慰者必须把他的意识分布到复活的耶稣的个人思想所必须覆盖的范围内。奇怪的是，古代哲学宗教的希腊神学家用来描述人类神圣元素的普遍范围和功能的短语之一是“诸神分配神性”。但这指的是上帝无限和普遍心灵的种子碎片根据其进化等级分配给每一个生物。潜在神性分布在生命的各个层面并不是胡思乱想，而是一个相当合理和自然的程序。这确实是早期哲学的伟大特征之一，它形成了基本的基督教。很容易想象，某种类型或程度的超自然思想或意识确实遍布宇宙，可以说是一种空灵的本质，像人类这样不断进化的实体可以通过他们自己的大脑和神经机制的接受能力的发展来参与其中。为了使上帝的无限慷慨能够提供给人类，必须将这种一方面给予、另一方面挪用的方法视为由世界的超灵提供。但这并不是历史上的耶稣履行神学中赋予他的角色这一观念的站得住脚的关键问题。据称，他在生前和死后数千年里，通过他的个人机构履行了拯救数百万灵魂的职责。如果要证实耶稣基督在世时仍然具有有效的力量，就必须将他的个人思想实体化为普遍存在的宇宙气氛，那么解释方法的全部力量就会进一步削弱这一主张。表彰他历史性的个人存在并加强这一点 或他纯粹的精神本质。一个人的思想能够影响并拯救数十亿凡人，这是不可想象的。因此，为了假设一种可以想象的方法，使这种心灵能够拯救所有时代的无数人，这种心灵必须从对人格的任何依恋中释放出来，并重新被表征为宇宙精神的散发或精神实质的扩散。从前提出发的这一推论立即将个人耶稣从神学的图景中抹去了，即使不是在他的一生中，也肯定是从他死的那一刻起。如果要使他的思想能够被拯救，就必须切断它与他的人格的联系，那么它与任何人格的联系显然是不必要的，实际上是不可能的要求。这让我们面对这个论证的最终结果，那就是，在基督耶稣里的心灵本来应该存在，已经存在并且确实存在，完全独立于任何人在地球上的历史存在的事实或问题。 。因为耶稣并没有创造出这种思想，正如无线电装置也没有创造出它在你房间里演奏的奏鸣曲一样。任何人都可以像收音机一样从无所不在的宇宙振动中捕捉到它，记录它并在这个存在平面上表达它。奏鸣曲的振动波就在你的房间里，无论是否有收音机在你的感官层面上再现它。基督意识作为神圣思想能量的宇宙流出而存在，无论是否有任何具有必要的有机敏感性的人活着成为它的管子和放大器。对于耶稣在这个范围内的独特性，我们能做的最好的事情就是假设他也许是历史上第一个能够做出这样的记录和表达的人（如果他还活着的话）。但这样的说法从一开始就很奇怪。它必须建立在纯粹的猜想和假设之上。反对它的还有一系列重要的考虑因素，例如现在的研究表明，他据称为建立拯救宗教而宣讲的所有最崇高和最真实的布道都是由比他早几个世纪的圣人说出的。如果他的信息是超然神圣心灵的智慧首次向人类释放，那么它的宏伟和美丽就应该比之前的任何教导都高出不可估量的高度。几个世纪以来，有组织的教会主义一直大胆地在追随者面前炫耀这个传说。但罗塞塔石碑和贝希斯顿岩石的发现为比较宗教研究带来了全新的面貌，开辟了古代文学的广阔领域，从中可以看出基督教本身汲取了其材料的主体。对于基督教立场来说，所有这一切的令人不安的结果是，它明确驳斥了关于耶稣创立第一个真正宗教的主张，并且恰恰相反，将捍卫这位神的唯一使者的艰巨任务推给了这些主张的辩护者向地球发起大规模文学抄袭指控！如果当他以前所未有的光辉灵性来提升人类时，他能做的最好的事情就是重复早期希腊、迦勒底、波斯、印度、中国，尤其是埃及智慧的传奇，关于他的至高无上的主张是什么？独特性和无与伦比的兴奋休息？当然，还有因基督教党的过分主张而产生的其他困境，如果教会主义坦率地面对这一困境，西方世界的处境将会更好。这是神在三十三年左右之前离开世界的问题，没有任何机会通过占用基督的心而得救。上帝恩典的救赎原则在人类进化过程中的运作机会应该被推迟到历史上某个特定年份伯利恒婴儿的出生，而之前正义的人并没有自由地获得这个机会，这是没有必要的。不仅仅是其明确的声明来宣传其荒谬性。这就是说，人类进化的正常进程被搁置、停止，直到耶稣到来。我们的一首圣诞赞美诗唱到“迟来的时候，看到他来了，圣母子宫的后代”。认为直到人类基督耶稣在人类生涯的晚期登陆地球之后，通往人类提升之路才被打开，这当然是一个荒谬的想法。这是众多双胞胎之一 基督教教义要求其追随者接受的种种怪异和怪癖，导致他们理性思维的混乱。第二章 神话比历史更真实 引入一个许多人经常提出的论点，似乎将讨论从理性辩证法的领域中移出，并将其投入到异常和不稳定的心理现象主义领域，而这个论点绝不是一个事实。微不足道的。然而，它必须在辩论中占有一席之地，只要它产生于一种特殊的经验，而这种经验在数量惊人的人中似乎是真实的，无论如何，他们的报告和解释都是真诚的。 。它属于心理学领域，在很大程度上被学术研究所回避，其现象通常被认为是异常、古怪和不真实的，事实上大多被归类为自我欺骗或幻觉。它最近得到了学术权威的一些公开支持，并以超心理学的名义进入了合法的研究领域。在精神现象的名称下可能会更好地被识别。无论如何，这一现象已被现代通灵宗教团体中的许多人描述为他们自己或其他人的真实经历，为他们作证，这就是该事件的真实性和经验性，对他们来说，它解决了整个问题。进行明确和概括的辩论。基于它的论点影响了成千上万人对这部作品主题的态度，因此值得介绍和批评。通灵者、通灵者、千里眼和敏感者都提出了这一点，大意是他们可以直接证明耶稣历史存在的事实，因为他们确实在内心的视觉中看到了他并与他交谈！他的个性不容怀疑或猜测，因为他已经以闪亮的形态出现在他们面前！他们看到他就像圣保罗在去大马士革的路上看到他一样。他们对信仰的需要被眼前的确定性所迷失。对于这些人来说，辩论以他们的声明结束，其他人可能会争论——他们已经看到了。然而，这种现象性的经历比人们普遍认为的更为普遍，但必须受到迄今为止显然尚未受到的严格审查。这是更可取的，因为这些关于一位容光焕发的人物的出现在许多人的内心深处的报道既篇幅太大，又似乎有太真诚的根据，不能用幻觉的呼喊来抛在一边。作为明显真实的心理现象，它们本身就证明了一个有趣的主题。似乎有必要承认这种幻象确实是可以看到的。在这些预言家看来，这个闪亮的幽灵似乎存在于现实中。无论它到底是什么，无论如何解释，它显然是真实可见的。我们讨论的焦点不是经验的真实性或通灵的真实性；而是问题的关键。但事情证明了什么。批评不是针对事实，而是针对事实的解释。所采取的立场是，这些幻影并没有提供必要或有效的证据来证明福音耶稣在一千九百年前的犹太地区的存在。光芒四射的视野中的光人物的身份只能是一种推测。当问那些在主观世界中“见过耶稣”的人如何将他们的精神访客与死去已久的加利利人联系起来时，答案总是：“为什么，那当然是耶稣；我知道那就是他。 ”除此之外，人们还会被告知，他看起来就像他的照片一样，或者有远见的人通过他的整个外表认出了他，正如他或她所期望的那样。或者，人们会做出令人震惊的断言，说他说话并宣称自己是耶稣，甚至展示他手脚上的钉痕。乍一看，这些反驳似乎是相当令人敬畏的证词，但它们与其说是证明伽利略很久以前就存在的证据，不如说是透视者们完全未能思考出他们的假设的含义。它们还提供了明显的证据，证明具有这些不寻常天赋的人具有非凡的能力，即使不是容易上当受骗，也能表现出心灵上的易感性和智力上的轻信。首先看后者，“宗教体验的多样性”包括广泛的现象主义敏感性 亮度。老人做梦，年轻人见异象。圣徒们欣喜若狂，先知们目睹了天启，神秘主义者们在狂喜中飘扬在高处。这些经历具有丰富的多样性、多样性和丰富性——除非记录是一长串虚构和虚假、谵妄和错觉。有贞德，有史威登堡，有盖恩夫人和其他许多人。心理学这方面的现代学生断言，思想实际上是精神以太中的一个成形图形。并断言，如果数以千计的人在心中持续地以极大的热情和奉献精神，在心中持有与基督这样的人相同的形象，那么思想形式就会变得具体化、实体化或实体化，以至于它会飘入到真实的世界中。心灵敏感者的精神范围，并且被看到并误认为是真实的外表。现代心理学可能将其归类为无意识或潜意识的大量奉献对象的实体化。大自然的鬼斧神工中蕴含着奇怪而不可思议的可能性。除了实体世界之外，还有更多的世界中的居民。显然，许多人在他们的主观世界中都看到了一个明亮而脆弱的人物。但所有的证据都需要他们关于幽灵身份的证词是否有效。没有哪个领域的人比宗教领域更容易上当受骗了。没有其他地方能如此迅速而完全地放松批判性判断的门槛，让迷信、超自然、奇迹、魔法和奇迹的进入如此之快。事实上，除非他能够做出让群众敬畏的“大能”，否则任何基督的宣称者都不会被认可。如果他不能医治病人并使死人复活，他就不是基督。但是，这些倾向削弱了奉献者的推理能力，这一点在此处描绘的情况中也许最为明显。这些通灵者毫不犹豫地证明，他们所看到的光体就是仍然活着的拿撒勒人耶稣，没有人能够将现在看到的光体与另一个从未见过的人区分开来！识别只能在以前的知识或熟人的基础上发挥作用。没有人能将异象中所见的人物与历史上的耶稣辨认出来。他们能够做到这一点的假设是荒谬的。逻辑排除了这一点。他们声称这个人物就是耶稣，这是基于虔诚的假设，只能是纯粹的猜测。眼睛无法识别一个人的外貌，除非眼睛以前见过他，或者他的照片或肖像。所看到的人物与人们普遍认为的耶稣的外貌相符，耶稣是他们能想到的唯一一个历史人物。声称这个幻影类似于书籍和印刷品中耶稣的照片是“鉴定”中最薄弱的一项。事实上，它使整个主张变得毫无意义。尽管有无端断言加利利人肖像的存在，但可以肯定的是，即使他还活着，也从来没有一幅真实的照片。在没有肖像的情况下，显灵的耶稣怎么会像他的肖像呢？如果即使在幻觉中，异象中的耶稣确实与传统的描绘相似，那么我们面前可能会出现一种有趣的心理现象。因为这一事实似乎为“神秘”理论提供了一些支持，即基于几个世纪以来所见的习惯肖像，耶稣的一般公共思想图画实际上已经实体化了这个人在他的形象中的精神思想形成。发表的肖像。图片相似的指控是幻象纯粹主观特征的最终证明，并且它们不可接受作为本案的证词。它们所提供的证据是人类心灵的某些非凡能力，而不是遥远的过去历史。这些案例中当前的主观事件与过去的客观事件之间的联系是完全缺乏的。对于生命的实际用途来说，这个领域中显现的现象太不确定、不可靠，甚至是危险的。作为对这一点的最后观察，人们可以表达一种强烈的怀疑，如果几个世纪以来不为人知且未曾描绘过的其他古代人物的活着的精神对应物出现在这些通灵者的内心凝视之前，他们是否会识别幽灵的任何能力或方法。可以吗 比方说，你能认出提亚纳的阿波罗尼乌斯吗？然而，心理学领域还有另一种考虑，它与这个重大问题有着更直接的相关性。探究面临的任务是评估个人耶稣观念的心理影响和精神或文化实用性，以反对使“他”成为一种高级普遍意识或原则的概念。对历史观点的辩护总是非常重视这样的主张：任何重要的宗教，至少是基督教，如果仅仅基于将克里斯托描述为纯粹的原则，就永远不可能在数百万追随者中产生有效的心理活力。它要求活着的耶稣在基督教运动中产生它所成为的驱动力。他们的论点是，耶稣一定曾经存在过，因为这样的生活实际上对于赋予基于它的宗教所表现出的重要的心理强化是必要的。他一定还活着，因为可以证明，从心理学的角度来看，他应该活着是最令人向往的。基督作为原则的观念永远不可能发展出足够的动力或热情来使基督教能够实现自身。必须指出的是，这一阶段论证的结果对基督的历史性问题没有直接的证据影响。证明他的存在是非常令人向往的，并不能证明这是事实。但这一点在辩论中被赋予了非同寻常的重要性，这并非没有道理。它触及整个基督教体系的中枢神经。该体系以其独特的功效为基础，声称只有它才能为信徒提供一位永生的上帝。上帝唯一一次亲自来到地球，他为人类概述了其真正的宗教——基督教。许多人将历史上的基督的心理力量这一点置于整个讨论的核心位置。他们极力主张基督被派遣为个人化身，其明确目的是为人类提供一个神圣完美的历史范例，并断言整个论点的成立与否取决于他的范例的心理价值问题。为了实现世界的宗教拯救，这样的榜样是必要的。耶稣一定还活着，因为这样的采样者是心理上的必需品。神必须差遣他的儿子来满足这种内在的需要。无法想象这样的需求不会被天意地满足。因此耶稣确实活着。这一立场的广泛流行和强度需要进行详尽的批评。从一开始就可以承认，在神圣的统治者等级制度努力使动物出生的种族人性化并最终神化时，使用活生生的例子的优势将是显而易见的。上帝或他的等级代理人、大天使、半神、英雄、神人，不能不充分意识到展现在人类眼前的完美具体典范的强大力量和美德。它将加速并稳定人类追求理想的总体倾向。它将通过将其驱动力集中在范例中体现和表现的一组特定的理想特征上，为这一愿望提供坚实和建设性的形式。因此，它可以防止浪费无限量的奉献力量来实现不明确的目标。伟大的神人将站在世人面前，用他闪耀的美貌的吸引力来吸引所有人归向他。上帝向人类传递的任何其他灵感都无法使其有益的影响如此有效地产生持续的良好刺激。一个完美的神圣典范将通过他的榜样的磁性移动力量来提升世界。诸神一定知道，人类在心理上注定会模仿典范。一个具体化的理想所具有的动态道德力量是巨大的。这种心理倾向为向世界展示其理想英雄克里斯托斯做好了充分的准备。众神确实知道人类会模仿神圣的典范，并且他们确实在古代的每种宗教中都呈现了英雄，即阳光下伟大的克里斯托人物。必须以最敏锐的洞察力来争论它，这也许是这一点的主要精神动机 研究表明，基于神圣采样者对人类的心理仁慈的论点支持非历史性，而不是像几乎一致认为的那样支持历史性。这一令人震惊的断言必须得到广大反对意见的证实。如果所有其他条件都相同，那么自然地，人们会认为，在活生生的人身上所体现的完美理想的令人印象深刻的力量，对于奉献者生活中的性格来说，比仅在戏剧人物中描绘的同一个典范更有效。与我们自己生活在同样条件下的生活将比任何虚构的表现更能在情感上给所有凡人留下深刻的印象。但对于基督而言，所有其他事情都不相同。围绕福音书耶稣形象的神学情境中存在一些因素，使得两者之间的差异非常巨大。第一个巨大的分歧在于，神学将历史上的神人视为人类记录中唯一可能的这样的人物。耶稣属于剥削上帝独生子的宗教。他是天父荣耀和宇宙存在以人类形式显现的唯一化身。他是完全独特和孤独的。没有人能比得上他的完美。他的孤独独特性这一事实立即摧毁了他化身为肉身的人可能具有的任何心理价值。它违背了设计采样器的初衷——通过保证有抱负的人可以通过努力实现与理想者的同一或平等，从而有效地发挥其完美的诱惑力。如果事先宣布所崇拜的人物是遥不可及、永远无法接近的理想，那么奉献和热忱的源泉就会从源头枯竭。如果这一切都是徒劳的话，为什么要努力，为什么要追求，为什么要模仿？闪闪发光的典范只是一种浪漫的理想，由于其永恒的遥远和难以接近而更加光彩夺目和色彩明亮。它被放置在那里仅供凡人敬畏和惊叹地凝视和目瞪口呆。但它对于那些声称是心理学论据的力量、生活中的鼓舞人心的力量为我们提供感人榜样的东西来说却毫无用处。教会事业中心理因素的操纵者，竭力通过将基督形象置于无可比拟的完美和独特的水平上，以保证浪漫主义类型的永恒的崇敬和崇拜，无意中牺牲了它所需要的心理环境因素。人们最热切地希望通过该程序获得收益。为了保证他在崇高的崇拜地位上的安全，他们削弱了他激发竞争的能力。他是纯洁的那一位，不会犯罪；人是注定的罪人，他们必须以胆怯的方式恳求上帝拯救他们脱离先天的堕落。因此，强大的典范的光辉形象还没有实现，也不可能实现，作为一种胜利的力量，旨在通过其生动的现实的说服力来提升品格。事实上，它直接采取行动来消除这种影响。它使人们面临无望的努力，从对成就的坚定热情转向传统神学观念中所表达的病态和病态，罪及其狗，悔恨。在理想面前，罪人的眼睛已经低垂到地面，感到自己毫无价值和自我贬低。他们没有被提升去面对所揭示的神性，将其作为人类自身成就的可能性。在人基督的形象面前，人使自己变得卑微，在那位披着高不可攀的威严的那一位的令人难以忍受的荣耀面前，卑躬屈膝，卑躬屈膝。这种独生子显现的心理影响进一步被随附的神学教义所决定性地削弱，即上帝本性的这一顿悟不是我们自己在地球上进化的人，而是直接来自至高神之手，是神圣的产物。来自另一个世界的菲亚特。尽管经常强调他与我们的自然共同体，但他仍然是异国情调，是从至高无上的移植物。他不需要经历我们人类漫长的进化之路，但他已经是宇宙的公民，是在世界出现之前就与上帝同住的人，在亚伯拉罕之前就已经存在了。尽管他地位如此之高，他却屈尊降卑，成为我们这一代人中的一员。 ，分享我们不成熟的本性，但又不屈服于它的诱惑。他并没有走上从单细胞或莫纳龙到人类的漫长发展道路，而是从宇宙的辉煌中全副武装地从天而降，暂时温和地放下他的荣耀，正如圣诞节赞美诗所唱的那样。他的到来不是与我们有血缘关系的生物的共同兄弟情谊的行为，而是一种屈尊俯就和酬谢，是宇宙忠告中任意的，与自然偶然性无关。他是上帝赐予的纯粹礼物。父亲的突发奇想和他自己慷慨的自我牺牲精神把他带到了这里。优点是他的；我们得到了不应得的好处。因此，他的模范生活所谓的巨大心理功效再次被他的本性与我们本性的陌生和遥远所抵消。他不是兄弟，而是一位遥远的大使，他屈尊来拜访我们一段时间并与我们一起劳动，但不能永远与我们在一起。他必须马上返回天宫，派一个替代者来提醒我们他与我们一起度过的一次迷人的逗留。但是，只有从两种力量的相对效力这一重大问题的角度来探讨问题，关于典范的心理功效的争论的症结才能达到，一种力量从主体之外发挥作用，另一种力量从主体内部发挥作用。这个讨论的关键点必须得到彻底的对待。虽然它对于基督历史性问题来说并不是关键性或决定性的，但它可能是整个调查中最不祥的阶段。断言宗教的整个心理有益性取决于弥赛亚历史性讨论的结果，这并不是一个过于笼统的断言。如果世界救世主被证明是全人类灵魂和良心中的一个元素，一种神圣的酵母，那么它就成立了。如果他沦为历史上一个无用的人物，那么他就会堕落。因为这项研究的论点是，被教导在历史人物身上寻找救世主对一般人性的道德影响本质上不可避免地贬低了人的内在神性。毫无疑问，这种强烈的主张将会遭到激烈的争议。有人会争辩说，这与这种情况下所有明显的设想背道而驰。尽管如此，这里还是要强调，这些所谓的明显含义之所以显得明显，只是因为许多世纪以来灌输了一种错误观点，这种观点已经压倒和征服了开放的思想，如果可以根据纯粹理性来考虑它们，它们就会失去其显而易见性。除了虔诚假设的根深蒂固的习惯之外。如果相反的观点得到如此长久以来的认可，那么它（而不是第一个）将带有明显的正直的分量。因为，在这两种可能性中，人类拯救的方法，第一眼看上去会本能地认为自己显然是更自然的方法，它将把普遍拯救的机构置于所有人内心的力量中，以防止进化的失职，而不是反对。历史上的一个人在某种特殊的条件下以某种方式但以一种无法理解的方式对我们产生了一种外来的、不确定的影响。显而易见的是，将神圣的精神普遍分配给所有人，作为正义和自我转变的酵母，而使所有人依赖于不负责任的自焚的方法，则显然不那么明显。神的独生子。它符合人类自然程序的每一种正常本能；另一种则因盲目信仰而竭尽全力吞下其人为的奇异和奇异的特征。后一种观点，无论有人断言，只是通过不断地利用宗教信仰的力量来愚弄他们的理性，才赢得了数以百万计的盲目奉献者的接受。圣经文本“因为在上帝凡事皆有可能”的非理性炫耀进一步倾向于为神学领域中每一种可以想象到的荒谬的不那么批判性的头脑敞开大门。在教义主义中引入无限的非理性最初是在第三和第四世纪，当对圣经的深奥解释屈服于通俗的字面主义的可怕贬低时。对于虔诚来说，鲸鱼吞下约拿并不比教会吞下约拿寓言及其所有兄弟神话更困难 以字面形式。就其成功而言，其成功的悲剧在于，在克服自然的窒息和窒息之前，必须先对数以百万计的简单头脑进行必要的非理性化和瘫痪。盲目的信仰和人类心灵在所谓的超自然现象面前的特殊弱点是悲剧性的知识欺骗的工具。崇高的经典旨在赢得并保持所有聪明人的永久敬畏。它们从来就不是为了用迷信的致命魅力来奴役人们的思想。一旦基督原则的历史地位被赋予，“仰望耶稣，我们信仰的创始者和完成者”这句话，就对无数人的思想产生了破坏性的影响。对于那些知道深奥的耶稣是我们内在神性的戏剧性典型人物的人来说，这些话带来的不是宿命，而是振奋和灵感。两个案例的差异清楚地表明了两种影响力的心理特征的差异。这项工作提出了这样的主张：人们在任何时候将自己的神性置于自己之外的人或场所在心理上都是危险的。这样做不可避免地会对普通人产生影响，认为他们的救赎是通过别人来赢得的。这种反应的灾难性后果最终必定是个人为赢得自身救赎而付出的精神努力和主动性的削弱和萎缩。通过上帝儿子的代祷而得救的教义所产生的效果——该教义暗示我们绝非自己赢得的救恩——不可能像所声称的那样，是个人为公义而努力的强化。圣经上的话大意是说，人的义在上帝眼中如同肮脏的破布。该教义的每一个预设都强调努力的无用性以及我们的重担落在耶稣的肩上。 “耶稣是我们多么好的朋友啊！”一直以饱满的嗓音、油腔滑调地唱着。他自己邀请那些疲惫不堪、担负重担的人到他这里来寻求休息，这已经得到了字面意义上的立即回应。如果错误地理解这些话，就会极大地损害数百万人天生的坚强精神品格。他们通过一种并不微妙、但简单而直接的心理学，促使个人在思想、言语和行为上将其良心决心从对自己内在神性的实际崇拜中转移出来，而他则通过恳求来追求替代救赎的幻想。与他个人的救赎主。有人告诉他，他越是卑鄙地承认自己的愚蠢和失败，他的恳求在慈悲的人类救世主耳中就越有效。在仰望肉身的耶稣时，奉献者忽视了内住的耶稣，并且不可避免地会这样做，这与他的无知和轻信程度成正比。这是一个简单的命题，也是不言而喻的。有机体或功能不被使用就会萎缩，这是自然规律。人一生中只有一定数量的精神能量。如果他把钱花在一个方向上，那么花在另一个方向上的可能性就会大大减少。他唯一可用的克里斯托就是他内心隐藏的神圣之爱。如果他浪费自己的灵魂力量来竭力诱导外部人物代表他干预他的进化努力，那么他就会失去培养他的内住客人的转瞬即逝的机会。有必要以绝对有说服力的方式来表达这一点，因为它会被视为无关紧要而被抛在一边。它几乎成为所讨论的整个问题的症结所在。一个人不能同时侍奉两个主人，一个是内在的，另一个是外面的。当他把所有的精神热情倾注在一个加利利农民身上时，他也无法收获他潜在神性的热情培养的果实。不仅会说这是可以做到的，而且还会声称，对犹太木匠的崇拜本身就是结束一个人的内在精神文化的主要刺激和诱因。这让我们回到了活着的基督或神话和戏剧中的基督的相对心理力量的问题。历史性支持者的强烈呼声是，一个活生生的历史例子的心理力量肯定比它更大、更有益。 一个纯粹的戏剧人物。有人主张，历史是真实的，而神话则是虚构的。这场辩论至关重要，因为如果《圣经》中的克里斯托不是一个有血有肉的人，那么他就像会说的那样，只不过是一个纯粹虚构的人物。他是一个神话。许多书已经被写出来证明他只是一个神话。有人会热情地问，一个神话人物如何能像现实生活中的耶稣一样对世界施加强大的心理力量？正如之前简要暗示的那样，基督教立场的独特力量据称在于耶稣在人性中活生生的表现或顿悟这一现实。它坚持其追随者基于历史上神圣的既成事实而获得最终胜利的保证。耶稣是一个活生生的榜样，而不仅仅是一个没有成就的神学承诺。耶稣的生命是真理的一块坚实的磐石，凡人可以在其上建立自己的希望。与此相比，还有什么神话呢？这是从天真的通俗简单性的角度来看的争论情况。然而，这并不是更深奥的反思所揭示的观点。神秘主义对神话的某些了解对于外行的普通人来说是相当未知的。古代圣贤知道一些现代人从未理解过的神话。现在可以肯定地说，由于三世纪对神话的本质和效用的这种特定理解的丧失，整个宗教和哲学文化的天才逃脱了西方文明的掌握。经过几个世纪的愚蠢无知之后，现在是时候让现代人对重要问题的无知得到启发了。对这一细节的启蒙可能会拯救宗教和人道主义文化，因为我们盲目地未能专注于对人类更高自我的崇拜，而这种文化正受到危险的威胁，而只有这种崇拜才能将世界从沉浸在较低的意识和动机水平中拯救出来。古老的人们所知道的，现在必须用号角声重新宣布的是，古代光明会在圣经经文中所使用的神话不是虚构的，而是所有历史中最真实的！到目前为止，它远不是一个从未发生过的故事意义上的虚构故事，因此与事实不符，它是唯一完全真实的故事！神话是人类现实经历的唯一真实叙述。这是有史以来唯一一部最终真实的历史。这是有史以来唯一真实历史的图画和写照。所有其他所谓的历史，即人们的行为和运动、建筑和破坏、行军和定居的记录，与其说是真正的历史，不如说是神话！后者是最真实的历史，因为它记录了生命在进化过程中的实际经历。尽管历史是真实的，但它最终还是不如神话那么真实。神话永远真实；真实的历史只不过是对生活真相的不完美的近似。即使书中的历史完全忠实地记录了实际发生的事情，它也远非真实。这种承认是如此普遍，以至于每个法庭都对证人的证词保持警惕，因为人类的感官无法对事件进行完美的记录。没有一本历史书包含过对事件的精确真实的描述。没有两位历史学家对一场战争或一个国家的生活写过完全相同的叙述。真实历史的书写从来都不过是编年史家或多或少仔细运用建设性想象力的过程。另一方面，这个神话，正如最高的人神天才所能构建的那样，清晰地描绘了生命本身更真实的意义。像人类这样有意识的生物有可能经历过真实的历史事件，但在更深刻的哲学意义上，很大程度上、有时甚至完全忽视了他们所经历的现实。历史因此错过了神话所表达的内容。历史只不过是一部局部的闹剧或与深刻现实的沉重悲剧调情。神话是对它们的清晰描述。神话并非虚构，正如一张好的照片并非虚构一样。这是一幅真实的图画。在古代半神神话学家的手中，这是一张精彩的照片，对于那些神圣的命运需要为精神文化而奋斗的人来说，它的实用性比任何关于人类庸俗的战斗和争夺的不确定的编年史都要大得多。 永远都是。它被制作成一个发光的象形文字，描绘了那些基本的古雅、那些永恒的真理原则、那些永恒的生长和结构法则，它们是所有存在的永恒本质。所以神话比历史更真实。它是整个历史的意义和结构的写照。它描绘并永远保存了人类神圣意识的展开，真正实现的金色光芒将人类的历史经验提升到动物的感性和植物的存在之上。通过对神话的这种修正的理解，现在可以更好地解决早期基督教和所有先前体系中中心人物的历史性和心理力量问题，以成功解决困难。这个中心人物存在于公元前数千年的大多数古代国家的神话和宗教戏剧中。它站在那里，被人类有史以来最敏锐的戏剧天才所吸引和描绘，永远提醒所有宗教的所有人他们自己的神圣天赋，并为实现其逐步进化的方法提供动态指导。穿越历史。在圣贤们的建议下，我们人类的人在早期的周期中毕业，达到了整个地球进化的大师地位和完善的知识——圣。保罗所说的“义人得以完全”——他们在向早期人类提供真理和智慧纲要的任务中所面临的问题，这些纲要应该指导人类通过自我控制的展开过程，这是一个要求确定最佳实践的问题。这种方法既能让人看到他所有奋斗的理想，又激发他追求它的坚定热情。现在人们并不像古代那样知道，一个由完美的人组成的等级和委员会，通过人性上升到神性，处于导师和教师与婴儿人类的关系中，并规定了道德、宗教、哲学、法律、神话、文学和艺术，以及数学、科学和物理，更不要忘记农业，它们是文明和文化的开端。他们是古代伟大圣书的作者、金字塔建造的导师、人类进步的奠基人。他们的毕业生身份立即解释了令现代知识专家感到困惑和困惑的令人费解的现象——那些仍处于半野蛮阶段的种族如何已经拥有了最崇高的智慧和哲学著作。洞察力和道德纯洁性，这是他们自己不发达的心态所无法产生的。这些人通过进化选择和人道主义选择，履行了制定人类文化遗产的职能，特别是在宗教和哲学领域。他们在他们的崇高工作中面临的最大问题之一是选择一种方法，通过这种方法，人类可以对神圣目标的崇高印象最深，人类正在为实现这一目标而奋斗，并最明智地激励他们去实现这一目标。最伟大智者的顾问所通过的计划是基于将世界宗教体系摆在面前的决定，其中概述了生命戏剧的轮廓，世界在宇宙中的位置，人类在宇宙中的位置。为了所有世代的利益，应该明确阐述存在的等级制度、导致进化的道德冲突，以及人类在“时代的终结”或周期的最终神化。为了避免人类错过目标，或者无法准确理解他的整个转世系列注定要提升他的完美目标，圣贤们采取了将其置于每个宗教的核心的措施。系统是一个理想人物，他应该代表和人格化人本身，具有人性和神性的双重性，为实现他的崇高荣耀而奋斗。这个中心人物体现了神化人类的神圣元素，戏剧描绘了内在的神对人类大院中低等势力的最终胜利。这个人物当然是克里斯托的形象，他在最后的胜利中穿着太阳光的长袍，以表明人体内的神性与太阳具有相似的本质，并且随着人类走向最终的荣耀提升，他的 衣服将洁白如光，他的公义将使他在他父的国度里像太阳一样发光。在这个光荣的人物身上，人们可以看到他们的历史、他们的命运以及他们最终转变为光明天使的画面。这是由完美之人委员会决定的模型、原型和卓越典范，将其置于早期民族的每一种宗教的中心，作为他们选择的最有力的手段，以最有说服力的方式给人类留下千百万的印象，以追求永恒的目标。闪耀着神性的理想。为了使历史上的人永远不会忘记这个理想或偏离它，圣贤们将这个成为上帝的人的复制品融入到每一个宗教中，这样人们只需要看模型就能看到上帝的形象。他们自己的生活和他们的神化。如果人类需要通过神圣采样者的力量来刺激美好的生活，圣贤们就会确保提供巨大的精神诱惑。被人类神化的太阳神光芒四射的形象是每个古老宗教的核心。高深的智慧明白，凡人需要在眼前树立一幅自己光荣目标的图景。图片已给出。典范引诱易受影响的人类的心理力量得到了认可，并提供了典范。人类的整个历史被图表化，完美的天才被描绘成一部伟大的戏剧，而太阳神始终是中心和重要的角色。众所周知，戏剧的特点和戏剧是如此令人印象深刻和感人至深，以至于人类的任何构思都无法超越这种表现形式的净化作用，或者正如希腊人所说的那样，宣泄道德功效。这是观众和候选人在意识提升方面名副其实的洗礼。人们大概仍然会敦促说，如果这些崇高的人物拥有属于他们的智慧，他们一定知道，地球上一位活着的基督的榜样将比任何数量的戏剧人物更有效地产生有益的影响。至少有两个考虑因素阻碍了他们持有任何此类意见或采取行动。他们意识到，仅仅向世界展示一个完美人性的活生生的例子就会挫败他们所瞄准的心理学。在一个被教导“艰难的进化之路将把每个人带入基督”的世界里，这将是毫无意义和多余的。他们再次知道，对于世界各地的聪明人来说，在独特的孤立中宣布一个完美的灵魂的出现，会让人感到困惑和不安，而早期受过教育的人们已经普遍知道，不止一条人类链条已经到达了宇宙。上帝对基督的崇高呼召的标志是，每个时代都有一定数量的人会实现这一目标，而且所有人最终都会这样做。在一个旨在正确教导基本真理的世界中，宣布和制作唯一一个成功神化的例子是毫无意义的，并且缺乏重要的美德。如果只有一位活着的典范，那么只有一代人会看到他；如果他是像加利利人这样的默默无闻的人，那么只有几百人通过个人接触认识他。向其他人类宣传他的名字、名誉、生活和教义是非常困难的，必须克服真正的障碍。如果他自己宣称自己具有独特的神性，又怎么能让无知、盲目的人类接受他呢？他的天使和预兆的预示可能很容易与此类事情的普遍古代时尚发生冲突，并且被忽视。也许人们从来没有考虑过，一个纯粹典型的理想人物比一个活生生的榜样更能激励人们，因为众所周知，每个人都成为活生生的榜样，其程度取决于他在生活中体现理想的程度。和人。因此，通过历史榜样所获得的一切，都比理想类型的模仿更能获得。当人们已经知道所有人都会在适当的时候变得神圣时，创造一个活着的典范来向世界证明人类可以变得神圣是没有意义的。所有凡人，当他们变得聪明时，都知道他们面前有进化的斗争，坚持不懈将使他们到达神性之门。他们需要的是v 生动地戏剧化了他们所追求的完美的品质和特征。这些都在戏剧性的人物中清晰而令人印象深刻地勾勒出来。在这种情况下，在采样器中合成最有效的美德的基本要素都存在。活着的人基督可以提供一切。最重要的因素是认识到每个人都必须成为自己的救世主。由于这一哲学真理是众所周知的，所以戏剧模型比活生生的角色具有更理智的说服力。普遍救赎的知识剥夺了后者相对于对方的任何优势。一个化身的基督将是一个令人印象深刻的奇观，但不是压倒性的或异常的，因为人们在任何时候、任何地方都在进入纯洁和光明的最高阶段的知识剥夺了其独特性的事实。一个完美的人不会是一个人，而是众多人中的一员。必须清楚地认识到，只有当人类的进步是个人与自然结合的工作以及随之而来的替代性的进入这一知识的衰落时，对活生生的人物具有优越的心理优势的简单假设才成为可能。通过古代神圣哲学的腐败而产生的概念。最终，人类救赎需要肉身上帝的驱动力这一正统预设，远没有证明其自然正确性，而仅仅表明，世界哲学洞察力的敏锐性已经被削弱到了一个完全无法支持的论点的程度。强加给数百万人而没有成功拒绝的机会。为国家和人民提供神圣典范和典范的艰巨任务是由种族的睿智导师通过设计和制定仪式戏剧的制度来完成的，以产生最仁慈的效果。它被采用作为最容易满足自然权宜性和实用性条件的方法。它将充分满足人类天生的种族的心理需求。圣贤们凭借超凡的天才，制定了神话、寓言、寓言、寓言、命理学结构和占星象形文字（例如黄道十二宫和天球图或天文图）的系统，以补充中心仪式戏剧。然而，整个结构的构造是如此深奥而微妙，一旦钥匙丢失，该系统就无法再用中世纪和现代的智慧来重新夺回其神秘的意义。人类的神性是太阳不可言喻的荣耀的一部分，因此必然以太阳为代表，伟大的风景画是建立在太阳寓言的基础上的，而人类神化的连续阶段是根据太阳年而制定的。球体每月和季节性位置的重要性。因此，古代宗教被称为太阳宗教或“太阳崇拜”。人们为太阳建造了寺庙，并为太阳写了赞美诗，歌颂太阳的光辉，作为人类内在光辉的典型。因此，戏剧的意义在每一个转折点都与伟大的自然相似物和我们神性的类型的运动交织在一起，仪式的每一个细节都会极大地增强庆祝者的印象和意义，他们将通过这种方式受到他们的最高精神观念与令人敬畏的自然真理相协调而产生的精神力量得到了极大的放大。古代智慧将精神法则和自然法则以亲缘关系和对应关系联系在一起，赋予前者与后者一样坚不可摧的确定性。真理的两个方面之间的这种联系大约在第三世纪被打破，从那时起，宗教就因缺乏如此自然而强大的强化而受到削弱。现代宗教意识必须尽其所能地做出转变，几乎完全剥夺了保证和稳定的重要来源，而这些来源是通过其精神信条与自然真理的关联而流入心灵的。如果每一种神学表述都能立即被公开的自然事实所证实，那么它必然会受到具有多重力量的精神理解。如果神秘体验能够被自然符号发出的意义之光所照亮，那么它就将被极大地证明是智慧的。的图形表示 隐藏的意义总是比语言本身能够更有效地用生动的形象来印记心灵。因此，首先诉诸戏剧，其次是基于所有自然现象中最明显的现象并与之交织在一起的戏剧——每日循环中的太阳升起和落下以及同一例程的更大对应物在季节循环中。这两种每日和每年的运作，即太阳交替的胜利和失败，当然代表了整个人类戏剧的要点，即灵魂在凡人身体中下降到“死亡”并从中反复复活。这是所有宗教经典的中心主题的核心。太阳每天傍晚在大地或海洋中沉没，黎明时分又从东方升起，或者每年秋天从南方落下，然后在春天返回北方，所有这些都预示着灵魂的下降，上帝自己意识的一个单位，在“死亡”的“夜晚”或“冬天”化身，并随后从身体的坟墓中复活。古代洞察力将坟墓和身体在同一个含义上联系在一起，这一事实令人惊讶地通过希腊词“soma”（身体）和“sema”（坟墓）的同一性表明了这一点。在这部仪式剧中，中心人物是太阳神，或上帝之子，基督，弥赛亚。他同样是阿凡达、菩萨、世界救世主。他的通用术语是“未来者”，或者埃及语中的“The Comer”。直到第三世纪，像一层薄纱一样笼罩在早期基督教的颓废时代，弥赛亚使者才被认为是作为一个人出生在世界上的“来临”。这是一个具有重大意义的事实。耶稣之前的许多世界救世主都是预表，而不是历史上诞生的人物。他们是典型的人物，描绘了神圣仁慈的精神，这种精神应该改变和美化人类的生活，从野兽的贪婪到无私的爱的仁慈。它的“到来”将是它的逐渐成长以及它在整个人类心灵和思想中的日益广泛的影响。直到它在凡人的活跃生活中公开表达时，它才会“诞生”。它在世界意识中扎根并逐渐扩展，就像福音寓言中微小芥菜种子的种植和茂盛一样。克里斯托不可能“来到”这个世界，除非它伴随着个人和大众动机中涌动的慈善冲动。没有一个基督能够在他的个人身上带来敬虔。弥赛亚无法通过任何其他方法将它传授给大众，除非通过基督怜悯的悸动来改变所有的心，并将所有的思想提升为基督智慧的样式。已经粗略地讨论过，为了充分的鼓舞人心的暗示，人类必须通过保证一个人至少确实达到基督身份并表现出完美的理想来强化他们的信仰，这一论点必须受到更全面的审查。它的力量已经被削弱了，因为考虑到历史上据称为凡人提供这种保证的一个人物不是我们自己进化的人，也没有通过我们必须走的同一条道路获得神性，而是一位完美的使者来自难以到达的天堂，来自遥远九霄的客人。必须强调的是，这种情况将人认识到自己无可救药的自卑、不可能与基督并肩而产生的负面压抑影响带入画面中。与此形成鲜明对比的是，圣人们所采用的方法避免了任何此类灾难性的消极主义。它对每个人来说都具有不可战胜的成就感。从来不存在成就的问题，而只存在努力、方法和毅力的问题。理想人物的呈现方式本身就为有抱负者带来了最终胜利的前提。展出这种类型的原因无非是它展示了所有人都可以实现的目标。显然，向所有宗教中的所有人展示他们无法达到的目标是没有意义或理由的。从一开始，成就就是代表的必然含义。一个人的卓越成就只能为已知的事情增添证据。但是，一旦宣布只有一个人实现了这一目标，就会让那些长期以来坚信自己的崇高命运的人们感到沮丧。 落下。赫拉克利特敏锐的观察“人的天才是神”，将神置于每个生命内心深处的潜力中，而所设想的神化前景只是潜在的长期发展为积极的力量和能力，这个过程可以是决不受到任何杰出人物的诞生的影响。如果认为全人类的最终神化取决于这样的诞生，在古代人们会感到困惑和完全不理解。当人类精神进步问题的真正本质和术语被简洁地理解时，伯利恒事件在历史层面上就不可能在普遍任务中占据至关重要的地位。将会看到，基于其优越的心理影响力的历史性的整个论证最终在各方都必须承认的力量下崩溃了，即使拿撒勒人耶稣生活在地球上并且是上帝的代表，地球上，每个人都必须以完全相同的条件来实现自己的救赎，就好像他不存在一样！由于耶稣无法来到任何人身边，将他的进化问题从他的肩膀上卸下来，并为他带来救赎，所以历史性这一事实所留下的唯一心理价值就被简化为一种英雄崇拜的纯粹力量。耶稣的生活和品格，他的苦难和美德，可以激发人们的奉献和效仿的欲望。他崇高的道德说教为理想的人类成就树立了规范。对他纯洁的生活和光芒四射的神性的沉思，激发了数百万人生命中一种回应的高贵。崇高榜样的力量，尤其是经过几个世纪的虔诚颂扬而更加美丽的榜样，是不容置疑的。但是，对于太阳神形象来说，同样的美丽和同样崇高的精神宣讲也被提供了模仿的奉献。最后，典型人物的崇高形象纯粹是为了鼓舞人心的激励，没有任何对崇拜者的替代救赎的暗示。它转向崇高的努力，但丝毫没有暗示它用愚蠢的观念欺骗崇拜者，即除了他自己的奉献斗争之外，任何力量都可以为他赢得救赎。历史上的耶稣对信徒所声称的心理力量越大，对数百万人造成的幻觉悲剧就越大，因为这种刺激性的影响从来没有与基督教神学中与之密不可分的替代性的相应归因相分离。因此，活生生的榜样所声称的大部分善意力量最终都化为纯粹的错觉，并带来了灾难性的后果。前一章中的几句话提到了比较宗教和神话学的研究所揭示的情况，这进一步增加了这样一种可能性：对历史上的耶稣的信仰所产生的整个巨大的心理声望是建立在幻想而不是事实。所谓的耶稣生平中的事件被越来越接近神话的地步，因为令人震惊的事实是，正如这些研究日益清晰的含义所表明的那样，它们被认为与纯粹寓言的类似循环近乎完美地匹配。各国古代神圣圣经中记载的大约十六个或更多（实际上可能是五十个或更多）早期人物的戏剧性和神话性的“事件”。当上帝的独生子确实降临到地球上，植入唯一的真正宗教的天才来拯救人类时，他的生活只是在细节上复制或匹配戏剧化的典型人物，这当然被认为是非常奇怪的。或先前宗教的太阳神。他重复的早期人物的职业生涯绝对是非历史的，或者充其量是传说中的半历史人物，如琐罗亚斯德、俄耳甫斯和赫耳墨斯。第三和第四世纪的基督徒被反复出现的证据所困扰，这些证据揭示了福音叙述在许多地方的令人不安的身份，其中包括荷鲁斯、伊兹杜巴尔、密特拉、萨巴齐乌斯、阿多尼斯、维托巴的“生活”事件，赫拉克勒斯、马杜克、克里希纳、佛陀和其他早期国家的神圣使者。他们以绝望的指控来回应这种情况的挑战，即这种相似性是魔鬼的杰作！比较结果 与三世纪相比，在这个时代，宗教和神话构成了更为致命的挑战，因为埃及宗教文学的大量内容增加了基督教和先前的异教福音之间的同一性，而基督教的福音则较少。现在比以前更早地克服催眠术。基督教的支持者必须以比以往任何时候都更加令人畏惧的形式面对这些比较宗教发现中浮现的问题的公开含义，如果在耶稣之前无数的阿凡达已经宣布了这种模式生活，那么为什么他没有什么新的东西呢？补充一点，他到底有没有必要或有理由做出热情的牺牲？他展示的模型已经在几乎每个古代国家展出了几个世纪！到目前为止，他的出现远不是一系列更加全面的启示的高潮和宏伟的完成，而是一个反高潮。对比较宗教的开明和解放的研究，由于罗塞塔石碑的发现而得到了极大的加强，有望成为基督教过高主张的名副其实的克星。正是基督教和异教文学材料中这些对身份的重大披露推动了当前的事业，提供了证据数据，并为所有要得出的主要结论提供了压倒性的依据。正是这一组证据以压倒性的力量席卷而来，摧毁了所有被考虑过的心理学论点。总的来说，它构成了非历史性方面的一个力量堡垒，必须被评为几乎无可辩驳的。现在可以毫无反驳的机会说，耶稣的福音“生平”实质上在他到来之前五千年就已写成。记录是在埃及。埃及的耶稣——荷鲁斯——在埃及的伯大尼复活了埃及的拉撒路，埃及的玛丽和玛莎也在场，这片古老土地的文字记录至少存在于公元前五千年。还有一个浮雕，描绘了天使从天上向田野里的牧羊人宣布神圣降临的场景，天使加百列向一位处女预言她将成为基督诞生的母亲，在洞穴中诞生，至少公元前 1700 年，卢克索神庙的墙壁上就出现了三位圣人跪拜婴儿神灵的画面。在加利利婴儿看到光明之前，圣母玛利亚已经在寺庙天花板上的黄道十二宫中将神圣的孩子抱在怀里了数千年。如果他带来的宏大信息和他向世界闪耀的神性完美的光芒，如果早在他到来之前就已经存在的话，那两者究竟会变成什么样子呢？心理问题还有另一个引人注目的方面需要处理，现在不是神圣个人降临的影响，而是与世界如何认识耶稣里的基督这一纯粹事实相关的心理阶段。或任何其他实施例。他怎样才能在历史舞台上被认识和识别呢？那些被“信仰”和字面意义的傲慢力量迷惑的信徒所表现出的精神上的无能在宗教中随处可见。但几乎没有什么地方像这件作品那样表现出如此明显的愚蠢。在将神话转化为“历史”的过程中，变形金刚吞下了许多事实荒谬或不可能的骆驼，却没有窒息。但即使是麻痹的头脑也一定会想到，认识或承认一个人是所有历史上唯一的神圣化身，这个人被宣称在所有方面都像其他人一样，除了没有罪孽，这是一件超出领域的事情。所有人类的实用性。他的承认和认同是独一无二的神圣，这一切都被浪漫的暗示所笼罩，充满了异国情调的半天芬芳，以至于信徒们不可能让他们的思想对现实中的实际可能性采取现实的看法。案件。似乎不可能让他们摆脱崇拜和精神谄媚的玫瑰色光芒，让他们面对这种情况的残酷现实。他们中没有一个男人或女人会说，如果耶稣明天向他们显现，就像他在犹太以他日常的面貌出现一样，他们会立即认出他，并如此压倒性地对待他。 预计他们会立即跪拜在他的脚下。这是值得怀疑的；但毫无疑问的是，如果明天另一个同样神圣的宇宙人物以普通人类的幌子出现，这些人将认不出他。任何具有“正常”人类外表的人，即使是最神圣的面孔，凭什么凭证才能使我们将他与普通的种族区分开来，并接受他作为唯一的宇宙神圣存在，上帝的独生子来到地球？旁观者如何能从他的眼神中看出，他就是古往今来唯一一位超然于人类之外的人，真的是一位从天而降的神呢？这样的评价和如此独特的独特性是无法通过观察任何一个凡人来确定的。每个时代，实际上每个社区，都看到人们不仅拥有圣洁的外表、举止和智慧，而且还拥有圣洁的生活。成千上万的这样的人都过着和他一样无可指责、天真无邪和仁慈的生活。任何一个人如何能够清楚地表现出基督教教会主义所宣称的耶稣在其一生中的超人类特征的标志呢？这些主张首先包括他作为上帝独生子在整个历史中的独特性；然后是完全无罪和纯洁的生活的完全新颖且唯一的实例；然后，根据约翰第一章的描述，他被宇宙选为上帝的逻各斯；然后是他作为宇宙三位一体中第二位的角色；然后他被任命为人类进化拯救的代理人；最后，作为所有古代弥赛亚希望和实现的具体实现。仅仅看一个常人体质的人，怎么能看出这样的品质和作用呢？需要什么样的精神麻木才能培养这样的信念，即他那个时代的人们可以将他视为宗教拜物教所赋予他的所有特殊和完全不自然的特征的模仿者，必须留给异常心理学的学生来决定。人们会对这种分析大喊大叫，认为这是试图以粗俗的方式对待神圣的事物。相反，它试图完全按照基督教辩护者所描述的方式来看待这种情况。如果引入漫画，它是出于热情洋溢的信仰，而不是诚实的现实主义。在这种情况下，对所有自然可能性的嘲讽都是由那种天真的心态造成的，即使是迄今为止各个时代博学的神学家在这件事上也表现出了这种天真的心态。他们的许多论据或解释都基于这样一个赤裸裸的假设：任何人看到耶稣这个人都会立刻被敬畏所征服，并且知道他正在看地球上唯一见过的宇宙神。光是看到他这个人，就会立即阐明他的天国使命的所有神学含义。确实，他的外表、言语和威严都毫无疑问地体现了他的宇宙性格。宇宙的性格在他周围闪闪发光，在他的脸上、举止、言语中闪闪发光。人们普遍认为他具有如此令人震惊的说服力，这引发了下一个问题：如果事实真是如此，他据称接触过的谦虚的人们是如何接受识别宇宙特征的困难艺术的指导的。没有证据表明当今公众知道任何识别宇宙特征的方法。对此的部分反驳是，他告诉群众，他是神的儿子，是他们热切等待的弥赛亚，是真葡萄树，属天的牧人，是门和道路。他们不必猜测；他们不必猜测。他向他们提供了明确的信息。为了回答这个论点，我们只需要指出，如果当时的人们和大众的态度与今天有任何相似之处，那么就没有什么可以提出他的宇宙使命的证据，从而毫无疑问地使他的职业名誉扫地。作为他自己的声明，他是上帝唯一的儿子。这是当今时代所接受的唯一一个可靠的标志，作为他并非如他所声称的那样的证据。在一场伟大的仪式戏剧中，从人格化的太阳神口中恰当而令人印象深刻地说出的话，会在实际的街头场景中引起骚乱。人们只需暂时现实地运用建设性的想象力，就可以确信，人格化的基督极不可能因其所声称的那样而被认可。 学。如果这还不够令人信服，那么今天就让一些自称神圣地位的人来尝试一下吧！如果他是一个具有最神圣的风度、具有精神神秘主义者的仁慈相貌并说出最神圣的戒律的人，那么当他开始宣称自己独特的宇宙地位时，一个小时内就需要报警，才能将他从小丑般的粗暴中解救出来。人群。而最能引起人群怜悯和微妙怨恨的，就是他们脸上表现出的普遍愚昧和缺乏判断力。当然，嘲笑或贬低本质上神圣的事物或真诚的行为是很容易的。嘲笑并不是对真正真诚的真正回应。仍然虔诚的宗教主义要求我们不带微笑地接受神学和圣经解释背景下的许多情况，这些情况完全怪异或极其荒谬（例如耶稣在第一个棕枝主日骑马进入耶路撒冷的照片，坐在两个人的背上）马上驴！）。毕竟，在宗教迷恋的影响下削弱他的判断力，使他无法再运用他的才能来现实地设想事件，这对任何人都没有任何帮助。如果福音叙述中的许多事件能够以事实现实主义的广阔视野而不是通过不加批判的接受的魅力来看待，那么它们在容易受骗的信徒的心中就会呈现出完全不同的一面。基督教教义的含义之一是，一群人可以在任何外表神圣的普通虔诚人身上“发现”一个阿凡达——更不用说世界历史上唯一的宇宙阿凡达了。数百万人的想象力被描绘成这样，直到所有通过实际发生的事情来看待情况的力量都被麻木了。即使在印度，圣人确实公开炫耀他们的神圣性，一位瑜伽修行者对耶稣独特的宇宙特征的自我吹嘘也会受到质疑。关于福音书和耶稣生平的各种专题讨论经常严肃地描绘群众突然在加利利农民身上意识到所有史诗般的宗教预言的实际实现。约瑟夫·华绍尔（Joseph Warschauer）在他的《基督的历史生平》（The Historical Life of Christ）中，论述了耶稣自己觉醒的主题，大约是在他在约旦受洗的阶段，“谦卑”地认识到他将成为唯一的人。他是上帝向人类发出的神圣使者的活生生的化身，通过他小小的身体的大脑、神经和血液，将流淌着一股拯救人类的力量。尽管事实上整个古代世界都在期待弥赛亚的到来，而通俗教导的大众也期待弥赛亚以一个活人的形式出现，但这个想法怎么可能在他自己的任何聪明人的头脑中形成？身体将成为宇宙力量的载体或结合，这是这种情况的一个明显特征，华沙尔或任何其他道歉作家都没有解释。它被留给了那个愚蠢的宗教轻信类的巨大怪物的杂食性骆驼吞咽胃，这个永远忠实的动物背负着世界的祭司职权，在不窒息的情况下吞下它。虔诚灌输的麻醉力量使大众思想瘫痪，这是历史上最悲惨的景象之一。通过发挥敏锐的批判能力来呼吁宗教的理智将会遭到冒犯的传统主义者的猛烈谴责。 “没有什么野兽比得上愤怒的神学家”，这是君士坦丁之后的罗马皇帝、哲学家朱利安的评论。在此期间，它几乎没有失去其真实性。不可能在必死的肉体中承认上帝的独生子这一问题已经得到了足够的说服力，但它是如此重要，以至于需要它所能接受的所有阐述。很难将其呈现得足够令人印象深刻。要让那些习惯于全面接受浪漫主义的思想几乎是不可能的，这种浪漫主义就像耶稣人物周围的光环一样，对此事有任何完全超然和情感上不带偏见的看法。心理学充分了解宗教灌输在童年时期植入敏感心灵板块的催眠力量。他们产生了心理学家所说的东西 d 条件反射。这很难通过任何纯粹的心理表现来取代或克服。即使理由否定它，它也常常持续存在。 W.J.布莱恩说：“我会照字面接受圣经中的每一条陈述，无论它如何违背我的理性。”这很好地说明了这里正在处理的巨大的情感倾向。 “一个违背自己意愿的人仍然持有同样的观点。”理性在获得倾听之前，需要克服和推开心理欺骗的重压，这几乎是无法克服的。在宗教领域，理性的统治受到了挑战，其主权被来自神秘主义的非理性因素所取代，这些非理性因素据称比“纯粹的”理智具有更高的权威。心灵本身应该被所谓的精神直觉或对上帝的直接视觉的东西所超越和压倒。协调宗教中理性与非理性因素的努力的失败，一直是这个最重要的文化领域中人类理智大崩溃的症结所在。这个问题需要大量的资料才能充分处理。但就所讨论的主题而言，可以用这样的陈述来概括：即使认知和认识的某些方面超越了理性，但无论理性如何，它们在意识中的沉积都不能被假定为具有权威或可信度。进化发展了理性作为人类单子在尘世生活中的指导和安全进步的工具。如果它同时部署另一名被证明理性不安全的教师，那将与它自己的目的相悖。任何对有机体福利有益的事情最终都必须证明是符合理性的。否则，可以说，存在本身的构成就会出现自相矛盾。然而，人们相信，尽管有彻底的心理化和对最深任期的精神痴迷，但在重建耶稣“生活”的日常生活方面所使用的生动想象力的运动将让任何理智的头脑认识到完整且无可争议的真理。如果认为宇宙三位一体中的某个位格以人类的身体来到地球，那么世界就不可能承认这个位格。各个时代的背景和脾气确实有所不同，但很难说曾经有一个时代，自称为宇宙化身的出现不会受到各阶层人民最大的怀疑和嘲笑。从理性上讲，索赔人无法提供任何凭证来消除怀疑、克服怀疑、植入信任并带来确定性。问题的无可辩驳的事实是，这样的主张者不能被严肃地接受，不能在所主张的性格和角色上被识别，不能被承认和称为普通人的范畴之外。在东方的土地上，瑜伽的治愈现象和其他非凡的事件很常见，并且可以毫不奇怪地理解，甚至他的奇迹表现和预兆的发生也不能被证明是宇宙的凭据。这个论点很长，但可以用一个赤裸裸的断言来概括和总结，并得到每一个常识性考虑的支持，即几乎所有作家对“基督的一生”所提出的预设，即耶稣被民众或社会认可。上帝的独生子仅仅通过亲眼见到他的本体就出现在这个星球上的年龄，从下到上都是最古怪的胡言乱语，一直潜入虔诚之人的迷惑头脑中。事实上，传统上被灌输的宗教敏感性思想被灌输了如此多的迷药，以至于它对它像蟒蛇一样试图吞下的大量特殊教义没有任何明智的理解。在任何意义上，我们都没有现实地意识到，在维护历史上的耶稣时，它不仅接受了神圣原则、宇宙之爱的个人化，而且也接受了诺斯替教徒的宇宙万古、希腊人的造物主或宇宙统治者、埃及的拉。最后是约翰的逻各斯和创造性三位一体的第二人。对于那些用“信仰”代替思想的人来说，这种接受是难以想象的粗鲁。当肉身基督的崇拜者或崇拜者将基督的原则转变为一种莫大的信仰时， 作为一个凡人，他们不知道也不考虑耶稣这个纤细的身体会自然地具有什么强大的力量和功能。他们没有考虑到这次转移带来的许多附带影响。他们没有想到，耶稣所声称的角色也必须涵盖宇宙之主的力量和范围，并且他的身体必须包含分配给等级制度中的这个人的难以想象的创造力。徽标是为了什么？父神是宇宙至高无上的生成者、计划者、设计者和创造者。圣子上帝、逻各斯就是那个宇宙的显化创造。逻各斯是上帝在积极的创造工作中所运用的无限力量和智慧。理则是支撑着无数太阳系星系并进行演化的无限力量。只需片刻清醒的反思，就能揭示出让任何人相信足以创造无数太阳及其行星的宇宙力量可能包含在一个犹太农民的微小身体中所必需的震惊程度。在最小的行星之一！如此强大的力量，如果以某种方式注入到这个地球上的一个人的肉身中，就会在一瞬间将其烧成灰烬。这种认为耶稣这个人可能是三位一体中的第二位的想法是一种可怕的幻觉，就像任何以宗教名义所犯下的幻觉一样。效忠一种必须由教会制度来保障的教义，其代价是人类思维天才的可怕混乱，这本身就是一种悲剧性的痛苦。造成这种反常现象的整个情况是可怕的、不祥的预兆。理则确实体现在木匠身上！正如我们所说，我们嘲笑希腊人，因为他们相信天上的神朱庇特是一个与伊俄和其他美丽少女私奔的人，并且可能会嫉妒或报复。现在我们知道，希腊人只是在玩弄一种奇妙的意象。但现代的白痴主义并不能被寓言所拯救。我们郑重地宣称，具有难以想象的宇宙力量的逻各斯通过其轨道摆动着星系，来到了地球，并且是一个有血有肉的人！耶稣，三位一体的第二位！几个世纪以来，数百万人“相信”这种愚蠢的行为，这是一个令人作呕的认识。这是十六个世纪以来，由于将神话和戏剧变成所谓的“历史”而在半个世界上发生的灾难中的一个项目。糟糕的奖学金要付出沉重的代价！无知的教父们的虔诚信仰并没有使他们免于将西方世界带入黑暗时代，人们将其归咎于欧洲北部地区无害的“异教”，其体系具有更深刻的影响。神秘主义被字面化的“基督教”的推进无情地摧毁了。也许现在可以完善关于历史基督和戏剧化典型基督形象的比较心理影响的争论。由于克里斯托的内住活动是救赎中不可缺少的基本因素，因此任何削弱它的行为都必须被视为对至关重要的价值观有害。自然人的冲动与神圣成长的种子之间的巨大斗争在人类胸中是如此关键，在属肉体的人中驻留的“邪恶”力量如此持久强大，以及各个阶段的冲突问题如此微妙的平衡，以至于任何影响，只要在最小程度上削弱了内在神的力量的发展，或者减损了个人行使其力量的努力，就会危险地危及结果和个人的进化命运。由于对历史上的耶稣的崇拜，从其真诚程度来看，确实转移了人们对内在精神文化的注意力，因此它变得危险到了这种程度。最终，在我们生活的道德领域中，这个问题是无法回避的。无可争议的是，我们在实现对历史救世主的依赖时所花费的精神能量的确切数量，远不足以用于我们发展内在神性的任务。当外在的救世主接受我们的奉献时，内在的基督却被允许不被唤醒。人类的心理构成如此之大，以至于它可以依靠额外的力量 它不会为了自己的利益而发挥自己的作用。肉身生命的目的是迫使从至高天来到这里的灵魂努力克服压力、紧张和压力，以发展他们更大的潜在神性。为了傲慢的虔诚和不加批判的信仰的利益，需要大声疾呼，任何影响至少在一定程度上削弱了个人对依赖自己隐藏的神性的必要性的信念，对于他的进步必然是无情的灾难。耶稣这个人的形象以及他拯救我们的力量的神学教导闯入打破了我们唯一的救世主就在我们内心的知识的力量。凡人永远无法将他在世上的生活经验的全部成果用于解决他的进化成长问题，除非他摆脱所有人造的支柱，完全独立地站立，独自战斗。只有当他通过调用体内潜在救世主的资源来满足这里生活的紧急情况时，他才能满足培养救世主的动态可能性所需的条件。如果在经验的压力下，他习惯性地寻求外部的假设力量，那么他就会让自己神性的真正力量处于闲置状态。当前发展的许多所谓的“精神科学”都基于这样的假设：足以在该领域获得完美结果的技术仅涉及主观努力。随着印度教神秘主义在西方的普及，实践已采取了向内隐退的方向。意识中的价值是通过脱离感性经验和对纯粹精神事物的沉思来寻求的。但这一运动迫切需要提醒人们，人类神性的种子力量或纯粹的潜力需要更多的东西来发展，而不仅仅是对神圣事物的冥想。如果精神能够遵循自己的意愿，它可能会永远居住在抽象的世界中，就像一个人可能会选择舒适地躺在床上，而不是起床并为理想的目的而努力一样。但如果这样做的话，它就永远不会实现其进化。它永远不会增长。如果上帝的精神不与物质、永恒的母亲进行交流，并在她普遍的子宫中植入新生的种子，上帝就不可能有孩子。为了诞生他的后代，众神、大天使、天使、英雄和人类，需要将精神潜力与希腊人所谓的自然或自然的活跃能量结合起来。明确从上帝到原子的音调，如果要为创造性目的实现其理想结构，思想或灵魂的每一种力量都必须与其 sakti（物理能量）联系起来。当精神与物质无关时就无法进化。它是静态的、不活动的；这纯粹是理想的抽象。为了实现它的思想结构，为了实现它的创造性设计，它必须与物质结合。它必须利用物质原子中加载的能量来实现其隐德莱希（亚里士多德）或最终目的。因此，进化的整个流程取决于灵魂在物质身体中的经历所产生的偶然事件所提供的刺激。没有物质，精神就没有经验。成长的不是超越的神而是内在的神。爱默生说：“无所不在的真正教义是，上帝存在于每一片苔藓和蜘蛛网上的所有部分。”在自然世界强大力量的影响下，经验条件使潜在的精神能力得以积极表达。精神的觉醒和发挥作用，是由于必须对来自物质方面的打击做出反应。即使是威胁到其自身的存在或福利的危险，它的工具，其自身展开所依赖的良好状态，也会引发其未行使的权力。因此，由个人救赎者而非个人内在神来拯救世界的概念对于宗教的基本意义来说是难以言表的偏离。如果上帝的独生子执行了种族救赎，那么每个人内心的上帝就会被剥夺成长的机会，而这种机会只有在充分意识到自己对行为后果的全部责任的黎明时才能创造。任何削弱外在人格对内在神性的完全依赖的影响都是一种干扰 道德和精神进化的计划经济。在讲道学的研究中应该注意到，神圣帮助的表现，就像来自被认为是耶稣（古代部落之神）的外部救世主一样，通常发生在一个人用尽所有已知或可用的帮助并且因极度痛苦而被迫在最后的绝望中召唤某种精神或宇宙力量。由此可以推测，一定程度的内心痛苦正是唤醒沉睡的神性以积极发挥作用所需的压力。因此，在凡人的经历中，外在人的迫切需要被证明是内在人神化的动力。古老的仪式戏剧中的基督是人类神圣自我的典型，他正经历着必要的紧张、压力和冲突，以揭示他太阳荣耀的伟大顿悟。对于历史上的基督的心理影响，可以说的是，十六个世纪以来，这个概念在西方文明中产生了一种巨大的情感主义和感伤主义，这种情感主义源于对他个人生活和苦难的思考，如果可以证明，福音书是不是历史，而是精神戏剧，其内容在他所谓的日期之前数千年就已存在，最终必须被视为人类历史上对精神力量的最惊人的浪费，最具毁灭性的幻觉和对骄傲的最刺痛的羞辱。也许应该结束对讨论的更明显特征的初步调查，并考虑与基督概念的心理效用密切相关的另一个项目。事实上，这是司法最终判定两种对立理论优劣的症结和核心。如果最终可以确定，在这两者中，一个对于其对人类的有益作用是完全必要的，而另一个不是必不可少的，而只是第一个的偶然伴随物，那么对于优越效用的裁决必须由必要的一个。正如神所有儿女心中的基督和一个人的基督之间一样，第一个是个人救赎所必需的。这是一个必要条件；另一个充其量只是多余的和附属的。即使有一位或千位基督，拯救他的仍然是人灵魂中基督性的酵。即使另一个机构存在，该机构也必须存在并运作。另一个可以省去，拯救仍然有效。这不能反之亦然。如果内在的基督不是意识中的现实，历史上的耶稣对恳求者就毫无用处。即使没有他的存在，也能赢得救赎——因为这一定是在他活着之前就已经完成的！如果没有非人格化的以马内利的拯救恩典，无论他的一生还是死亡，它都永远无法赢得。因此，历史上的基督只是一种附加的、多余的神学奢侈品。他在救赎体系中是一个微不足道的元素，但绝不是不可或缺的。人类拯救计划的关键和核心并非是他，事实上，它甚至根本不需要他。没有他也可以。他肯定不是拱门的基石或圣殿的基石。这个结构牢固地建立在所有人身上都存在神性酵素的基础上，如果他进入画面，它就只是装饰品。他不是基本的，而是无关紧要的和装饰性的。他对神学设备的补充使宗教之家对情感敏感的人更具吸引力。他的人性，特别是他的婴儿期、婴儿期、童年期以及他在受难周中虚弱的身体所遭受的想象中的痛苦，强烈地吸引着情感上的同情，从而有助于宗教制度的永久化。故事很长，但这部作品是献给它的，其动机是使基督教恢复到其最初崇高的纯洁性，并将其从已经将精神基督重新钉在物质概念的十字架上的堕落中拯救出来。在人类思想中，它就像所谓的“各各他之树”一样“木头”。是的，逻各斯是由肉制成的，但不仅仅是一百八十磅。第三章 戴着面具的真相 调查的逻辑出发点是对古代神圣文学写作方法的研究。这很大程度上归功于现代 ig 由于这种写作中采用了一种特殊的方法，与我们这个时代的任何已知技术都没有关系或亲属关系，因此对神秘书籍的误解就出现了。尽管有大量真实的证据证明这种非凡的文学方法的事实，但直到今天的学者们都没有注意到它的证据，并且顽固地蔑视这一事实的主张及其对我们的压倒性影响。了解整个古代知识。这对整个宗教利益造成了灾难性的后果。因此，有必要首先审视古代思想所固有的独特表现风格及其对宗教真理的把握和表达的方法。如果能够证明古代圣贤以纯粹类型学或代表性的形式写下他们伟大的智慧著作，而决不是客观历史的，那么就可以建立一个几乎具有说服力的推定论点，以支持不存在就新约而言，耶稣。如果事实上记录他“一生”的唯一文献被证明是非历史文献，那么这个预设从一开始就是有充分根据的：他不是一个活着的人，而是人身上神的典型化身。教会正统的根深蒂固的利益一直抵制着这一论点正确性的主张和证据，但可以说，面对这种阻力，它的理由已经成立，超出了猜测或进一步争论的范围。如果这仍然存在争议，那么它的目的是在手头的工作中提供大量数据，最终使案件几乎坚不可摧。本章的目的是举出大量证据，证明古代圣贤是用一种设计好的密码学方法来写《圣经》的，既隐藏了其真正的含义，又揭示了它的真正含义。与所有现代推理和期望相反，他们写作的明显目的并不是为了告知、指导或启发最多的人。相反，很明显，他们的写作主要是为了保护深奥的精神智慧和宇宙真理的宝藏免遭普遍亵渎，这些宝藏的目的是尽可能完整地从古代早期传播到所有后来的时代。古代文学的兴趣集中在知识瑰宝的安全性和纯洁性上，而不是像现代那样，关注以最快的速度将每项发现提供给尽可能多的人。撰写圣书的黄金动机不是如何最快地向大众传达真理，而是如何最可靠地保护神圣教义的伟大秘密不被大众玷污，以造福于各个时代那些会正确使用它们的人。保存真理的遗产完好无损，而不是在文盲和缺乏鉴赏力的群众中传播它，是奥术书籍作者的首要目标。这一目的和目的决定了一种特殊的写作方式，显然不是一种直接开放和简单的意义，而是一种间接和伪装的写作方式。因此，书籍是用所谓的深奥方法来撰写的。其意图是要体现一种比表面上的词语表面意义更深刻、更精神的意义，人们期望它会被社会中更聪明的阶层所理解，而被无价值和无文化的人所错过。为了实现这一目标，伟大的宇宙、进化、哲学和宗教真理，以及理解的重要数据，都被表达出来，“不是通过对话，而是通过各种各样的典型表现形式，其主要形式是戏剧、神话、寓言、命名学（或名称结构）、数字表述（主要在毕达哥拉斯系统中）和占星术，或在天空的开放面上绘制的有关星团的图形设计，其目的是戏剧化或图画化真相和图像。进化过程，为此，通过运用人类大脑所表现出的最深刻敏锐的洞察力，发明了一种完整的象征主义语言，它由从生命自然中提取的符号字符字母表组成，从原子到原子因此，伟大的古老智慧文本不仅仅是我的收藏。 这些，寓言和戏剧，但它们都是用一种极其微妙的语言来表达的，这种阅读能力以自然类比科学最深刻的知识为条件。这个神秘字母表中的符号字符绝不只是密码或系统形式的代数 x。它们是要表达的思想的真实传记，是所蕴含事物的生动和客观的类型。这一事实本身就预示着，作为熟练处理这种语言的基础，对生命和自然的了解只有最敏锐的哲学天才才能获得。它本身就需要一本书来重建基于客观和主观现实两个世界之间已知存在的亲缘关系或平行性的对应或类比科学，或者正如爱默生所说，“内在精神和外在物质之间， “凭借它，人的洞察力可以将外在现象解释为内在意识的对应物或反映。自然是精神的类似物；世界是灵魂的原型。宇宙是造物主思想的物理构造，因此，谁能在客观呈现自然的过程中处理神圣意象象形文字的字母表，谁就可以解读上帝的思想。因此，自然形式成为人类最接近神圣的理解力的活生生的语言，并为他提供了最清晰的表达方式的最流畅的载体或符号。由于对意识和自然的更深刻方面的最深入的洞察力是这种用途的首要要素，因此显然掌握如此深奥的科学将仅限于少数最发达的个人。这些当然是哲学家、光明会、圣殿的圣贤和神秘学的入门者。他们是受托保管和传播奥术哲学的团体的成员。神秘的类型学和象征性的字母或语言是古代深奥文学方法论的基本结构特征。神秘主义的逻各斯是一个极其深刻的主题，它需要人类的思想来掌握其理性本质。这又需要一本书来阐述，因为它的分析将深入而广泛地深入到生命和意识的本质。尽管本书的大部分内容都与中心答案密切相关，但本书中没有空间对这个深奥的主题进行任何全面的尝试。最终，理解最初世界智慧的秘密的所有努力的要点可能是简单地理解，生命的全部内在意义与人类最深层的心灵一样深奥，试图为世界赋予生命的全部意义。对较弱思想的掌握必须以对学生或有抱负者的智力和洞察力造成最严重损失的术语和形式来表达。答案在一定程度上也与人类心理交织在一起，在这种条件下，只有这些活生生的象征才能最终唤醒迟钝的人的天才火花，以理解最真实的意义和价值。所有教育都承认，戏剧比最好的口语更具有心灵震撼力。我们可以从希腊人那里学到一个重要的教训，他们在戏剧性的仪式中对听众的意识和性格进行了强大的道德净化，这被称为“宣泄”。他们知道，戏剧可以用来净化个人最内在的思想和行为源泉，因为观众可以通过演员的身份来亲身体验戏剧中的危机和英雄或悲剧的情节。舞台上描绘的人类道德冲突。戏剧和神秘仪式的全部目的是将最令人印象深刻的生活实现的力量带入观众的内心意识，并以最生动的方式将参与者的感受性印在最深的感受上。所有凡人都在冒险的化身戏剧。不需要复杂的辩证法就可以清楚地认识到，戏剧在将道德问题铭记于心方面比任何语言都具有更有效的力量。它是活生生的现实的复制品；这就是生活本身 具体而言和缩影；所有这一切都是以这样一种形式来呈现的，即向头脑呈现行动和意义的结构本质。在痛苦和快乐中。它把无关事件的缠结或松散的线聚集起来，并显示出命运的福祸模式，它是由生命的梭子编织而成的——或者，正如大多数古人所看到的，许多生命的梭子。至于语言的象征意义，其道理与戏剧相同，但规模较小。戏剧和象征主义都从它们与大真理和小真理的关系这一事实中汲取了动态的心理效果。人类早期教师的知识是，所有较小的过程都是所有较大过程或生命过程的小型复制品。生命法则是普遍的。因此，它的所有表现形式，无论大小，都体现了同一个法则。他们说，微观世界是宏观世界的微小反映。片段承载着整体的形象。人是按照上帝的形象创造的。原子和世界都是对宇宙的描述。每一个都揭示了图案，而且只有一个图案，尽管它在小细节上有无数的修改。当人审视受造物任何有生命的部分时，他就在审视整个真理。上帝无处不在，每一棵普通的灌木丛都燃烧着神灵，这不仅仅是诗人的想象。因此，所有的自然都是一种字母语言，每一种形式都是一种符号。秋天是死亡的永恒象征，春天是复活的象征。叶子是字母字符，读作树的生命的重复化身。种子是所有象形文字中最伟大的，因为它是一个周期的最终产品，同时也是下一个周期的开始阶段，从而为整个生命过程提供了钥匙。蜻蜓的一生是人类生活在感官、情感、思想和精神四个世界中的整个史诗，由土、水、空气和火用古老的语言打字。因此，这个符号是一幅生活和现实的震撼人心的照片，是宇宙整个广阔意义的缩略图。语言本身只不过是一组设计好的符号。但直接取自自然的符号具有额外的说服力，因为它是直接可见的生活本身的一部分。在处理符号时，人不断地将自己的思想沐浴在现实中。它们是他防止愚蠢和错误的保障。他们是他的常年导师。它们在他眼前展现了生命模式的形式和设计。爱默生说：“一个好的象征就是一个能够说服成千上万人的传教士。”就其对人类思维的影响力而言，语言几乎配得上“神奇”这个词。因此，符号已被应用于哲学和宗教领域，以对一般意识施加一种类似于精神“魔法”的强大魅力。这确实是真正的魔法。因为思想是宇宙中伟大的魔术师，通过其振动力量的魔杖将一种事物转化为另一种事物并召唤世界存在。 “魔法”这个词简单而自然的含义就是这种将物质转化为思想所勾画的形式的心灵力量。思想造就或毁灭生命；它是永恒的魔术师。它的诡计将不可见的现象变为可见的现象。所有这些都隐含在符号的性质和用途中。它所呈现的真理图景将其形象印在敞开的心灵之碑上。通过部分与整体的融洽关系、意识与整体意识的统一，以及碎片与整体重新合而为一的本能冲动，任何地方的象征对心灵的影响都不可避免地会被唤醒。它是一种潜在的认知愉悦的骚动，是一种认识到它与一切存在和谐的冲动的兴奋。这种认可和喜悦成为人生最真实的正直指南。符号使思想与真理保持一致。他们认为它符合事实。他们将它从变幻莫测和幻想中拯救出来。这就是这个符号的魔力。这个魔法终于成为了秘传的基础。毫无疑问，对象征魔法的神秘敏感性将随着个人文化的成长而发展并发挥作用。这将是天才力量和高度智力的体现。显然，在如此专业的科学基础上构思的文学 发现，以其深奥的符号学表达，并最终依赖于其接受者拥有适当欣赏所需的精明能力，必须用深奥的语言来表达。民众不可避免地无法理解它，但它会吸引更有智慧和更有启发性的人。文化规范是由更聪明的少数人制定的，他们永远都是如此。文化的监护权掌握在一小群人手中，他们的更深层次的价值标准立即受到暴徒之外的事物的重视，因此神秘主义被无情地引入文化或宗教情境中。有必要阐明神秘主义的本质和基础，因为自五世纪柏拉图学院关闭以来，学者们的顽固顽抗迫使寻求真理的学者承担了一项任务，即针对正统的反驳来证明它的正确性。其合法性。它仍然排列着相当数量的大量数据，这些数据将超越进一步回避或狡辩的事实，确定其古代流行及其在经文写作方法中的地位。在这项事业一开始就应该明白，尽管这里积累了相当多的证据，但如果可以查阅所有书籍，这只是可能收集到的证据的一小部分。事实上，这里呈现的内容只是对早期作品《失落的光芒》中收集的内容的补充。它绝不是这种认证的主体。这里给出的数量很容易增加三倍或四倍。面对如此多的证词，许多人心中会产生这样的疑问：为什么我们这个时代和以前的学者会如此顽固地反对神秘主义在古代文学领域无可争议的统治地位？证实所采取的立场需要引用大量文件和权威。现代神学家同意深奥方法的基本原理。耶鲁大学神学院的本杰明·W·培根（Benjamin W. Bacon）在他的著作《耶稣与保罗》（Jesus and Paul）（第 207 页）中说，正如在现代我们意识到，通过虚构的方式往往比通过简单的陈述更有效地传达真理，所以古代世界也是如此，但程度要高得多。对于另一个现代人，哈佛桑塔亚纳（《地狱边境的对话》，第 185 页）补充道，“当我们知道寓言所象征的事实时，寓言就有它的魅力，但作为未知事实的指南，它是令人困惑的；而我是另一个迷失的人。”在你美丽的意象中。”奇怪的是，当哲学家自己在许多美丽的类比中使用自然意象时，他却承认自己没有能力遵循自然意象，而智力的一般要求并不比在他的同一著作中看到这样的引文中的精彩寓言更大。 （第 56 页）：“灵魂也有她的童贞，在结出果实之前必须流一点血。”我们是否应该假设，现代诗人使用自然平行是允许的，但当哲学圣人以更系统的处理方式使用它时，就不值得信任呢？这位思想家在他的陈述（《教义之风》，第 50 页）中，如何真正地阐述了历史的更伟大篇章的全部真相：“对我们许多人来说，基督教确实是一个寓言，但充​​满了意思是如果你这么认为的话。”这直接证实了本研究的基本论点，即《圣经》只有当被视为寓言和寓言时才产生真正的意义，而当被视为历史时则产生无稽之谈。值得完成他的陈述：“圣经中的历史真理或神学中的形而上学真理的碎片并不重要；而与所有宗教一样，它的真正伟大和美丽可以在我的意思是，它以传说、预言或神秘的形式表达了人类生活的努力、悲剧和安慰。”这是伟大的理智的洞察力，它在很大程度上讲述了宗教的整个故事。然而，当他写道（《教义之风》，第 33 页）时，同样的头脑再次表现出困惑：“即使是异教诗人，当他们创造了一个神话时，也半信半疑地相信它是事实。”没有任何切实的证据可以证明这种限制是正确的。可以肯定的是，当他们深奥地理解他们的神话时，他们就“相信”他们的神话。但肯定没有，除了g 最无知的人们“相信”它们是事实。这种幼稚的愚蠢行为是为现代学者所保留的。劳伦斯主教在其《以诺书》（第 xlvi 页）一书的序言中说，东方哲学中占主导地位的独特而迷人的“寓言微妙体系”与东方的思维和表达方式密不可分，“正如影子来自于实体。”布尔芬奇（《寓言时代》，第 12 页）在描述世界的创造时说，“古代异教徒没有我们从《圣经》中获得的关于这个主题的信息，他们有自己的方式来讲述世界故事。”对此我们可以观察到，现在可以说，古代异教徒早在我们拥有这些经文之前就拥有了这些相同的以及更多的经文，并且比我们更了解它们的含义。但值得注意的是，他承认他们有自己独特的记述方法。对符号与意识的基本相互关系最直接的启示之一是四世纪柏拉图主义阐释者普罗克洛斯的一句话，他的深奥智慧几乎与大师本人相当，他在这句话中说：“父性传播了灵魂中的象征”，并贯穿世界。这个陈述比在解释这门深奥的科学时可能说的任何内容都更接近象征主义科学的基本原理的核心。神圣的创造性或父性思想，或逻各斯，在世界各地散布着符号，并在灵魂中放置了一种能够通过外在感觉的撞击而被激发的力量。这是希腊哲学的一个内容，值得今天的思想家深思。它将使我们与外部自然建立一种更加友好、和谐的关系，并重新向我们揭示埃及人所知道的不可或缺的真理，正如杰拉尔德·梅西所说，“象征只能由自然来解释”。之所以如此，是有充分理由的：一般来说，象征性就是自然性。因为自然本身就是现存最伟大的符号词典。梅西扩展了这一主题，他说（《入门之书》，II，第 37 页）“类型学由通过一种原始类型提出的各种事物组成。象征主义是一种必需的模式，而不是设计的系统，因为单一的原则类型必须服务于多种表达目的。”事实证明，这是正确的，因为只有一条普遍法则，而这一法则在每一种现象中都可见，必须作为解释的唯一规范。梅西的这种洞察力得到了 C. O. Müller 的观察的证实，伦迪（《纪念基督教》，第 18 页）引用了 C. O. Müller 的观点：“古希腊只有两种代表和传达神的思想的方式——神话和象征。涉及一种行为，通过这种行为，神圣存在通过与之相关的物体使其可见。 ，感觉或观念是相互联系的，因此，在象征主义中，观念与符号的联系对于古代世界来说是不由自主地发生的。符号的本质在于符号与所指事物的这种假定联系，从这个意义上来说，符号显然是与人类同时代的，它们是灵魂与人的身体结合的结果：大自然将它们的感觉植入其中。人心。人的面孔表达了精神特征；因此，所有的自然对于古人来说都具有相貌的一面。”古代圣贤们对解释自然相貌的艺术或科学非常熟悉。这是所有“失落的艺术”中最伟大的艺术之一。伦迪补充了穆勒敏锐的分析。观察到“如果神话没有精神意义，那么所有宗教都变成了纯粹的偶像崇拜，或对物质事物的崇拜”，即其字面意义的象征“但我们看到了东方异教的象征，它们表明了至高无上的地位。力量和智慧高于物质；早期的基督教如何憎恶偶像崇拜。”普罗克洛斯在他关于柏拉图神学的伟大著作中谈到“因此，柏拉图的所有寓言都在隐藏中守护着真理。” 补充道，“如果某些人向我们介绍柏拉图寓言的物理假设……我们必须说，它们完全偏离了哲学家的意图，而这些假设本身就是这些寓言中所包含的真理的解释者，它们的范围是神圣的、非物质的和独立的本质，并且着眼于这一点，使寓言的构成和分析适应我们对神圣关注的固有预期。”换句话说，那些从寓言中提取物理或历史意义的人，误解了伟大剧作家的意图，盲目地忽略了意义；而真正的意义在于对隐藏着的真相的神秘感知。这位伟大的哲学家在谈到神秘的“神秘仪式”时说，“每个部分都充满了象征性的表现，就像戏剧一样。”托马斯·泰勒（Thomas Taylor）在编辑普罗克洛斯的作品时说：“读者可能会理解，通奸和强奸，如神秘机器中所代表的，当应用于众神时，应该如何理解；它们只不过意味着神圣能量的交流，或者是上位神与下位神之间，或者是下位神与上位神之间。”他补充说，这些象征性描述的“明显不雅”与它们的“神秘意义”无关，但它们确实“被设计为治疗灵魂激情的药物；因此神秘仪式被非常恰当地称为akea，医药，出自默默无闻而高贵的赫拉克利特之手。”戏剧和象征被用作道德良药！泰勒在《柏拉图哲学和著作导论》中引用普罗克洛斯的话说，那些谈论神圣问题的人要么象征性地、神话般地说话，要么通过图像说话。他断言，有些人是根据科学说话的，但另一些人则是根据神的灵感说话的。他指出，那些试图通过符号来阐述神的本质的人是奥尔弗斯派，而那些使用“图像”的人是毕达哥拉斯派。 “因为数学学科是毕达哥拉斯学派发明的，目的是为了回忆神圣的关切，通过这些作为图像，他们努力提升神圣的关切。因为他们将数字和图形都指给众神。”值得注意的是，柏拉图哲学家将数学学科和对宇宙数字结构的思考视为人类心灵与神建立融洽关系的最高和最直接的途径。1普罗克洛斯随后阐明了“当古人被诱导创造寓言”，这段引人注目的段落值得引用，哪怕只是为了提醒科学盛行的时代，继续蔑视所有科学中最伟大的科学之一——类比是完全错误的。 “那么，作为回答，有必要知道古人利用寓言来观察两件事，即自然和我们的灵魂。他们通过观察自然和事物的编造来运用寓言，如下所示：从物体的有序排列来看，我们知道有某种无形的力量在支配着它们；就天体而言，它们也有某种主导的动力。我们的身体被移动了，但死后不再如此，我们认为是某种无形的力量在移动它，因此，我们认识到我们相信的事物与明显的和有形的事物不同，寓言开始被采用，我们可能来自于此。对某些不明显的本性来说显而易见的事情；例如，当听到通奸、众神的束缚和撕裂、天堂的阉割等时，我们可能不会满足于诸如_______之类的表面含义。当今著名物理学家阿尔伯特·爱因斯坦（Albert Einstein）的这一说法也许是正确的，当他向神职人员发出挑战，要求他们停止宣讲拟人化的上帝时，他们直率地告诉他要留在他的办公室里。他专注于自己的数学领域，并且不擅自侵犯他不聪明的领域，这可能会被认为比他的神职批评者更接近对神性的理解。细节，但可以继续到不明显的地方，并调查真正的含义。因此，在这种方式之后，人们就采用了寓言来观察事物的本质。”古代哲学家的书中有这样的段落： 对那些眼光敏锐的学生来说，他们的高贵智慧在我们耳边呼喊，这就是其中之一。如果前几个世纪的学者们能够抓住并掌握这句话中潜在的启示，并将其纳入西方哲学中，那么基督教欧洲和美洲的整个历史将会走上一条更加幸福的道路。宗教疯狂的迷雾肯定会被对上帝自然杰作的沉思所产生的智慧所驱散，上帝的自然杰作被视为看不见的精神世界的真实性的模拟。纯粹信仰的宣扬所激发的非理性和狂热的神秘主义将被一种理性基础的神秘主义所取代，这种神秘主义源于对自然启示的开放书籍中永恒心灵的阅读。保罗呼吁在信仰中增加知识，这本来可以避免虔诚的偏执和迫害带来的无尽的令人作呕的恐惧。尽管圣保罗完全赞同希腊的洞察力，他以令人惊讶的清晰和简单的陈述“上帝的事情，人所能知道的，其实是明显的”，并且“上帝不可见的事情”也可以通过观察我们周围的可见世界，可以清楚地看到。中世纪和现代对古代“异教”的蔑视，对过去文明在精神上比我们文明更开明的所谓“原始”幼稚的令人厌恶和令人反感的蔑视，所造成的一系列漫长而可怕的弊病，本来会消失的。文化敏感性肯定使历史记录的页面没有现在所带有的黑色污点。一个甚至还没有进化出理解其微妙之处的智慧的文明对古老文化表现出的目空一切的蔑视，使人类的人生观变得黑暗，击败了光明冲破黑暗、发出仁慈光芒的力量。世界上的智慧和理智。对于无法理解希腊神话的心态来说，将自己无能的耻辱加在神话的制定者身上比承认其适当适用于自己要容易得多。是时候大声宣布神话所谓的不可理解是由于现代人的愚蠢而不是古代的无知了。智慧被如此深刻地掌握，以至于仅能唤醒其认知的符号却让我们目瞪口呆、嘲笑、怀疑和不理解。如果不是著名的柏拉图文学因其虚假和阉割的版本而被抛在一边，普罗克洛斯在前面补充的这样一句话可以更好地指导我们：“人们总是可以说寓言不是别的。而不是掩盖真理的虚假话语，因为寓言是真理的形象。”如果我们有敏锐的洞察力，抓住他下一句话中表达的伟大事实——“但灵魂是先于她自己的自然的形象”——为了理解这一点，对整个伟大的奥尔菲斯的研究——柏拉图体系是必要的——我们会更好地接受他的结论，即“因此，灵魂非常恰当地在寓言中感到高兴，因为寓言是形象中的形象。”那么我们可以遵循他在该段中的最后一句话：“因此，我们从小就在寓言中长大，因此有必要引入寓言。”他进一步的阐述中隐含着对这个时代的愚钝的令人震惊的谴责：“诗意寓言充满了这样的内容，即我们不能满足于表面意义，而要继续探讨神秘的真理……但它的缺陷在于：因此，柏拉图忽视了这类寓言，并将荷马从他的《理想国》中驱逐出去，因为年轻人在听到此类寓言时，将无法区分什么是寓言，什么是非寓言。”对于 1914 年的现代世界来说，相信在几年之内，几个世纪以来与暴政斗争所建立起来的人类自由的整个结构将被推倒毁灭，这对柏拉图来说也是不可想象的。七百年后，普罗克鲁斯认为，深奥哲学的长期结构可能会被拆除，其废墟可能会被淹没在字面意义和历史废话的碎片之下。确实是少年时代啊！还有什么比普罗克洛斯的说法更清楚的：“俄耳甫斯方法的目的是通过符号来揭示神圣的事物，这是一种所有人都通用的方法。 神圣传说（theomythias）的作者？”[这个词的意思是“上帝神话”。]他引用了普鲁塔克（De Pyth. Orac.，xviii）：“以前，智慧爱好者在诗歌小说中暴露了他们的教义和教义，就像例如俄耳甫斯、赫西奥德、巴门尼德和所谓的叛教者朱利安。 。 。 。许多哲学家和神学家都是神话的创造者。 。 。 。关于俄耳甫斯传授给我们的神秘神话，在这些神话中最不协调的事情上，他最接近事实。因为谜题越矛盾、越奇妙，他也警告我们不要相信表象，而要寻求隐藏的意义。菲洛斯特拉图斯断言，在《伊利亚特》中，诗人以俄耳甫斯式的方式进行哲学思考。”普鲁塔克 (De Daedal., Frag. lx, 1, 754) 写道，“最古老的哲学家用寓言和符号的格子作品掩盖了他们的教义，尤其是俄耳甫斯著作和弗里吉亚神话。”埃及和弗里吉亚的论文。”G. R. S. Mead 在《奥尔菲斯》（第 51 页）中引用了文艺复兴时期意大利神秘学家皮科·德拉·米兰多洛 (Pico della Mirandolo) 的话：“那些不完全知道如何通过神秘类比方法对感性属性进行智力化的人永远不会达到俄耳甫斯赞美诗的真正含义。”米德进一步赞同柏拉图的开明解释者托马斯·泰勒：“泰勒说，希腊神学首先是由俄耳甫斯‘神秘地和象征性地’传播的。 。 。 。因此，要理解神学，我们必须从神秘主义和象征主义的角度来对待它，因为没有其他方法能够提取其意义。”米德补充了普罗克卢斯的断言，“希腊人的整个神学是孩子”毕达哥拉斯首先被阿格劳菲摩斯教导了诸神的“狂欢”（“狂欢”意味着“爆发”或“散发”，来自@insert希腊语），接下来柏拉图从阿格劳菲姆斯那里接受了关于这些事物的完美科学。毕达哥拉斯和俄耳甫斯著作。”亚历山大·怀尔德在他的著作《新柏拉图主义与炼金术》（第 6 页）中明确指出：“在每一个声称拥有文明的古代国家中，都有一种深奥的学说，一种被称为智慧的体系，而那些致力于起诉它的人首先被称为圣人或智者。 。 。 。毕达哥拉斯将这个系统称为“Gnosis ton onton”，即“Gnosis”或“关于事物的知识”。古代教师、印度的圣贤、波斯和巴比伦的魔法师、以色列的先见和先知、埃及和阿拉伯的圣贤、希腊和西方的哲学家，在“智慧”这个崇高的称号下，囊括了所有他们认为是知识的知识。本质上是神圣的；将一部分划分为深奥，其余部分划分为通俗。拉比将外部和世俗的系列称为梅尔卡瓦（Mercavah），因为它是包含更高知识的身体或载体。”三世纪的基督教哲学家亚历山大的克莱门特简洁地说，“有必要将所讲的智慧隐藏在神秘之中。这是圣保罗“隐藏在奥秘中的智慧”的回声。没有什么说法比克莱门特的更明确了：“总而言之，所有谈论过神圣事物的人，无论是野蛮人还是希腊人，都掩盖了神圣事物的本质。”克莱门特博学的学生、早期基督教神学的主要制定者之一奥利金在谈到寓言和寓言的通俗版本时问道：“还有什么比这更好的方法来指导大众呢？”几个世纪后，帕拉塞尔苏斯（第一卷，第 17 页）写道，“对事物采取错误的看法是普通大众的特性，这当然是正确的。”与过去一样，今天“普通人”头脑中几乎所有关于神学更深层次事物的真正意义的观念都是严重错误的。米德在《俄耳甫斯》（1，第 60 页）中宣称：“这些神话不仅以诗歌和散文的形式阐述，而且还以图画和雕塑的形式表现在神庙的阿迪塔中。” “诗人和哲学家的无数神秘言论都可以找到；而且还有整本书展示了 作者的思想被赫拉克利特的《论自然》所掩盖，正因如此，这本书被称为“晦涩难懂”。与这本书类似的是萨摩斯岛的菲勒西德斯的《神学》。 《Euphorion》、《Callimachus》的《Causae》和《Lycophion》的《Alexandra》也是如此。”米德在这些陈述之后观察到，虽然在粗俗的外在符号下掩盖崇高的真理，但在纯粹的社会状态下可以在不造成道德损害的情况下完成。 ，然而，一个堕落的时代将冒着停止于外在象征的风险，忘记了内在的参考，从而使宗教陷入致命误解的严重危险。米德也描述了神秘中强制执行的纪律，说：“这门学科的另一个也是最重要的部分是对神话、象征和寓言的解释训练，这些神秘语言的字母中自然和灵魂的秘密对于入门者来说是如此简单，对于初学者来说又如此晦涩难懂。的普遍性。如果没有这一指导，神话的叙述和传说就难以理解。”十六个世纪的难以理解仍然笼罩着古代伟大的神话，这无疑为米德的主张提供了无可挑剔的佐证。米德说，这些寓言可以从微观上解释，也可以从宏观上解释，但无论哪种情况，都会产生曼利·霍尔 (Manly P. Hall) 在其宏伟的《古代象征文学百科全书》中宣称，世界上几乎每一种宗教都受到占星学的影响，而《犹太人的旧约》的著作也带有早期埃及的光环。柏拉图·普罗克洛斯在他关于神学的伟大著作中的长篇文章中指出，这位哲学家如何阻止那些由于无能和肤浅而只会想到扭曲含义的人使用寓言。阅读它们，但同意在那些能够洞察它们所掩盖的隐藏神秘真理的人中使用它们。因此，他说，柏拉图拒绝接受《​​理想国》和某些对话中的“寓言装置”，但在《克拉提罗斯》中承认它们，“苏格拉底在《克拉提罗斯》中表明了这些事情，开玩笑，同时又严肃地表达了他的观点。说。”普罗克洛斯说，柏拉图在《法律第四卷》中颂扬了土星下的生活，“通过神话般的小说”隐晦地暗示了隐藏的意义。克拉提罗斯是一个极好的例子，说明了所谓的高超现代智慧很容易被古代精明的隐藏手段所牺牲。目前学术界的观点仍然认为苏格拉底在《Cratylus》中花了一个下午的时间在双关语中。他指出了这样的“双关语”，比如希腊人将身体称为“soma”，将坟墓称为“sema”，而今天的专家们仍然看不出这两个词之间有任何暗示性的联系，尽管希腊哲学家已经说过数百次了。我们知道，在奥尔弗斯神学中，灵魂在肉身化身时就好像死在坟墓里一样。 “身体是灵魂的坟墓”几乎是希腊哲学的一句公理。苏格拉底的每一个“双关语”背后都隐藏着柏拉图式对深刻奥秘的敏锐洞察力的一些伟大而明亮的内容。普罗克洛斯为柏拉图生动地预言了后来大众在宗教迷信中的愚蠢行为，他说，虽然柏拉图“允许受福比斯启发的诗人以晦涩而神秘的方式表达这类事物，但他却将大众排除在聆听之外”。这些事情是因为他们不经检验就相信真理的神话般的面纱。”普罗克洛斯谈到适当的情报“揭示它们所包含的隐藏理论”。苏格拉底在《斐德罗篇》中写道，“与恶魔属的联盟，让灵魂做好了接受神圣之光的准备，激发了象征性叙事的幻想。”时，他暗示了象征方法论的深层心理根源。普罗克洛斯指出，俄耳甫斯“极大地利用了寓言的许可”。他再次断言苏格拉底（柏拉图？）“叙述了神圣寓言的类型和法则，它们提供了这种表面的意义，以及内在的隐藏范围，这将关于神的小说中的美丽和自然视为其目的，”避开粗鲁的思想迟钝，达到入门者的微妙智慧。二世纪的神秘学家普鲁塔克说，“E 是如此谨慎和保守” 普鲁塔克在谈到柏拉图的最后一本书《法律》时说，“他在与宗教有关的事情上拥有吉普赛人的智慧”；“像他们一样，毕达哥拉斯以一种谜语的方式向世界传达了他的学说。”说柏拉图摆脱了深奥的面具，不是“用谜语和象征，而是用简单而恰当的术语”谈论真理的更深奥的方面，普鲁塔克指出，如果国王的选择落在了自己身上。作为一名士兵，“他立即加入了牧师的行列，并接受他们的深奥和隐藏的哲学教育，这种哲学大部分涉及寓言和寓言，在许多情况下只向我们展示黑暗的暗示，特别是通过狮身人面像，他们似乎特意将其放置在神庙前，作为其神学神秘本质的典型。”在同一部作品（十一）中，普鲁塔克以一种让最迟钝的大脑也能理解的方式阐明了神的动物形象之一捕捉符号背后隐藏的含义，并了解他们如何操作符号语言。 “因此，当你听到埃及人讲述的关于他们的神、他们的神话故事时，